Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из западного буддийского ордена )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Буддийская община Триратна
Друзья западного буддийского ордена (логотип) .jpg
Формирование1967
ТипБуддийский модернизм
ЛидерствоБуддийский орден Триратна
Ключевые людиСангхаракшита
Дхармачари Субхути
Веб-сайтwww.thebuddhistcentre.com
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • китайский язык
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по стране
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Triratna буддийская община (ранее Друзья западного буддийского ордена (ДЗБО) ) является международной стипендии [1] буддистов, и другие [2] , которые стремятся к своему пути осознанности. Она была основана Сангхаракшитой в Великобритании в 1967 году [1] и описывает себя как «международную сеть, посвященную распространению буддийских истин способами, соответствующими современному миру». [3] В соответствии с буддийскими традициями, он также обращает внимание на современные идеи, в частности, почерпнутые из западной философии, психотерапии и искусства. [4]

Более 100 групп по всему миру связаны с сообществом, в том числе в Северной Америке, Австралии и Европе. В Великобритании это одно из крупнейших буддийских движений [5] , насчитывающее около 30 городских центров и ретритных центров. [6] Международная штаб-квартира в Великобритании находится в Коддингтоне, Херефордшир . Однако его крупнейшие последователи находятся в Индии, где он известен как Триратна Бауддха Махасангха (ТБМ) (ранее Трайлокья Бауддха Махасангха Сахаяка Гана (ТБМСГ)). [7]

Сообщество было описано как «возможно, самая успешная попытка создать экуменическую международную буддийскую организацию». [8] Его также критиковали за отсутствие «духовного происхождения» [9] и обвиняли в сексуальной эксплуатации и надругательстве в 1970-х и 1980-х годах. [10] [11] [12]

Практики и действия [ править ]

Медитация - это неотъемлемая часть деятельности. Члены Ордена обучают двум практикам: (а) «Осознанность дыхания» ( анапанасати ), в которой практикующие сосредотачиваются на подъеме и спаде дыхания; и (б) « Метта бхавана», что приблизительно переводится с оригинального пали как «развитие любящей доброты». Считается, что эти практики дополняют друг друга в поощрении невозмутимости и дружелюбия по отношению к другим. Некоторые друзья Ордена могут быть мало вовлечены в его деятельность, если вообще вообще участвуют; но дружба, Сангха и община поощряются на всех уровнях как существенные контексты для медитации.

Основатель, Сангхаракшита, описал медитацию как имеющую четыре фазы. Первые два в соответствии с его системой («интеграция» и «положительная эмоция» могут быть соотнесены с традиционной категорией «успокаивающих» практик « саматха », а последние два (духовная смерть и духовное возрождение) могут быть соотнесены с «прозрением». «или практики випассаны ». Для тех, кто не посвящен в буддийский орден Триратна, особое внимание уделяется практикам, связанным с первыми двумя, хотя также преподается дух последних двух. [13]

Вот эти этапы:

  1. Интеграция. Основная практика на этом этапе - внимательность к дыханию, которая предназначена для эффекта «интеграции психики» - улучшения внимательности и концентрации и уменьшения психологического конфликта.
  2. Положительные эмоции. Второй аспект саматхи - это развитие позитивности - отношения к другим, жизнеутверждения. В Brahmavihara медитаций, особенно «Метта бхаван» или культивирование любящей доброты медитаций, являются ключевой практика призвана способствовать развитию положительных эмоций.
  3. Духовная смерть. Следующим этапом является развитие понимания того, что рассматривается как пустота «я» и реальности. Медитации на этой стадии включают рассмотрение элементов, из которых, как считается, состоят «я» и мир; созерцание непостоянства (особенно тела); созерцая страдание; и созерцая шуньяту .
  4. Духовное возрождение. WBO учит, что с развитием проницательности и смертью ограниченного эго-я человек духовно возрождается. Практики, включающие визуализацию будд и бодхисаттв, являются одними из основных практик на этом этапе. При посвящении каждому дхармачари (ни) дается продвинутая медитация визуализации на определенной фигуре.

Центры также обучают священным писаниям, йоге и другим методам самосовершенствования, некоторые из которых, по мнению некоторых комментаторов, происходят не из буддийской традиции. [14] В последнее время общественные мероприятия начали включать фестивали на открытом воздухе, онлайн-курсы медитации, фестивали искусств, семинары по поэзии и письму, тай-чи, карате и паломничества к буддийским святым местам в Индии. На протяжении многих лет общественная благотворительная организация Karuna Trust (Великобритания) собирала деньги для проектов помощи в Индии. [15]

Как и среди буддистов в целом, пуджа - это ритуальная практика на некоторых мероприятиях, призванная пробудить желание освободить всех существ от страданий. Наиболее распространенный ритуал состоит из пуджи, полученной и адаптированной из Бодхичарьяаватара из Шантидевых .

Ретриты дают возможность более интенсивно сосредоточиться на медитативной практике в условиях проживания вне повседневной жизни ретрита. [16] общественные ретриты можно в общих чертах разделить на ритриты для медитации, учебные ретриты и уединенные ретриты. Продолжительность ретрита варьируется от коротких выходных до одной или двух недель.

Бизнесы, которые, как утверждается, действуют в соответствии с принципом «правильных средств к существованию», генерируют средства для движения, а также стремятся создать среду для духовного роста посредством занятости. [17] Упор делается на командную работу и на содействие благополучию других: например, путем финансирования социальных проектов и рассмотрения этических вопросов, таких как справедливая торговля. Самым крупным общественным бизнесом была Windhorse: Evolution, оптовая торговля подарками и сеть сувенирных магазинов. [15] Windhorse: Evolution закрылась в 2015 году. [18]

Во многих городах с центром Триратны также есть жилые кварталы. Первый из них был сформирован после ретрита, когда некоторые участники хотели продолжить жизнь в ретритном стиле. Поскольку считалось, что наиболее стабильными сообществами, как правило, являются однополые, это стало парадигмой для сообществ. [19] Поддержка со стороны соучеников в сообществе считается эффективной в помощи членам сообщества в достижении духовного прогресса. [20]

Самый большой центр Triratna в Великобритании - это Лондонский буддийский центр в Бетнал-Грин , Восточный Лондон , который предлагает сеансы медитации в обеденное время каждый будний день, открытый для начинающих, а также курсы и занятия в течение недели. Курсы Центра депрессии, основанные на осознанность основе когнитивный поведенческой терапии методологии Джон Kabat-Зинн в Университете штата Массачусетс Амхерст , размещенной в Financial Times в 2008 году [21] Эта инициатива поддерживается местными органами власти, в Лондоне район Тауэр-Хэмлетс . Временатакже сообщил о работе центра с лицами, страдающими алкогольной зависимостью [22]

Определение движения [ править ]

По мнению сообщества, его определяют шесть характеристик:

  1. Экуменическое движение. Он не отождествляется с каким-либо конкретным направлением или школой буддизма, но черпает вдохновение во многих. Он называет себя «экуменическим», а не «эклектическим», потому что он основан на предпосылке, что существует основополагающее единство всех школ. [16]
  2. «Поиск убежища » является центральным. «Обращение к Прибежищу к Трем Драгоценностям », то есть к Будде , Дхарме и Сангхе, считается тем, что делает человека буддистом. [13]
  3. Единый Порядок. В отличие от некоторых сангх, община не пропагандирует монашескую линию преемственности. Сангхаракшита разработал немонашескую систему посвящения, в то же время позволяя выполнять заповедь «анагарика», которая предписывает безбрачие. Одинаковое посвящение открыто для обоих полов. Хотя движение считает однополые занятия важными для духовного роста, признается, что мужчины и женщины в равной степени способны практиковать и духовно развиваться. [23]
  4. Акцент на духовной дружбе. Особое внимание уделяется сангхе и духовной дружбе, основанной на общих ценностях. Сообщество учит, что проведение времени с друзьями, которые разделяют идеалы, и участие в ритуальной практике с ними, способствует этичному образу жизни и возникновению бодхичитты . [20]
  5. Командная работа. Совместная работа в команде в духе щедрости и с упором на этику считается преобразующей духовной практикой. [15]
  6. Важность искусства. Участие в искусстве и понимание его считаются ценным аспектом духовной практики. Сообщество учит, что утончение художественного вкуса может помочь улучшить эмоциональную чувствительность и предоставить канал для выражения правильной жизни и духовного роста. В более широком смысле, движение ищет способы заново выразить буддизм, устанавливая связи с сочувствующими элементами в окружающей культуре, рассматривая искусство как один из аспектов западной культуры. [24]

«Отношение ДЗБО к распространению Дхармы является безотлагательным», - писал Стивен Бэтчелор , известный британский буддийский писатель, в книге, опубликованной в 1994 году. [25] «Для ДЗБО западное общество как таковое должно подчиняться законам. непоколебимое рассмотрение буддийских ценностей ».

Буддийский Орден Триратны [ править ]

Буддийский Орден Триратны является центром сообщества [26] и представляет собой сеть дружеских отношений между людьми, которые взяли на себя личные обязательства перед Буддой, дхармой и сангхой в общении с другими. [13] Члены известны как дхармачари (мужской род) или дхармачарини (женский род), и посвящаются в сан в соответствии с церемонией, сформулированной основателем. При рукоположении им дается религиозное имя на пали или санскрите. [27]Хотя внутри ордена существует неформальная иерархия, более высоких рукоположений нет. Однако небольшое количество прихожан принимают обеты безбрачия и ведут более простой образ жизни. В отличие от традиционной буддийской структуры разделения мирян и монахов, орден сочетает в себе монашеский и мирский образ жизни под одним рукоположением [13], практика, не отличающаяся от той, которая развивалась в некоторых японских школах буддизма. [28]

Как и последователи школы буддизма Сингон , члены ордена соблюдают десять заповедей (этические правила обучения). [20] Эти заповеди отличаются от монашеских обетов и не появляются в Виная Питаке , но были сформулированы на основе так называемых «даша-кусала-дхамм» (десять полезных действий). Они встречаются в нескольких местах Палийского канона , а также в некоторых санскритских источниках. В разделах о карме основных медитационных текстов всех четырех школ тибетского буддизма эти действия также перечислены в качестве основных руководящих принципов для мирян или посвященных практикующих, намеревающихся соблюдать закон причины и следствия. [29]

Помимо этого, единственными ожиданиями являются приверженность личной практике дхармы и постоянное общение с другими членами. [20] Посвящение не дает никакого особого статуса или каких-либо особых обязанностей, хотя многие члены ордена предпочитают брать на себя ответственность за такие вещи, как обучение медитации и дхарме. В середине 2008 года в ордене было около 1500 членов из более чем 20 стран. [7]

Более широкое сообщество [ править ]

В общине Триратна, как и в традициях Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны , сангха интерпретируется как буддийское сообщество в целом. Тот, кто регулярно посещает общественные мероприятия, считается «другом». Друзьям не обязательно считать себя буддистами, они могут исповедовать любую или никакую веру. Некоторые через некоторое время решают принять участие в официальной церемонии присоединения и, таким образом, становятся «митрой». «Митра» на санскрите означает «друг», что в данном случае обозначает человека, который считает себя буддистом, который прилагает усилия, чтобы жить в соответствии с пятью этическими заповедями, и который считает, что это духовное сообщество подходит им.

Те, кто желает присоединиться к Ордену, должны запросить это в письменной форме. Затем потребуется несколько лет на подготовку к рукоположению. Это неформальный процесс, цель которого - углубить свою приверженность. [30]

Некоторые Друзья, Митры и члены Ордена решают, по крайней мере на время, изучать учения извне, включая небуддийские традиции, такие как суфизм . [9]

История [ править ]

Сообщество друзей западного буддийского ордена было основано в Лондоне в апреле 1967 года Сангхаракшитой . Затем он недавно вернулся в Англию, проработав два десятилетия буддистом и монахом в Индии после демобилизации из британской армии. [31] Он родился на юге Лондона как Деннис Лингвуд в августе 1925 года. Он будет руководить организацией до своего официального выхода на пенсию в 1995 году и после этого продолжит оказывать решающее влияние на ее образ мышления и практики. [32]

В 1990-е годы орден вырос в Индии, и, согласно «Энциклопедии буддизма» [33], индийские члены сейчас составляют около половины официальных членов движения. В книге, опубликованной в 2005 году, количество членов и сторонников ДЗБО оценивается в 100 000 человек, большинство из которых проживают в Индии. [6]

В 1997 году ответственность за рукоположение и духовное руководство перешла к "наставническому колледжу", расположенному в Бирмингеме . [27] В 2000 году Сангхаракшита избрал первого председателя совета наставников. В будущем эта должность будет избираться WBO сроком на пять лет. [27]

В 2003 году общественные наставники, отвечая на обратную связь, решили отойти от формальных отношений к порядку и движению и сосредоточиться на рукоположении членов нового ордена, обучении и практике Дхармы. В то же время, чтобы увеличить гибкость, количество наставников было расширено.

Изменение имени [ править ]

Весной 2010 года Западный буддийский орден и Друзья западного буддийского ордена изменили свои названия на Буддийский орден Триратна (что на английском языке приблизительно соответствует названию, используемому в Индии - Триратна Баудда Махасангха) и Буддийская община Триратна. С момента своего основания на западе движение распространилось на другие части мира, включая Индию, где оно было известно под другим, незападным, именем, а индийские участники давно мечтали о едином всемирном имени. Официальная история признает, что это вызывало споры среди некоторых членов Ордена. [34] («Триратна», санскритский термин, означающий « Три драгоценности» )

Споры и критика [ править ]

Духовное происхождение [ править ]

Хотя Сангхаракшита учился, а в некоторых случаях получил инициацию от, выдающихся учителей буддистских во время его двух десятилетий в Индии , [35] , включая Джагдиша Кашьяпа , Dhardo Ринпоче , Е.С. Дуджом Ринпоче , Е.С. Дилго Кьенце и Кьенце Ринпоче , автор Джеймс Уильям Coleman отметил, что «он никогда не работал достаточно тесно с каким-либо учителем, чтобы его признали наследником Дхармы». [9]

Вместо руководства со стороны гуру сообщество действует через так называемую «дружественную иерархию» [36], которая, по словам некоторых критиков, может вызывать проблемы. [23] В 1997 году Стивен Бэтчелор , видный буддийский комментатор, был процитирован как сказал, что FWBO действует как «замкнутая система» и что их труды «предсказуемы теми, кто считает, что у них есть все ответы». [37]

В 1980 году Сангхаракшита писал о своем «убеждении, что чем меньше ДЗБО связано с« буддийскими группами »и с людьми, связанными с существующими буддийскими традициями, тем лучше». [38] В настоящее время, однако, община является членом Европейского буддийского союза и Сети буддийских организаций , [39] отдельные члены ордена служит на борту Международной сети занимающихся буддистов , [40] и ДЗБО - х бывший журнал, Дхарма жизнь , [41] часто перевозимые статьи буддистов из других организаций.

Отчет Guardian 1997 г. [ править ]

В октябре 1997 года в докладе Мадлен Бантинг , в то время корреспондента по религиозным вопросам газеты British Guardian , содержались широкомасштабные обвинения в сексуальных домогательствах, догматизме и женоненавистничестве внутри движения в 1970-х и 1980-х годах. [10] [23]

Наиболее подробные жалобы были заявлены Марком Данлопом, который жил с основателем движения в течение нескольких лет в начале 1970-х годов и покинул орден в 1985 году. В отчете подробно описывались подробности того, что Данлоп охарактеризовал как их отношения, и утверждал что Сангхаракшита, отказавшийся от комментариев, сказал ему, что «для духовного развития ему необходимо преодолеть свои антигомосексуальные настроения».

Отчет содержал дальнейшие утверждения от анонимного источника, который сказал, что его уговорили вступить в сексуальные отношения с лидером центра FWBO в Кройдоне , к югу от Лондона. «Глава сообщества был очень влиятельной, назойливой личностью и невероятно манипулирующей. Он интуитивно осознавал уязвимость людей », - сообщил источник.

Третья проблема связана с жалобами матери бывшего члена ДЗБО, покончившего жизнь самоубийством в 1990 году из-за депрессии. В отчете клинического психолога, среди прочего, говорится: «Он чувствует, что сообщество пыталось отчуждать его от его семьи и женщин, и что были предприняты прямые попытки побудить его к гомосексуализму. Он заявил, что не занимается гомосексуальными отношениями, хотя для него были предприняты попытки сделать это как с помощью побуждения, так и с помощью угроз ».

Сексуальность, женщины и семья [ править ]

После сообщения The Guardian последовали широкие дебаты. [12] [42] Критики указали на труды Сангхаракшиты и его старшего советника Дхармачари Субхути , в которых такой упор делается на однополые отношения и на то, что буддийское сообщество Триратна называет «духовной дружбой», [4] что есть вероятность недопонимания или некорректное поведение некоторым казалось неизбежным. [43] [44]

FWBO давно известен тем, что ставит под сомнение предположения о семейной жизни, [25] и, согласно Энциклопедии буддизма: [1]

«Среди уникальных характеристик ДЗБО было открытое принятие гомосексуализма среди членов. Члены Ордена пришли к выводу, что предписания, запрещающие злоупотребление сексуальностью, относятся не столько к формальной структуре сексуальных отношений, сколько к природе самих отношений. "

В официальной биографии Сангхаракшиты, опубликованной в 1994 году и переизданной в 2009 году, Субхути говорит: «Сангхаракшита считает, что мужчины должны преодолеть свой страх перед гомосексуализмом, столкнувшись с тем фактом, что в их друзьях может быть какой-то элемент сексуального влечения». [45]

Отчет Guardian также вызвал разногласия по поводу заявлений Сангхаракшиты, которые он интерпретировал как враждебные по отношению к женщинам и семье. Выражая взгляды, содержащиеся в буддийских текстах с самых ранних времен, [46] [47] [48] он утверждал, например, что, по крайней мере, на ранних этапах своей духовной карьеры, мужчины более склонны посвящать себя духовному жизнь, чем женщины. [49] В 1986 году он написал, что пара и нуклеарная семья могут быть источниками невроза.

"Пара состоит, по сути, из двух полулюдей, каждый из которых бессознательно вкладывает часть своего полного бытия в другого: каждый зависит от другого в плане психологической безопасности, которую можно найти, в конечном счете, только внутри себя »(Сангхаракшита, 1986, Альтернативные традиции).

Хотя писания и историки признают, что сам Будда беспокоился по этим вопросам, особенно после рождения его сына Рахулы , когда он ушел из дома, убежденный, что «семейная жизнь несовместима с высшими формами духовности» [50], критики цитируют консервативных взглядов Сангхаракшиты. взгляды как свидетельство того, что женоненавистнические установки сохранялись в ДЗБО в течение 1980-х годов. [23] Свидетельства того, что эти идеи, возможно, были более широко распространены, также можно найти в трудах Субхути, который перекликается с сутрами, когда он говорит в своей книге «Женщины, мужчины и ангелы», что возродиться женщиной означает переродиться. быть менее духовно способным, чем переродиться мужчиной. [49]

Как движение, то, что тогда было ДЗБО, дало подробные ответы и решительно поддержало своего основателя [51] [52], в то время как в 2010 году переименованное движение опубликовало официальную историю, в которой признавалось широко распространенное беспокойство среди членов ордена тем, что, по крайней мере, в 1980-х и ранее , основатель злоупотребил своим положением буддийского учителя для сексуальной эксплуатации молодых людей. [34]

Эти разногласия вызвали небольшой общественный интерес, и между 2004 и 2008 годами и The Guardian , и его дочерняя воскресная газета The Observer опубликовали три вспомогательные статьи, рекомендующие общественные мероприятия. [53] [54] [55] Гардиан каталог Web перечислены на веб - сайте ДЗБО , как «хорошая отправная точка для детей.» [56]

В интервью 2009 года с одним из членов группы Лингвуд ответил на вопрос о сексе между ним и учениками: «Возможно, в очень немногих случаях они не были так готовы, как я предполагал в то время - это возможно» [57]. ] В ответ на уточняющий вопрос он сказал: «Я не считал себя учителем с большой буквы». Он добавил: «У меня было много-много человеческих встреч, в подавляющем большинстве несексуальных, и большинство из этих встреч, включая сексуальные, были удовлетворительными для обеих сторон. Если были какие-то встречи, которые не были удовлетворительными для другого человека, будь то в то время или в ретроспективе, то это очень жаль, и мне искренне жаль, что это так » [57].

Отчет о злоупотреблениях за 2016 г. [ править ]

В сентябре 2016 года BBC News сообщило, что бывшие члены движения Triratna утверждали, что они подвергались сексуальному насилию со стороны Лингвуда в ретритном центре группы в Норфолке . [58] После обсуждения в социальных сетях другой бывший участник заявил, что его подготовил для секса другой старший член ордена в центре группы в Кройдоне в 1980-х, когда ему было 16 лет. [59]

4 января 2017 года, после лечения в больнице от пневмонии , Лингвуд выступил с заявлением, в котором выразил «глубокое сожаление по поводу всех случаев, когда я причинил боль другим буддистам или огорчил их, и прошу их прощения» [60]. 19 января. В 2017 году руководство Триратны выступило с заявлением в ответ на извинения Лингвуда: «Некоторым из нас в Колледже было трудно рассмотреть некоторые аспекты прошлого Бханте, как это было для многих наших братьев и сестер в Ордене и других, связанных с наше сообщество. Бханте является основателем нашего Ордена и Движения, и мы чувствуем огромную признательность и благодарность ему за его учение и вдохновение - и в то же время мы должны признать последствия некоторых из его прошлых действий ». [61]

Внутренний отчет за 2018 г. [ править ]

В октябре 2018 года группа членов сообщества Triratna опубликовала внутренний отчет, в котором говорилось, что более одного из 10 из них утверждают, что испытывали или наблюдали сексуальные проступки со стороны Лингвуда и других высокопоставленных членов, находясь в этом порядке. [62] В июле 2019 года группа поделилась отчетом с газетой The Observer . [11]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Checkmark Books, стр. 206, ISBN 978-0-8160-5459-6
  2. ^ "Друзья западного буддийского ордена - структура" , официальный сайт
  3. ^ "Друзья западного буддийского ордена" , официальный сайт
  4. ^ a b Queen, Кристофер S (2005), Занятый буддизмом на Западе , Публикации мудрости, стр. 377, ISBN 978-0-86171-159-8
  5. ^ Кей, Дэвид Н. (2004), Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация , Рутледж, стр. 25, ISBN 978-0-415-29765-3
  6. ^ a b Queen, Кристофер S (2005), Занятый буддизмом на Западе , Публикации мудрости, стр. 378, ISBN 978-0-86171-159-8
  7. ^ a b Партридж, Кристофер (2004), Энциклопедия новых религий , Лев, стр. 193 , ISBN 978-0-7459-5073-0
  8. ^ Oldmeadow, Гарри Л. (2004), Journeys Восток: западные встречи двадцатых веков с восточными религиозными традициями , World Wisdom, Inc, стр. 280, ISBN 978-0-941532-57-0
  9. ^ a b c Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 81, ISBN 978-0-19-515241-8
  10. ^ a b Бантинг, Мадлен (27 октября 1997 г.). «Темная сторона просвещения». Хранитель .
  11. ^ a b Доуард, Джейми (21 июля 2019 г.). «Буддист, учитель, хищник: темные секреты гуру Триратны» . Наблюдатель . Дата обращения 15 февраля 2020 .
  12. ^ a b Крук, Джон, «Опасности в преданности: буддийские культы и задачи гуру» , Western Chan Fellowship, доклад, представленный на конференции «Психология пробуждения» в Дартингтон-холле, Великобритания, октябрь 1998 г. , извлечен 29 июня 2020 г.
  13. ^ a b c d Партридж, Кристофер (2004), Энциклопедия новых религий , Лев, стр. 194 , ISBN 978-0-7459-5073-0
  14. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Рутледж, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
  15. ^ a b c Бауманн, Мартин (1998), «Работа в правильном духе: применение буддийских правильных средств к существованию в друзьях западного буддийского ордена» (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 5 , ISSN 1076-9005  
  16. ^ a b Барретт, Д. В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, стр. 308 , ISBN 978-0-304-35592-1
  17. ^ Королева, Кристофер S (2005), Занятый буддизмом на Западе , Публикации мудрости, стр. 373, ISBN 978-0-86171-159-8
  18. ^ «Последнее прощание» . Проверено 8 октября 2017 года .
  19. ↑ Роулинсон, A (1997), Книга просветленных мастеров , Чикаго: Открытый суд, стр. 506 , ISBN 978-0-8126-9310-2
  20. ^ a b c d Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 117, ISBN 978-0-19-515241-8
  21. ↑ Эмма Джейкобс (6 апреля 2008 г.), «Медитация или лекарства?» , Financial Times , архивировано с оригинала 1 сентября 2011 г.
  22. ^ "Будда и бутылка" , The Times , Лондон, 11 августа 2007 г.
  23. ^ a b c d Барретт, Д. В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, стр. 309 , ISBN 978-0-304-35592-1
  24. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Рутледж, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
  25. ^ a b Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада , Водолей, стр. 339, ISBN 978-0-938077-69-5
  26. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Рутледж, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
  27. ^ a b c Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Рутледж, стр. 198, ISBN 978-0-415-26707-6
  28. ^ Ни монах, ни мирянин: духовный брак в современном японском буддизме Ричард Джаффе. Опубликовано Princeton University Press и защищено авторским правом © 2002, Princeton University Press ISBN 0-691-07495-X 
  29. ^ Источники Пали: Маджджхима Никая (MN 41: 8-14). (См. Также: DN 114, MN.114, AN vol. V inter alia) .Санскритские источники: Махавасту, Вималакирти Нидеша и Суварнапрабхана Сутра тибетские источники (например): Великое изложение стадий развития Тцонг Кха Па тропинка; "Драгоценное украшение освобождения" Гампопы; «Прекрасное украшение тройного видения» Нгорчен Кончог Лхундруб; «Слова моего совершенного учителя» Палтрула Ринпоче.
  30. ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 116, ISBN 978-0-19-515241-8
  31. ^ Субхути (2009) [1994], Сангхаракшита: новый голос в буддийской традиции , Windhorse, стр. 16–26, ISBN 978-0-904766-68-4
  32. ^ Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, стр. 307 , ISBN 978-0-304-35592-1
  33. ^ Айронс, Эдвард A (2008), Энциклопедия буддизма , Checkmark Books, стр. 207, ISBN 978-0-8160-5459-6
  34. ^ a b Ваджрагупта (2010), История Триратны: За кулисами нового буддийского движения , Windhorse, ISBN 978-1-899579-92-1
  35. ↑ Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада , Водолей, стр. 323–332, ISBN 978-0-938077-69-5
  36. ↑ Роулинсон, A (1997), Книга просветленных мастеров , Чикаго: Открытый суд, стр. 503 , ISBN 978-0-8126-9310-2
  37. ^ «Темная сторона просвещения» . Хранитель . 27 октября 1997 . Проверено 23 октября 2015 года .
  38. ^ Сангхаракшита (1985), Путешествие письмо , публикация, конь ветра р. 173, ISBN 978-0-904766-17-2
  39. ^ Сеть буддийских организаций, доступ 14 апреля 2012 г.
  40. ^ Международная сеть заинтересованных буддистов> Комитет, доступ 14 апреля 2012 г.
  41. ↑ Dharma Life, доступ к 14 апреля 2012 г.
  42. ^ Вишвапани, Дхармачари, Проверка Символов веры , DharmaLife
  43. ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 163, ISBN 978-0-19-515241-8
  44. ^ МакЛеод, Стюарт (2001), Преимущества и Ловушки педагога-медитирующий отношениях (PDF) , thezensite.com
  45. ^ Субхути (2009) [1994], Сангхаракшита: новый голос в буддийской традиции , Windhorse, стр. 166, ISBN 978-0-904766-68-4
  46. Перейти ↑ Kato (ed), Tamura Yoshiro (1971), The Threefold Lotus Sutra , Kosei Publishing, p. 207 (примечания), ISBN 978-4-333-00208-5CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  47. ^ Natier, Ян (2003), Несколько хороших парней: Путь Бодхисаттвы Согласно расследованию Угре (Ugrapariprccha) ., Гавайский университет, стр 96-100
  48. ^ Райт, Nagapriya (2009), Видение буддизма Махаяны , Публикация, конь ветра р. 36, ISBN 978-1-899579-97-6
  49. ^ a b Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 144, ISBN 978-0-19-515241-8
  50. ^ Армстронг, Карен (2000), Будда , (Великобритания) Орион, стр. 2, ISBN 978-0-7538-1340-9
  51. ^ Учения Сангхаракшиты в теории и практике , fwbo
  52. ^ Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, стр. 310 , ISBN 978-0-304-35592-1
  53. ^ Сандра Deeble (8 мая 2004), "Mind Over Прочие вопросы" , The Guardian , Guardian Unlimited
  54. ↑ Карен Хейнсворт (22 января 2005 г.), «Правое сознание при обкатке» , The Guardian , Guardian Unlimited
  55. ↑ «Справочник медитации» , The Observer , Guardian Unlimited , 6 июля 2008 г.
  56. ^ "Буддизм" , The Guardian
  57. ^ a b «Беседы Бханте, август 2009 г.» (PDF) . sangharakshita.org . Архивировано из оригинального (PDF) 1 июля 2017 года.
  58. ↑ Тейлор, Джо (26 сентября 2016 г.). «Требуются извинения за« оскорбления »на ретрите» - через www.bbc.co.uk.
  59. ^ Doward, Джейми (19 февраля 2017). «Опасения нарастают по поводу масштабов сексуального насилия со стороны буддийской секты» - через www.theguardian.com.
  60. ^ "Заявление Ургьена Сангхаракшиты" . thebuddhistcentre.com . 4 января 2017. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года.
  61. ^ "Письмо из Коллегии наставников Триратны" . thebuddhistcentre.com . 19 января 2017. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года.
  62. ^ "Триратна: Как у нас дела сейчас?" (PDF) . interkula.net . 30 октября 2018. Архивировано из оригинального (PDF) 22.07.2019.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Меллор П. Протестантский буддизм? Культурный перевод буддизма в Англии, «Религия», 21 (1): 73–93.
  • Ваджрагупта, «История Триратны»; За кулисами нового буддийского движения 'Windhorse Publications, 2010.

Внешние ссылки [ править ]

Сайты буддийской общины Триратна [ править ]

  • Официальный сайт буддийской общины Триратна
  • Новости буддийской общины Триратна Новости и информация о буддийской общине Триратна
  • Люди буддийской общины Триратна Люди буддийской общины Триратна
  • Sangharakshita.org Домашняя страница Сангхаракшиты
  • Веб-сайт Dharma Life журнала, выпускаемого буддийской общиной Триратна
  • Буддийское бесплатное аудио онлайн онлайн бесплатные буддийские аудио-беседы и обсуждения
  • Буддийский трест Каруна Траст борется с бедностью и дискриминацией в Южной Азии
  • Публикации Windhorse Публикация и распространение буддийской литературы
  • TBMSG переименован в Triratna Baudha Mahasangha (TBM)

Внешний вид [ править ]

  • ex-FWBO - сайт, на котором представлена ​​информация о некоторых предполагаемых вредных аспектах британской FWBO.
  • В академической библиографии ДЗБО перечислены книги и академические статьи авторов, не являющихся членами ДЗБО, которые обсуждают ДЗБО.
  • Многие тела, один разум: движения в британском буддизме. Автор Кен Джонс из Buddhist Peace Fellowship (Страница не найдена)
  • Резюме Журнала исследований глобального буддизма Салли А. МакАра (2000). Исследует рассказы членов Ордена об их преобразующих отношениях с землей, уделяя особое внимание ретритному центру Сударшаналока в Новой Зеландии.
  • Земля прекрасного видения: создание буддийского священного места в Новой Зеландии Салли МакАра (2007). Это углубленное исследование Сударшаналоки, разработанное на основе магистерской диссертации МакАры. Используя методы антропологического исследования, МакАра выходит за рамки публичного дискурса о буддизме, чтобы исследовать рассказы членов группы о ступе, которую они завершили в 1997 году, и их меняющееся чувство отношения к земле.
  • Обзор протягивания руки товарищества Сандры Белл, Даремский университет. Журнал буддийской этики (страница не найдена)
  • Работа в правильном духе Мартина Баумана, Ганноверский университет. Журнал буддийской этики. Применение буддийских правых средств к существованию в ДЗБО. (Страница не найдена)
  • Опасности в преданности: буддийские культы и задачи гуру Джон Крук, Western Chan Fellowship