Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Ардапхалаки )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хронология различных конфессий в джайнизме

Джайнизм - это индийская религия, которую традиционно распространяют двадцать четыре духовных учителя, известные как тиртханкара . В целом, джайнизм делится на две основные школы мысли : дигамбара и шветамбара . Они далее делятся на различные подсекты и традиции. Хотя существуют различия в практике, основная философия и основные принципы каждой секты одинаковы.

Раскол [ править ]

Традиционно первоначальная доктрина джайнизма содержалась в писаниях, называемых Пурва. Пурва было четырнадцать. Считается, что они произошли от Ришабханатхи , первого тиртханкары . [1] Около четвертого века до нашей эры был двенадцатилетний голод. [2] В то время Чандрагупта Маурья был правителем Магадхи, а Бхадрабаху был главой джайнской общины . Бхадрабаху отправился на юг в Карнатаку со своими сторонниками, а Стхулабхадра , еще один лидер джайнов, остался позади. В это время терялось знание доктрины. АСовет был сформирован в Паталипутре, где были составлены одиннадцать священных писаний, называемых Ангас, а остатки четырнадцати пурв были записаны в 12-м Анга, Диттхивая, приверженцами Стхулбхадры. Когда последователи Бхадрабаху вернулись, между ними возник спор относительно подлинности Ангаса. Кроме того, те, кто остался в Магадхе, начали носить белую одежду, что было неприемлемо для других, оставшихся обнаженными. Так возникла секта дигамбара и шветамбара. Дигамбар быть голыми теми , где , как шветамбары будучи белым одели. Согласно Дигамбара, пурвы и анги были потеряны. Со временем терялись и пушки Шветамбары. [3] Примерно через 980–993 лет после Нирваны Махавиры,Совет Валлабхи проходил в Валлабхи (ныне Гуджарат). Его возглавил Девардхи Кшамашрамана. [3] [4] Было обнаружено, что 12-я Анга, Диттхивая, тоже была потеряна. Остальные ангелы были записаны. [3] Это традиционное объяснение раскола. [5] Согласно Шветамбара, было восемь расколов ( Нихвана ). [6]

По традиции дигамбарской, Ganadhara знал четырнадцать Purva и одиннадцать Анга . Знание Пурвы было потеряно примерно через 436 лет после того, как Махавира и Анга были потеряны, примерно через 683 года после Махавиры. [7] Тексты, не принадлежащие Анге, называются Ангабахья. Было четырнадцать ангабахий. Первые четыре Ангабахьи, Самайика , Чатурвимашвика , Вандана и Пратикрамана соответствуют разделам второй Муласутры Шветамбары. Единственные тексты ангабахьи, которые встречаются в текстах Шветамбары, - это Дашавайкалика , Уттарадхьяна иКалпавьявахара . [8]

Различия [ править ]

Помимо отклонения или принятия различных древних джайнских текстов, дигамбары и шветамбара различаются и другими существенными способами, такими как:

  • Шветамбары прослеживают свои практики и дресс-код до учения Паршванатхи, 23-го тиртханкара , который, по их мнению, учил только четырем ограничениям (это утверждение, по словам ученых, подтверждается древними буддийскими текстами, в которых обсуждается монашеская жизнь джайнов). Махавира учил Пяти обетам, которым следовал Дигамбара. [9] [10] [11] Секта дигамбара не согласна с интерпретациями Шветамбары, [12] и отвергает теорию различия в учениях Паршванатхи и Махавиры. [10]
  • Дигамбары считают, что и Паршванатха, и Махавира остались холостыми, тогда как Шветамбара полагают, что 23-е и 24-е действительно поженились. Согласно версии Шветамбары, Паршва вышла замуж за Прабхавати [13], а Махавира женился на Яшоде, который родил ему дочь по имени Приядаршана. [14] [15] Две секты также различаются по происхождению Тришалы , матери Махавиры, [14], а также по деталям биографий Тиртханкары, например, сколько благоприятных снов видели их матери, когда они были в утробе. [16]
  • Дигамбара полагает, что Ришабха, Васупуджья и Неминатха были тремя тиртханкарами, которые достигли всеведения в сидячей позе, а другие тиртханкары были в стоячей аскетической позе. Шветамбары, напротив, полагают, что это были Ришабха, Неми и Махавира, которые сидели в позе. [17]
  • Правила дигамбарского монашества более жесткие. [18]
  • Дигамбар иконография прост, шветамбары иконка оформлена и покрашена , чтобы быть более реалистичным. [18]
  • Согласно текстам vētāmbara Jain, начиная с Kalpasūtras , в его монашеской общине было больше садхви, чем садху (нищенствующих женщин, чем мужчин). В Тапа Гач современной эпохи соотношение садхви к садху (монахини к монахам) составляет примерно 3,5 к 1. [19] В отличие от Шветамбары, монашеское сообщество секты дигамбара состояло преимущественно из мужчин. [20]
  • В традиции дигамбара мужчина считается самым близким к вершине с потенциалом достичь освобождения своей души от перерождений посредством аскетизма. Женщины должны получить кармические заслуги, чтобы переродиться мужчинами, и только тогда они смогут достичь духовного освобождения в секте дигамбара джайнизма. [21] [22] Шветамбары не согласны с дигамбарами, полагая, что женщины также могут достичь освобождения от сансары с помощью аскетических практик. [22] [23]
  • В шветамбарах заявляют 19 Tirthankara Māllīnātha была женщиной. [24] Однако Дигамбара отвергают это и поклоняются Маллинатхе как мужчине. [25]

Дигамбара [ править ]

Дигамбарский джайнский монах

Дигамбара ( облаченная в небо ) - одна из двух основных сект джайнизма . [26] Эта секта джайнизма отвергает авторитет джайнской агамы, составленной Стхулабхадрой . [27] Они считают, что ко времени Дхарасены, двадцать третьего учителя после Гандхара Гаутамы, было знание только одной Анги. Это было примерно через 683 года после смерти Махавиры . После учеников Дхарасены Ачарьи Пушпаданты и Бхутабали . Они записали Шаткхандагама , одно из старейших писаний дигамбарской секты джайнизма. Другое наиболее почитаемое и древнее священное писание -Касай-пахуда . [28] [29] Согласно традиции дигамбара, Махавира , последний джайна-тиртханкара , никогда не был женат. Он отрекся от мира в возрасте тридцати лет, получив разрешение своих родителей. [30] Дигамбары верят, что после достижения просветления Махавира был свободен от человеческой деятельности, такой как голод, жажда и сон. [31] По традиции монахи дигамбара не носят никакой одежды. У них есть только метла из павлиньих перьев и фляга. [32] Одним из самых важных ученых-монахов дигамбарской традиции был Ачарья Кундакунда.. Он является автором текстов Пракрита, таких как Самаясара и Правачансара. Самантабхадра и Сиддхасена Дивакара были другими важными монахами этой традиции. [33] Дигамбара присутствуют в основном в Южной Индии, в регионе Бунделькханд ( Мадхья-Прадеш , Раджастхан, Уттар-Прадеш и т. Д.) Дигамбарская традиция делится на два основных ордена: Мула Сангх и Кашта Сангх . Среди выдающихся дигамбарских ачарьев сегодня - Ачарья Видьясагар , Ачарья Вардхман сагар, Ачарья Видьянанда. [ Цитата необходима ]

Дигамбарская традиция имеет два основных монашеских ордена Мула Сангх и Кашта Сангх , оба возглавляемые Бхаттаракасом . Другие известные монашеские ордена включают Дигамбара Терапантх, который возник в 17 веке. [34] шветамбары имеют свою собственную sanghs , но в отличие от дигамбаров , которые имели преимущественно садху~d sanghs (мужские монашеские организации), они имеют большой садху~d и садхвьте sanghs (монахов и монахини). [35]

Монашеские ордена [ править ]

Мула Сангх - древний монашеский орден. Мула буквально означает корень или оригинал . [36] Великий Ачарья Кундакунда связан с Мула Сангх. Самое старое известное упоминание о Мула Сангх относится к 430 году нашей эры. Мула Сангх был разделен на несколько ветвей. По Shrutavatara и Nitisar из Bhattaraka Indranandi, Ачарья Arhadbali организовал совет джайнов монахов, и дал имена (гана или сангха) к различным группам. Четыре основные группы - это Нанди Гана , Сена Гана , Дева Гана и Симха Гана . Bhattarakas изШраванабелагола , Mudabidri и Humbaj принадлежит Нанди Gana .

Каштха Сангха была монашеским орденом, когда-то господствовавшим в нескольких регионах Северной и Западной Индии . Говорят, что он произошел из города под названием Кашта. Происхождение Каштха Сангхи часто приписывается Лохачарье в нескольких текстах и ​​надписях из региона Дели. [37] Каштасанг Гурвавали идентифицирует Лохачарью как последнего человека, который знал Ачарангу в традиции дигамбара, который жил примерно до 683 года после нирваны Господа Махавиры . [38] Несколько орденов дигамбаров в Северной Индии принадлежали Каштха Сангхе . Агроэл джайныбыли главными сторонниками Каштха Сангхи. Их инициировал Лохачарья. Кашта Сангха имеет несколько орденов, включая Нандитат гаччха , [39] Матхура Сангха , Багада гачха и Лата-багада гачха . Знаменитый поэт и пратиштхачарья Райгу был учеником Каштха Сангх Бхаттарака из Гвалиора . Вырезанные в скале статуи джайнов в форте Гвалиор были в основном освящены Каштха Сангх Бхаттараками .

Digambar Terapanth зиЬзес была образована Амра Bhaunsa годика и его сына Jodhraj годика во время 1664-1667 в оппозиции к bhattakaras. Бхаттакара - это класс священников джайнизма, ответственный за содержание библиотек и других джайнских учреждений. [40] Terapanth суб-раздел среди дигамбарских джайнов возник вокруг Джайпурская (Санганер, Amber сам и Джайпурскую область). [41] Дуэт Годика выразил несогласие с Бхаттаракой Нарендракирти из Амбера. Авторы Даулатрам Касливал и Пандит Тодармал [42]) были связаны с движением Terapanth. Они выступали против поклонения различным второстепенным богам и богиням. Некоторые практики Терапанти, например отказ от цветов в поклонении, постепенно распространились по всей Северной Индии среди дигамбаров. [43]Бахтарам в своем «Митхьятва кхандан натак» (1764) упоминает, что группа, которая начала его, включала тринадцать человек, которые вместе построили новый храм, дав ему название Тера-Пантх (Тринадцатый Путь). Однако, согласно "Кавитта Терапантх Кау" Чанда Кави, движение было названо Тера Пантх, потому что основатели не соглашались с Бхаттаракой по тринадцати пунктам. В письме 1692 года от Тера Пантис из Камы к тем, кто был в Санганере, упоминается тринадцать ритуалов, которые были отвергнуты. Они упоминаются в «Буддхивилас» (1770 г.) Бахтарама. Это - авторитет бхаттараков, использование цветов, приготовленной пищи или ламп, абхишека (панчамрита), освящение изображений без надзора представителями бхаттараков, пуджа сидя, пуджа ночью, использование барабанов в храме и поклонение второстепенным богам. как дикпала, шасан девис (Падмавати и др.) И Кшетрапал. Дигамбара-джайнов, продолжающих следовать этим практикам, называют Биспанти .

Таран Пант был основан Таран Свами в Бунделькханде в 1505. [44] Они не верят в идолопоклонниках. Вместо этого сообщество таранапантхи молится священным писаниям, написанным Тараном Свами. Таран Свами также называют Тараном Тараном, тем, кто может помочь пловцам перейти на другую сторону, то есть к нирване . Мистический рассказ о его жизни, возможно, автобиография, дан в «Чадмастха Вани». Язык его четырнадцати книг представляет собой уникальную смесь пракрита , санскрита и апабхрамши . На его язык, возможно, повлияло чтение книг Ачарьи Кундакунды.. Комментарии к шести основным текстам, составленным Тараном Свами, были написаны Брахмачари Шитала Прасадом в 1930-х годах. Комментарии к другим текстам также были написаны недавно. Ошо , который родился в семье Таранпантхи, включил Шунью Свабхаву и Сиддхи Свабхаву в число книг, которые оказали на него наибольшее влияние. [45] Число Таранпанти очень мало. Их святыни называются Чайтьялая (или иногда Нисаи / Насия). У алтаря (вимана) вместо идола стоит книга. Таранпанти происходили из шести общин.

Шветамбара [ править ]

Шветамбара (одетые в белое) - одна из двух основных сект джайнизма . Шветамбара - это термин, описывающий практику ношения белых аскетов его аскетами , что отличает его от дигамбара, чьи аскеты ходят голыми. Шветамбары, в отличие от дигамбаров, не верят, что аскеты должны практиковать наготу. Монахи шветамбара обычно носят белое, утверждая, что нудизм больше не практичен. Шветамбары также верят, что женщины могут обрести мокшу . Шветамбары утверждают, что девятнадцатый тиртханкара , Маллинатх , была женщиной. Некоторые монахи и монахини Шветамбара прикрывают рот белой тканью или мухапатти.практиковать ахимсу, даже когда они говорят. Тем самым они сводят к минимуму возможность вдыхания мелких организмов. Традиция Шветамбара следует линии Ачарьи Стхулибхадры Сури. Кальпа Сутра упоминает некоторые из родословных в древние времена.

Обе основные джайнские традиции со временем превратились в суб-традиции. Например, традиции преданного поклонения Шветамбара называются мурти-пуджаками , а те, кто живет в джайнских храмах и вокруг них, стали Дераваси или Мандира-марги . Тех, кто избегает храмов и преследует духовные цели в специально отведенном месте для монашеских собраний, стали называть Стханакаваси . [46] [47]

Śvētāmbarins , которые не Sthānakavāsins называется Murtipujaka ( идолопоклонники ). Муртипуджака отличается от стханакваси шветамбаров тем, что их дерасары содержат идолов тиртханкаров вместо пустых комнат. Они поклоняются идолам и проводят для этого ритуалы. Murtipujaka монашествующих и богомольцев не используют muhapatti , кусок ткани над ртом, во время молитвы, в то время как он постоянно носил стханакваси. Самыми известными среди классических орденов, называемых гачхами, сегодня являются Харатара, Тапа и Тристутик . Основные реформы ВиджаянандсуриТапа Гачча в 1880 году возглавил движение за восстановление порядков странствующих монахов, что привело к почти исчезновению институтов Яти. Ачарья Раджендраери восстановила шраман организацию в Tristutik ордене.

Муртипуджака Шветамбара монашеские ордена

Монахи секты Муртипуджака делятся на шесть орденов или гаччха . Это: [48]

  • Харатара Гачча (1023 г. н.э.)
  • Анкала Гачча (1156 г. н.э.)
  • Тристутик Гачча (1193 г. н.э.)
  • Тапа Гачча (1228 г. н.э.)
  • Вимала Гачча (1495 г. н.э.)
  • Парсвачандра Гачча (1515 г. н.э.)

Харатара гачча - один из шветамбара гаччхов. Его также называют Видхисангха (Ассамблея), поскольку они буквально следуют священным текстам. [49] [50] Он был основан Вардхаманом Сури [50] (1031 г.). Его учителем был храмовый монах. Он отверг его из-за того, что не следил за текстами. [49] Его ученик, Джинешвара, получил почетное звание «Харатара» («Остроумный» или «Жестокий»), потому что победил Сурачарью, лидера чаитяваси в публичных дебатах в 1023 году в Анахилвада Патан . Так Гачча получил свой титул. [50] Согласно другой традиции, Джинадатта Сури (1075–1154 гг.) Является основателем Гаччи. [50] Харатарские подвижники следуют священным текстам к слову. Они следуют основнымКанон Шветамбары и работы других учителей Харатара. [49]

Tristutik Gaccha был Murtipujaka шветамбары Jain религиозной группировкой предшествующего основания в Тапа Gaccha по Ачарье Раджендраери . Он был основан в 1194 году. В древности он назывался Агама Гачча . Тристутики верили в преданность только тиртханкарам в большинстве ритуалов, хотя подношения вспомогательным божествам совершались во время больших церемоний. Тристутик Гачча был реформирован Ачарьей Раджендрасури .

Тапа Gaccha является крупнейшим монашеским орденом из шветамбары джайнизма . Он был основан Ачарьей Джагатом Чандрасури в 1229 году. Правитель Мевара дал ему титул «Тапа» (т. Е. Медитативный) . Виджаянанда Сури отвечал за возрождение блуждающих порядков среди монахов Шветамбара. В результате этой реформы большинство монахов-шветамбара-джайнов сегодня принадлежат к Тапа Гачча.

Главный спор был инициирован Лонка Шахом, который в 1476 году основал движение против идолопоклонства. Стханакаваси - секта джайнизма, основанная торговцем по имени Лаваджи около 1653 года н.э., которая не молится ни одной статуе. [51] Секта, по сути, является реформированием той, которая основана на учении Лонки. [52] Стханакаваси отвергают все, кроме тридцати двух, из канона Шветамбары .

Терапант - еще одна реформистская религиозная секта шветамбара джайнизма. Он был основан Ачарьей Бхикшу , также известным как Свами Бхиканджи Махарадж. Свами Бхиканджи раньше был святым Стханакваси и получил посвящение от Ачарьи Рагхунатхи. Но у него были разногласия со своим Гуру по некоторым аспектам религиозных практик аскетов Стханакваси . Поэтому он покинул секту Стханакваси под девизом исправления практики джайнских монахов, и в конце концов 28 июня 1760 года в Келве, небольшом городке в районе Удайпур штата Раджастхан , им был основан Терапантх. Эта секта также не поклоняется идолам. [53] [54] [55] [56]Поскольку Ачарья Бхиканаджи подчеркивал тринадцать религиозных принципов, а именно пять махаврат (великих обетов), пять самитов (правил) и трех гупти (контроль или сдерживание), его подразделение было известно как тера-пантха ( путь тринадцати ). . В связи с этим были даны две другие интерпретации использования термина Терапанта для этой подсекции. Согласно одному сообщению, упоминается, что, когда в пантхе было всего тринадцать монахов и тринадцать мирян, когда она была основана. В другом аккаунте говорится, что Tera происходит от Tera.что буквально означает «твой». Терапантх организован под руководством некоего Ачарьи. У Терапантхи было преемственность только одиннадцати Ачарьев от основателя Ачарьи Бхиканаджи как Первого Ачарьи до наших дней. Кроме того, Терапант регулярно отмечает фестиваль, известный как Марьяда Махотасава . Этот особенный праздник отмечается каждый год в седьмой день светлой половины месяца магха. В настоящее время Махашарман - одиннадцатый Ачарья Терапантха.

Примерно в 18 веке в традициях Шветамбара и Дигамбара возникли отдельные движения Терапанти. [47] [57] [58] vētāmbara Terapanth был основан Ачарьей Бхикшу в 18 веке. В Терапанте есть только один Ачарья, что является его уникальной особенностью. [59]

Другое [ править ]

Радж Бхакта Марг или Кави Пантх или Шримадия основаны на учении Шримада Раджчандры его последователями после его смерти в 1901 году. [60] Они сочетают традиции дигамбары и шветамбары. [ необходима цитата ] Бывший монах Стханакаваси Канджи Свами основал Кандзи Пантх в 1934 году, который считается ветвью дигамбара-джайнизма. [ необходимая цитата ] Движение Акрама Виньяна, основанное Дада Бхагваном, черпает вдохновение из учений Раджчандры и других джайнских писаний, хотя оно считается джайнско-вайшнавским индуистским синкретическим движением. [61]Они не называют себя джайнами. [ необходима цитата ]

Япания был джайнским орденом в западной Карнатаке, который сейчас вымер. Первая надпись, в которой они упоминаются, написана Мригесаварманом (475–490 гг. Н. Э.), Царем Кадамба из Паласики, который пожертвовал для джайнского храма и предоставил субсидию сектам Япания, Ниргрантас (идентифицируемые как дигамбары ) и курчаки (не идентифицированы) . [ Править ] Последние надпись , которая упоминается в Yapaniyas был найден в Tuluva районе юго - западе штата Карнатака , от Сака 1316 (1394 CE). [62] Япанья достигли своего господства во втором веке нашей эры и пришли в упадок после их миграции на Декан, слияния с Дигамбарой илиШветамбара . [63]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 12.
  2. Перейти ↑ Clarke & Beyer 2009 , p. 326.
  3. ↑ a b c Винтерниц 1993 , стр. 415–416.
  4. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 11.
  5. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 72.
  6. ^ Глазенапп 1999 , стр. 383.
  7. ^ Винтерниц 1993 , стр. 417.
  8. ^ Винтерниц 1993 , стр. 455.
  9. ^ Джонс и Райан 2007 , стр. 211.
  10. ^ a b Умакант П. Шах 1987 , стр. 5.
  11. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 31–33.
  12. ^ Jaini 2000 , стр. 27-28.
  13. ^ Кайлаш Чанд Jain 1991 , стр. 12.
  14. ^ а б Натубхай Шах 2004 , стр. 73–74.
  15. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 21.
  16. ^ Умакант П. Шах 1987 , стр. 17.
  17. ^ Umakant П. Shah 1987 , стр. 79-80.
  18. ^ a b Далал 2010a , стр. 167.
  19. ^ Cort 2001а , стр. 47.
  20. ^ Flügel 2006 , стр. 314-331, 353-361.
  21. Перейти ↑ Long 2013 , pp. 36–37.
  22. ^ а б Харви 2016 , стр. 182–183.
  23. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 55–59.
  24. ^ Vallely 2002 , стр. 15.
  25. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 56.
  26. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 23.
  27. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 444.
  28. ^ Джонс и Райан 2007 , стр. 134.
  29. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 79.
  30. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 313.
  31. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 314.
  32. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 316.
  33. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 524.
  34. ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л. А. Бабб, В. Джоши и М. В. Мейстер (ред.), Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана, 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
  35. ^ Cort 2001а , стр. 48-59.
  36. ^ Джайн Дхарма, Кайлаш Чандра Сиддханта Шастри, 1985.
  37. ^ "Муни Сабхачандра Авам Унка Падмапуран" (PDF) . Idjo.org. Архивировано из оригинального (PDF) 26 июля 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 года .
  38. ^ "(Международная организация дигамберов джайнов)" . IDJO.org. Архивировано из оригинального 26 июля 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 года .
  39. ^ «Этот веб-сайт в настоящее время недоступен» . Ndjains.org . Дата обращения 14 мая 2015 .
  40. ^ Sangave 2001 , стр. 133-143
  41. ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л. А. Бабб, В. Джоши и М. В. Мейстер (ред.), Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана, 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
  42. ^ "Просветитель Пути Освобождения Ачарьякалпа Пт. Тодамалджи, Джайпур" . Atmadharma.com . Проверено 21 апреля 2012 года .
  43. ^ "Таранпантис" . Philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинального 10 января 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 года .
  44. ^ Смарика, Сарва Дхарма Саммелан, 1974, Таран Таран Самадж, Джабалпур
  45. ^ «Книги, которые я любил» . Osho.nl. Архивировано из оригинального 17 мая 2012 года . Проверено 21 апреля 2012 года .
  46. ^ Dalal 2010а , стр. 341.
  47. ↑ a b Sthanakavasi. Архивировано 22 августа 2017 г. в Wayback Machine , "Jain Sect", Encyclopaedia Britannica.
  48. ^ Flügel 2006 , стр. 317.
  49. ^ a b c «Обзор мировых религий - джайнизм - Харатара Гачча» . Philtar.ac.uk . Отделение религии и философии, Камбрийский университет . Проверено 27 ноября 2012 года .
  50. ^ a b c d Glasenapp, Helmuth (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass Publ. п. 389. ISBN. 9788120813762. Проверено 27 ноября 2012 года .
  51. ^ Стивенсон, S .: Сердце джайнизма, стр. 19
  52. ^ Madrecha, Adarsh (21 августа 2012). «Группа Тейн Джайн Юва: Объединенный пратикраман организован» . Thanejain.blogspot.in . Дата обращения 14 мая 2015 .
  53. ^ Дандас, стр. 254
  54. ^ Шаши, стр. 945
  55. ^ Vallely, стр. 59
  56. ^ Сингх, стр. 5184
  57. ^ Cort 2001а , стр. 41, 60.
  58. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 155–157, 249–250, 254–259.
  59. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 249.
  60. ^ Пети, Жером (2016). «Раджачандра» . Джайпедия . Проверено 9 января 2017 года .
  61. ^ Flügel, Питер (2005). King, Anna S .; Брокингтон, Джон (ред.). Нынешний Господь: Симандхара Свами и Движение Акрама Виджнана (PDF) . Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях . Нью-Дели: Ориент Лонгман. С. 194–243. ISBN  9788125028017.
  62. ^ Джайнизма в Южной Индии и некоторых Джейна Эпиграфы По Pandurang Bhimarao Десаи, 1957, изданный Gulabchand Hirachand Доши , Джайной Saṁskṛti Saṁrakshaka Сангхи
  63. ^ Jaini 1991 , стр. 45.

Источники [ править ]

  • Кларк, Питер ; Бейер, Питер (2009), Мировые религии: преемственность и трансформации , Routledge , ISBN 978-0-203-87212-3
  • Корт, Джон Э. (2001a), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513234-2
  • Далал, Рошен (2010a) [2006], Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным религиям , книги о пингвинах], ISBN 978-0-14-341517-6
  • Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (Второе изд.), Рутледж , ISBN 0-415-26605-X
  • Флюгель, Питер (2006), Исследования в области истории и культуры Джайны: споры и диалоги , Routledge, ISBN 978-1-134-23552-0
  • Глазенапп, Хельмут Фон (1999), Джайнизм: индийская религия спасения , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1376-2
  • Харви, Грэм (2016), Религии в центре внимания: новые подходы к традициям и современной практике , Routledge, ISBN 978-1-134-93690-8
  • Джайн, Кайлаш Чанд (1991), Господь Махавира и его времена , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0805-8
  • Джайни, Падманабх С. (1991), Гендер и спасение: Джайнские дебаты о духовном освобождении женщин , Калифорнийский университет Press , ISBN 0-520-06820-3
  • Джайни, Падманабх С., изд. (2000), Сборник статей о джайнских исследованиях (первое издание), Дели: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1691-6
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007), Энциклопедия индуизма , публикация информационной базы, ISBN 978-0-8160-5458-9
  • Лонг, Джеффри Д. (2013), Джайнизм: Введение , IB Tauris, ISBN 978-0-85771-392-6
  • Сангаве, Вилас Адинатх (2001), аспекты джайнологии: избранные исследовательские работы по джайнскому обществу, религии и культуре , Мумбаи: популярный пракашан , ISBN 978-81-7154-839-2
  • Shah, Natubhai (2004) [Впервые опубликовано в 1998 году], Jainism: The World of Conquerors , I , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2
  • Шах, Умакант Премананд (1987), Джайна-рупа-манана: джайнская иконография , Abhinav Publications , ISBN 978-81-7017-208-6
  • Сингх, Апиндер (2016), История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education , ISBN 978-93-325-6996-6
  • Валлели, Энн (2002), Стражи трансцендентного: этнология джайнского аскетического сообщества , University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-8415-6
  • Винтерниц, Морис (1993) [1983], История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература , II , Мотилал Банарсидасс , ISBN 81-208-0265-9