Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Индуизм и буддизм имеют общие корни в культуре Ганга на севере Индии во время «второй урбанизации» около 500 г. до н. Э. [1] Они разделяли параллельные убеждения, которые существовали бок о бок, но также имели явные различия. [2]

Буддизм приобрел известность на Индийском субконтиненте, поскольку его поддерживали королевские дворы, но начал приходить в упадок после эпохи Гупта и практически исчез из Индии в 11 веке нашей эры, за исключением некоторых регионов. Он продолжал существовать за пределами Индии и стал основной религией в нескольких странах Азии .

Индуизм и буддизм зародились в Северной Индии, но позже распространились по всей Азии около 500 г. до н. Э.

Упанишады [ править ]

Некоторые буддийские учения, по-видимому, были сформулированы в ответ на идеи, представленные в ранних Упанишадах,  - в некоторых случаях совпадая с ними, а в других - критикуя или переосмысливая их. [3] [4] [5]

Влияние Упанишад, самых ранних философских текстов индусов, на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан , Ольденберг и Нойман были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас выделили моменты, в которых буддизм противопоставлялся Упанишадам. [6]

Возможно, на буддизм повлияли некоторые идеи Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций. [7] В буддийских текстах Будда представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды». [8] Более поздние школы индийской религиозной мысли находились под влиянием этой интерпретации и новых идей буддийской традиции верований. [9]

Королевская поддержка [ править ]

В более поздние годы есть убедительные доказательства того, что и буддизм, и индуизм поддерживались индийскими правителями, независимо от их религиозной принадлежности. Буддийские короли продолжали почитать индуистских божеств и учителей, и многие буддийские храмы были построены под патронажем индуистских правителей. [10] Это произошло потому, что буддизм никогда не считался религией, чуждой индуизму в Индии, а считался лишь одной из многих разновидностей индуизма. Работа Калидаса показывает подъем индуизма за счет буддизма. [11] К восьмому веку Шива и Вишну заменили Будду в королевских пуджах . [12] [13] [14]

Сходства [ править ]

Базовая лексика [ править ]

Будда одобрил многие термины, уже использовавшиеся в философских дискуссиях его эпохи; однако многие из этих терминов имеют другое значение в буддийской традиции. Например, в Samaññaphala Sutta , Будда изображен представляющим понятие «трех познаний» ( tevijja )  - термин, также используемый в ведической традиции для описания знания Вед  - как не тексты, а вещи, которые он имел. опытный. [15] Истинные «три знания», как говорят, состоят из процесса достижения просветления, которого, как говорят, Будда достиг за три стражи ночи своего просветления. [16]

Карма [ править ]

Карма ( санскрит : कर्म от корня kṛ, «делать») - это слово, означающее действие или деятельность, и часто подразумевает его последующие результаты (также называемые карма-пхала, «плоды действия»). Обычно его понимают как термин, обозначающий полный цикл причинно-следственных связей, описанный в философии ряда космологий, включая буддизм и индуизм.

Карма - центральная часть буддийских учений. В учении Будды карма - это прямой намеренный [17] результат слова, мысли и / или действия человека в жизни. В буддизме слова, мысли и / или действия человека составляют основу хорошей и плохой кармы: шила (нравственное поведение) идет рука об руку с развитием медитации и мудрости. Буддийские учения имеют совершенно иное значение, чем добуддийские концепции кармы. [18]

Дхарма [ править ]

Дхарма ( санскрит , Деванагари : धर्म или Пали Дхамма , Деванагари: धम्म) означает естественный закон , реальность или долг , и по своему значению для духовности и религии может считаться Пути высших истин . Индусское название самого индуизма - Санатана Дхарма , что переводится как «вечная дхарма». Точно так же Буддадхарма - это название буддизма . Общая концепция дхармы составляет основу философии, верований и практик, берущих начало вИндия . Четыре основных из них - это индуизм , буддизм , джайнизм (джайна дхарма) и сикхизм (сикха дхарма), все из которых сохраняют центральное место дхармы в своих учениях. В этих традициях существа, живущие в гармонии с дхармой, быстрее продвигаются к, согласно традиции, Дхарма Юкам , мокше или нирване (личному освобождению). Дхарма может относиться к религиозному долгу , а также к общественному порядку, правильному поведению или просто добродетели.

Будда [ править ]

Термин «Будда» также появился в индуистских писаниях до рождения Гаутамы Будды . В Ваю Пуране , мудрец Дакша называет Господа Шиву , как Будда. [19]

Подобная символика [ править ]

  • Мудра : это символический жест руки, выражающий эмоцию. Изображения Будды почти всегда изображают его выполнение какой-либо мудры .
  • Дхарма-чакра : Дхарма-чакра , которая изображена на национальном флаге Индии и флаге тайской королевской семьи, является буддийским символом, который используется членами обеих религий.
  • Рудракша : Это бусы, которые преданные, обычно монахи, используют для молитвы.
  • Тилак : Многие индуистские преданные отмечают свою голову тилаком , который интерпретируется как третий глаз . Подобный знак - одна из характерных физических характеристик Будды .
  • Свастика и саувастика : оба являются священными символами. Это может быть как по часовой стрелке, так и против часовой стрелки, и то и другое встречается в индуизме и буддизме. Иногда Будду изображают с саувастикой на груди или на ладонях. [20]

Подобные практики [ править ]

Мантра [ править ]

В Тибете многие буддисты вырезают мантры в камешках как форму преданности .

Мантра (मन्त्र) представляет собой религиозный слог или стихотворение , как правило , от санскритского языка. Их использование зависит от школы и философии, связанной с мантрой. В основном они используются как духовные проводники , слова или вибрации, которые придают преданному однонаправленную концентрацию . Другие цели включали религиозные церемонии для накопления богатства, избежания опасности или уничтожения врагов. Мантры существовали в исторической ведической религии , зороастризме [21] и шраманических традициях, и поэтому они остаются важными в буддизме и джайнизме.а также другие религии индийского происхождения, такие как сикхизм .

Йога [ править ]

Практика йоги тесно связана с религиозными верованиями и практиками как индуизма, так и буддизма. [22] Тем не менее, существуют различные варианты использования терминологии йоги в двух религиях.

В индуизме термин «йога» обычно относится к восьми ступеням йоги, как это определено в Йога-сутрах Патанджали , написанных спустя некоторое время после 100 г. до н. Э., И означает «иго», с идеей, что индивидуальный атман или душа будет ига или связь с монистической сущностью, лежащей в основе всего ( брахманом ). Йога в индуизме также известна как «комплексная», основанная на объединении (объединении). Йога определяет конкретный процесс: он делает упор на знания и практику, а также известен как «зрелый» и трудный. [23]Основное значение этого санскритского термина - техника. Техника различных форм йоги - вот что делает практику значимой. Йога - это непростая практика, вийога описывается как простая. Йога сложна тем, что демонстрирует веру и смысл индуизма. Многие индуисты склонны выбирать между пятью формами йоги из-за того, как они живут своей жизнью и как они хотят практиковать ее в той форме, с которой они наиболее связаны. [24]

Однако в тибетском буддизме Ваджраяны термин «йога» просто используется для обозначения любого типа духовной практики; от различных типов тантры (например, крий-йоги или чарья - йоги ) до « божественной йоги » и « гуру-йоги ». На ранней стадии перевода Сутраяны и Тантраяны из Индии, Китая и других регионов в Тибет, наряду с линиями практики садханы , кодифицированными в каноне Ньингмапа , наиболее тонким «средством передачи» (санскрит: яна ) является Ади-Йога (санскрит. ). Современный ученый, специализирующийся на тибетском буддизме ,Роберт Турман пишет, что Патанджали находился под влиянием успеха буддийской монашеской системы в формулировании собственной матрицы для той версии мысли, которую он считал ортодоксальной. [25]

Ученый-йога Стивен Коуп определяет следующие сходства между раджа-йогой и буддизмом. Он отмечает, что эти две философии не одинаковы, но поразительно похожи, поскольку у них был длительный период взаимообмена примерно до 500 г. н.э. [26]

Медитация [ править ]

Существует ряд общей терминологии и общих описаний медитативных состояний, которые считаются основой практики медитации как в индуистской йоге, так и в буддизме. Многие ученые отметили, что концепции дхьяны и самадхи - технические термины, описывающие стадии медитативного погружения - являются общими для медитативных практик как в индуизме, так и в буддизме. Наиболее примечательной в этом контексте является взаимосвязь между системой четырех буддийских состояний дхьяны ( пали : джхана ) и состояниями сампраджнята самадхи классической йоги. [27] Кроме того, многие (тибетские) практики Ваджраяны стадии зарождения и стадии завершенияработать с чакрами , внутренними энергетическими каналами ( нади ) и кундалини , что по-тибетски называется туммо .

Различия [ править ]

Несмотря на сходство терминологии, между двумя религиями существуют различия. Нет никаких доказательств того, что буддизм когда-либо был приверженцем ведических жертвоприношений, ведических божеств или касты. [28]

Основные отличия указаны ниже.

Основатели [ править ]

Основатели индуизма и буддизма не похожи на большинство основных религий. У индуизма нет единого основателя. Он вырос из пересекающихся верований различных групп, поселившихся в Индии. Основатель буддизма принц Сиддхартха Гаутама и он был Шраманом, который стал Буддой. [29]

Бог [ править ]

Гаутама Будда очень неоднозначно относился к существованию Божества-Создателя ( Брахмана ) и Вечного Я ( Атмана ) и отвергал их обоих. Различные источники из Палийского Канона и других предполагают, что Будда учил, что вера в божество-Создатель не является необходимым условием для достижения освобождения от страданий, и, возможно, предпочел игнорировать теологические вопросы, потому что их «интересно обсуждать» и часто приводили к новым конфликтам. и гнев, чем мир. Будда не отрицал существования популярных богов ведийского пантеона, а скорее утверждал, что эти дэвы, которые могут находиться в более возвышенном состоянии, чем люди, тем не менее, все еще находятся в ловушке того же сансарического цикла страданий, что и другие существа, и не обязательно достойны почитания и поклонения. Фокус Благородного Восьмеричного Пути , унаследовав многие практики и идеологии от предыдущей индуистской йогической традиции, отклоняется от учений Бхагавад-Гиты и более ранних работ дхармических религий в этом освобождении ( Нирване или Мокше ), не достигается через единство с Брахман (Божество), Самореализация или поклонение. Скорее, учение Будды сосредоточено вокруг того, что Экнатх Ишваранописывается как «психология желания», то есть достижение освобождения от страдания путем искоренения своенравия, эгоистичного желания и страстей. [30] Это не означает, что такие учения отсутствуют в предыдущей индуистской традиции, скорее они выделены и отделены от ведической теологии.

Согласно буддологу Ричарду Хейсу , ранняя буддийская литература Никаи рассматривает вопрос о существовании бога-творца «в первую очередь либо с эпистемологической, либо с моральной точки зрения». В этих текстах Будда изображается не как атеист, отрицающий творца, который заявляет, что может доказать несуществование такого Бога, а, скорее, его внимание сосредоточено на утверждениях других учителей о том, что их учения ведут к высшему благу. [31] Цитирование Девадаха Сутты(Маджхима Никая 101), Хейс утверждает, «в то время как читателю остается сделать вывод, что именно привязанность, а не Бог, действия в прошлых жизнях, судьба, тип рождения или усилия в этой жизни ответственны за наши переживания печали, нет систематические аргументы приводятся в попытке опровергнуть существование Бога ». [32]

Будда (как изображено в палийских писаниях, агамы ) заложил важную тенденцию в нетеизме в буддизме , установив несколько нетеистический взгляд на понятие всемогущего Бога, обычно игнорируя этот вопрос как не имеющий отношения к его учению. [33] Тем не менее, во многих отрывках в Трипитаке упоминаются боги ( дэвы на санскрите) и приводятся конкретные примеры людей, переродившихся богами, или богов, переродившихся людьми. Буддийская космология признает различные уровни и типы богов, но ни один из этих богов не считается создателем мира или человеческого рода. [33]

  1. Будда проповедует, что привязанность к людям была причиной печали, когда случается «смерть», и поэтому предлагает отрешиться от людей. Хотя индуизм предлагает отрешенность от плодов действия [34] и делает упор на исполнение долга или дхармы , он не сосредоточен исключительно на этом. В индуизме Господь Шива объясняет «смерть» путешествием бессмертной души в поисках «мокши» и, следовательно, фактом жизни.
  2. В то время как буддизм говорит, что уход в лес был открыт для всех, независимо от касты, и хотя в соответствии с винаей (кодексом поведения Сангхи) невозможно принять посвящение в буддийские нищенствующие (бхиккху или бхиккуни) младше возраста. 20 лет или зрелость, это все еще рассматривается индуизмом как бегство от реальности. Добуддийские лесные нищие, не являющиеся брахманами, подвергаются критике в самой ранней группе Упанишад. Индуизм допускает, чтобы это происходило только после выполнения всех дхарм или жизненных обязанностей, начиная с изучения писаний, работы для поддержки детей и семьи и заботы о престарелых родителях и, наконец, после того, как все дхармы выполнены, удаляйтесь в лес и медленно медитируйте, быстро и выполнять ритуалы и аскезы (тапас) до физического распада и достижения абсолютной истины илиБрахман . Буддизм, напротив, делает упор на осознание средним путем (избегая крайностей роскоши и аскезы), видя ограниченную ценность ритуалов и тапас и опасность их неправильного применения.
  3. Буддизм объяснил, что привязанность является причиной печали в обществе. Таким образом, лекарство от печали в буддизме - непривязанность и невмешательство (бездействие или негативное действие). Индуизм, с другой стороны, объяснил, что и печаль, и счастье происходят из-за «кармы» или прошлых действий, и плохая карма может быть преодолена, а хорошая карма может быть получена путем следования дхарме или праведному долгу (активному или позитивному действию), который в конечном итоге обеспечит «Мокша», то есть преодоление жизненного цикла и присоединение к Брахману .

Буддийские канонические представления о Боге и священниках таковы:

13. Что ж, Васетта, те древние мудрецы, сведущие в древних писаниях, авторы стихов, произносители стихов, чья древняя форма слов, произносимых таким образом, произносимых или сочиненных, сегодняшние священники повторяют заново или повторяют ; произнося или декламируя точно так, как было произнесено или прочитано, а именно: Аттхака, Вамака, Вамадева, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа и Бхагу [11] - даже они говорили так, говоря: «Мы знаем это , мы это видели », где творец, откуда творец?

Ученый-монах Вальпола Рахула пишет, что человек зависит от Бога «в своей защите, безопасности и защищенности, как ребенок зависит от своих родителей». Он описывает это как продукт «невежества, слабости, страха и желания» и пишет, что эта «глубоко и фанатично укоренившаяся вера» в утешение человека является «ложной и пустой» с точки зрения буддизма. Он пишет, что человек не желает слышать или понимать учения, противоречащие этой вере, и что Будда назвал свои учения «противниками течения» по этой причине. [35] Он также писал, что для самозащиты человек создал Бога, а для самосохранения человек создал «душу». [36]

В более поздней литературе Махаяны, однако, идея вечного, всепроникающего, всезнающего, безупречного, несотворенного и бессмертного Основания Бытия (дхармадхату, неразрывно связанного с саттвадхату, царством существ), то есть Пробужденным Умом. (бодхичитта) или Дхармакая («тело истины») самого Будды, приписывается Будде в ряде сутр Махаяны, а также встречается в различных тантрах. В некоторых текстах Махаяны такой принцип иногда представляется как проявляющийся в более персонализированной форме как изначальный будда, например Самантабхадра, Ваджрадхара, Вайрочана, Амитабха и Ади-Будда.

Обряды и ритуалы [ править ]

В более поздних традициях, таких как буддизм махаяны в Японии, ритуал огня Сингон (Хома / Яджна) и Урабон (санскрит: Улламбана) происходят из индуистских традиций. [37] Подобные ритуалы распространены в тибетском буддизме. И буддизм Махаяны, и индуизм разделяют общие обряды, такие как обряд очищения Хома (Гаван, Яджна на санскрите), молитвы за предков и умерших (Улламбана на санскрите, Урабон на японском).

Каста [ править ]

Будда отверг кастовые различия брахманической религии [38] , предлагая посвящение всем, независимо от касты. [39]

Хотя кастовая система составляет предполагаемую основу для историй, рассказываемых в буддийских писаниях, сутры не пытаются оправдать или объяснить эту систему. [40] В Агганья Сутте Будда уточняет, что если кто-либо из касты совершает следующие действия: убийство, взятие всего, что не дано, участие в сексуальных проступках, ложь, клевета, грубые слова или вздор, жадность, жестокость и исповедуют неправильные убеждения; люди все равно увидят, что они совершают плохие поступки и, следовательно, не заслуживают уважения. Они даже попадут в беду из-за своих собственных поступков, какой бы ни была их каста (брамин, кхаттия, Весса и Судда). [41]

Космология и мировоззрение [ править ]

В буддийской космологии сансара включает 31 план существования. [42] Существа в этих сферах могут переродиться через некоторый период времени, за исключением сфер Невозвращающихся. Следовательно, большинство из этих мест не являются целью святой жизни в устроении Будды. После париниббаны будды выходят за пределы всех этих 31 плана существования. В индуистских текстах в основном упоминаются дэвы в Камма Локе. В Рупа локе можно найти только индуистского бога Брахму. Есть много сфер выше царства Брахмы, которые доступны через медитацию. Согласно Будде, обитатели царства Брахмы также подлежат перерождению.

Практики [ править ]

Для того, чтобы иметь представление о различиях между буддизмом и уже существующими верованиями и практиками в течение этого времени, мы можем заглянуть в Samaññaphala Сутту в Дигха Никае на Пали Canon . В этой сутре царь Магадхи перечислил учения многих выдающихся и известных духовных учителей того времени. Он также попросил Буддуо его учении во время посещения. Будда рассказал царю о практиках его духовного пути. Перечислены различные практики, которым он обучал учеников, а также практики, которые он не поощряет. В тексте вместо того, чтобы указывать на то, что была новая вера, подчеркивается, чем новая вера не была. Современные религиозные традиции были изображены в карикатурном виде, а затем отвергнуты. Хотя ранние буддийские тексты критикуют преобладающие религиозные практики и социальные институты на философских основаниях, они демонстрируют реакционную тревогу по поводу необходимости соревноваться в религиозно плюралистических обществах. Ниже приведены несколько примеров из сутры:

В то время как некоторые священники и созерцатели ... пристрастились к высокой и роскошной обстановке, такой как эта - огромные кушетки, кушетки, украшенные резными животными, покрывала с длинными волосами, разноцветные покрывала в стиле пэчворк, белые шерстяные покрывала, шерстяные покрывала, вышитые цветами. или фигурки животных, набивные одеяла, покрывала с бахромой, шелковые покрывала, расшитые драгоценными камнями; большие шерстяные ковры; коврики для слонов, лошадей и колесниц, коврики из шкуры антилопы, коврики из шкуры оленя; кушетки с навесами, кушетки с красными подушками для головы и ног - он (монах, ученик Будды) воздерживается от использования такой высокой и роскошной мебели, как эта.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... пристрастились к ароматам, косметике и средствам украшения, таким как эти - втирание порошков в тело, массаж с маслами, купание в ароматной воде, разминание конечностей, использование зеркал, мазей, гирлянд, ароматов , ... браслеты, повязки на голову, украшенные трости ... причудливые зонтики, декорированные сандалии, тюрбаны, драгоценные камни, веники из хвоста яка, белые одежды с длинной бахромой - он воздерживается от ... таких средств украшения, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... пристрастились к разговорам на такие простые темы, как эти - разговоры о королях, разбойниках, государственных министрах; армии, тревоги и сражения; еда и напитки; одежда, мебель, гирлянды и ароматы; родственники; автомобили; села, поселки, города, сельская местность; женщины и герои; сплетни улицы и колодца; сказки о мертвых; рассказы о разнообразии [философские дискуссии о прошлом и будущем], сотворении мира и моря и разговоры о том, существуют вещи или нет - он воздерживается от разговоров на такие скромные темы, как эти ...

В то время как некоторые священники и созерцатели ... пристрастились к проповедям и поручениям для таких людей, как эти - королей, государственных министров, благородных воинов, священников, домовладельцев или молодежи [которые говорят]: «Иди сюда, иди туда, возьми это. вот, принеси это сюда », - он воздерживается от сообщений и поручений для таких людей.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... участвуют в интригах, убеждают, намекают, принижают и преследуют выгоду с наживой, он воздерживается от таких форм интриг и убеждения [ненадлежащие способы получения материальной поддержки от жертвователей], как эти. «В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: чтение знаков на конечностях [например, хиромантия]; чтение знамений и знаков; толкование небесных событий [падающие звезды, кометы]; толкование снов; следы чтения на теле [например, френология]; следы чтения на обглоданной мышами ткани; подношение огню, подношение из ковша, подношение шелухи, рисового порошка, рисовых зерен, гхи и масла; подношение изо рта; подношение кровавые жертвы, предсказания, основанные на кончиках пальцев, геомантия, возложение демонов на кладбище;наложение заклинаний на духов; чтение заклинаний защиты дома; обаяние змей, предания о яде, предания о скорпионе, предания крыс, предания птиц, предания вороны; гадания по видениям; дарение защитных оберегов; интерпретируя крики птиц и животных - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как это.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: определение удачных и неудачных драгоценных камней, одежды, посохов, мечей, копий, стрел, луков и другого оружия; женщины, мальчики, девочки, рабы-мужчины, рабыни; слоны, лошади, буйволы, быки, коровы, козы, бараны, птицы, перепела, ящерицы, ушастые грызуны, черепахи и другие животные - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких низменных искусств, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как предсказание: правители выступят вперед; правители пойдут и вернутся; наши правители нападут, а их правители отступят; их правители нападут, а наши правители отступят; будет триумф наших правителей и поражение их правителей; будет триумф их правителей и поражение наших правителей; таким образом будет триумф, таким образом будет поражение - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как это. В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как предсказание: будет лунное затмение; будет солнечное затмение; произойдет затмение астеризма; солнце и луна пойдут своим обычным курсом; сбиваются с пути солнце и луна;астеризмы пойдут своим обычным курсом; астеризмы сбиваются с пути; ожидается метеоритный дождь; произойдет потемнение неба; будет землетрясение; будет гром с ясного неба; будет восход, закат, потемнение, прояснение солнца, луны и астеризмов; таков будет результат лунного затмения ... восход, закат, потемнение, прояснение солнца, луны и астеризмов - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.таков будет результат лунного затмения ... восход, закат, потемнение, прояснение солнца, луны и астеризмов - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.таков будет результат лунного затмения ... восход, закат, потемнение, прояснение солнца, луны и астеризмов - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими скромными искусствами, как предсказание: будет обильный дождь; будет засуха; будет много; будет голод; будет покой и безопасность; будет опасность; будет болезнь; будет свобода от болезней; или они зарабатывают себе на жизнь счетом, бухгалтерией, расчетом, сочинением стихов или обучением гедонистическим искусствам и доктринам - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: расчет благоприятных дат для браков, обручений, разводов; для взыскания долгов или осуществления инвестиций и займов; за привлекательность или непривлекательность; лечение женщин, перенесших выкидыш или аборт; чтение заклинаний, чтобы связать мужчине язык, парализовать его челюсти, заставить его потерять контроль над своими руками или вызвать глухоту; получение пророческих ответов на вопросы, адресованные зеркалу, молодой девушке или духовному медиуму; поклоняться солнцу, поклоняться Великому Брахме, извергать пламя изо рта, взывать богиню удачи - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: обещание дэвам дэвов в обмен на милости; выполнение таких обещаний; демонология; обучение заклинаниям защиты дома; вызвать мужество и импотенцию; освящение участков под строительство; церемониальное полоскание рта и церемониальное купание; приношение жертвенных огней; применение рвотных средств, чисток, чисток сверху, чисток снизу, чисток головы; применение ушного масла, глазных капель, лечения через нос, мазей и противомазей; практикующие глазную хирургию (или: экстрактивную хирургию), общую хирургию, педиатрию; применяет корневые лекарства, связывающие лекарственные травы - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких низменных искусств, как это. [43]

Медитация [ править ]

Согласно Маха-Саччака Сутте , Будда вспомнил медитативное состояние, в которое он случайно вошел в детстве, и отказался от аскетических практик, которые он делал:

Я подумал: «Я вспоминаю однажды, когда мой отец Сакян работал, и я сидел в прохладной тени розово-яблоневого дерева, тогда - совершенно уединенный от чувственности, отрешенный от неумелых умственных качеств - я вошел и остался в первая джхана: восторг и удовольствие, рожденные уединением, сопровождаемые направленными мыслями и оценками. Может ли это быть путем к Пробуждению? " Затем вслед за этим воспоминанием пришло осознание: «Это путь к Пробуждению».

-  [44]

Согласно Упаккилеша Сутте, после выяснения причин различных препятствий и их преодоления, Будда смог проникнуть через знак и войти в 1-4 Джхану.

Я также видел свет и видение форм. Вскоре после этого видение света и форм исчезает. Я подумал: «Какова причина и условие, при котором свет и видение форм исчезают?»

Затем рассмотрите следующее: «Вопрос возник во мне, и из-за сомнения моя концентрация упала, когда моя концентрация упала, исчезли свет и видение форм. Я действую так, чтобы вопрос не возникал во мне снова».

Я оставался прилежным, пылким, воспринимал и свет, и видение форм. Вскоре после этого видение света и форм исчезает. Я подумал: «Какова причина и условие, при котором свет и видение форм исчезают?»

Затем подумайте о следующем: «Невнимание возникло во мне из-за невнимания, и моя концентрация уменьшилась, когда моя концентрация упала, исчез свет и видение форм. Я должен действовать так, чтобы во мне снова не возникало ни сомнения, ни пренебрежение ».

Таким же образом, как описано выше, Будда столкнулся со многими другими препятствиями, из-за которых свет исчезал, и нашел выход из них. К ним относятся лень и апатия, страх, восторг, инертность, чрезмерная энергия, дефицит энергии, желание, восприятие разнообразия и чрезмерная медитация на пути. Наконец, он смог проникнуть в свет и войти в джхану.

Следующие ниже описания Упаккилеса Сутты дополнительно показывают, как он нашел свой путь к первым четырем джханам, которые он позже считал самма самадхи .

Когда Ануруддха, я понял, что сомнение - это несовершенство ума, я отказался от сомнения, несовершенства ума. Когда я понял, что невнимательность ... лень и апатия ... страх ... восторг ... инерция ... чрезмерная энергия ... недостаток энергии ... желание ... восприятие разнообразия ... чрезмерная медитация на пути, я отказался от чрезмерной медитации на путях, несовершенства ума. Когда Ануруддха, я понял, что сомнение - это несовершенство ума, я отказался от сомнения, несовершенства ума. Когда я понял, что невнимательность ... лень и апатия ... страх ... восторг ... инерция ... чрезмерная энергия ... недостаток энергии ... желание ... восприятие разнообразия ... чрезмерная медитация на пути, я отказался от чрезмерной медитации на путях, несовершенства ума, поэтому я подумал:«Я отказался от этих несовершенств ума. «Теперь концентрация будет развиваться по трем направлениям. ... Итак, Ануруддха, развивай концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью; развитая концентрация без направленного мышления, а только с устойчивой мыслью; развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью ... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: непоколебимо, это мое последнее рождение, сейчас больше нет шансов быть ни в каком состоянии.«Теперь концентрация будет развиваться по трем направлениям. ... Итак, Ануруддха, развивай концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью; развитая концентрация без направленного мышления, а только с устойчивой мыслью; развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью ... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: «Мое освобождение - это непоколебимо, это мое последнее рождение, сейчас больше нет шансов быть ни в каком состоянии.«Теперь концентрация будет развиваться по трем направлениям. ... Итак, Ануруддха, развивай концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью; развитая концентрация без направленного мышления, а только с устойчивой мыслью; развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью ... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: «Мое освобождение - это непоколебимо, это мое последнее рождение, сейчас больше нет шансов быть ни в каком состоянии.развивать концентрацию с направленным и устойчивым мышлением; развитая концентрация без направленного мышления, а только с устойчивой мыслью; развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью ... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: «Мое освобождение - это непоколебимо, это мое последнее рождение, сейчас больше нет шансов быть ни в каком состоянии.развивать концентрацию с направленным и устойчивым мышлением; развитая концентрация без направленного мышления, а только с устойчивой мыслью; развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью ... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: «Мое освобождение - это непоколебимо, это мое последнее рождение, сейчас больше нет шансов быть ни в каком состоянии.развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью ... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: «Мое освобождение - это непоколебимо, это мое последнее рождение, сейчас больше нет шансов быть ни в каком состоянии.развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью ... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: «Мое освобождение - это непоколебимо, это мое последнее рождение, сейчас больше нет шансов быть ни в каком состоянии.Я развил концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: «Мое освобождение непоколебимо, это мое последнее рождение, теперь больше не будет никаких условие.Я развил концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: «Мое освобождение непоколебимо, это мое последнее рождение, теперь больше не будет никаких условие.

-  [44]

Согласно ранним писаниям, Будда получил два бесформенных постижения от двух учителей, Алары Каламы и Уддаки Рамапутты соответственно, до своего просветления. [45] Скорее всего, они принадлежали к брахманической традиции. [46] Однако он понял, что ни «Измерение Ничто», ни «Измерение Ни Восприятия, ни Невосприятия» не ведут к Нирване, и ушел. Будда сказал в Арияпариесана сутте:

Но мне пришла в голову мысль: «Эта Дхамма ведет не к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, прямому знанию, к Пробуждению или к развязыванию, а только к повторному появлению в измерении ни восприятия, ни невосприятия. " Итак, неудовлетворенный этой Дхаммой, я ушел.

-  [44]

Прекращение чувств и восприятий

Сам Будда открыл достижение, выходящее за пределы измерения ни восприятия, ни невосприятия, «прекращения чувств и восприятий». Это иногда называется «девятой джханой » в комментариях и научной литературе. [45] [47] Хотя «Измерение Ничто» и «Измерение Ни Восприятия, ни Невосприятия» включены в список девяти Джхан, которым учил Будда, они не включены в Благородный Восьмеричный Путь. Благородный Путь номер восемь - это «Самма Самадхи» (Правильная концентрация), и только первые четыре Джханы считаются «Правильным сосредоточением». Если он проводит ученика через все джханы, акцент делается на «прекращении чувств и восприятий», а не на «измерении ни восприятия, ни невосприятия».

В Магга-вибханга сутте Будда определяет Правильное сосредоточение, которое относится к разделу пути сосредоточения (самадхи), как первые четыре джханы:

А что такое правильная концентрация? Есть случай, когда монах - совершенно отрешенный от чувственности, отстраненный от неумелых (умственных) качеств - входит и остается в первой джхане: восторге и удовольствии, рожденных отстранением, сопровождаемых направленными мыслями и оценками. С успокоением направленных мыслей и оценок он входит и остается во Второй Джхане: восторг и удовольствие, рожденные самообладанием, объединение осознания, свободное от направленных мыслей и оценок - внутренняя уверенность. По мере угасания восторга он остается невозмутимым, внимательным и бдительным и ощущает удовольствие телом. Он входит и остается в Третьей Джхане, о которой Благородные заявляют: «Беспристрастный и внимательный, у него приятное пребывание». С отказом от удовольствия иболь - как и в случае с более ранним исчезновением восторга и страдания - он входит и остается в Четвертой Джхане: чистоте невозмутимости и внимательности, ни удовольствия, ни боли. Это называется правильной концентрацией.

-  [48]

Будда отвергал не бесформенные достижения сами по себе, а вместо этого доктрины своих учителей в целом, поскольку они не вели к ниббане . Затем он подвергся суровым аскетическим практикам, в которых тоже разочаровался. Впоследствии он вспомнил, как в детстве входил в джхану , и понял, что «это действительно путь к просветлению».

В суттах нематериальные достижения никогда не упоминаются как джханы . Нематериальные достижения больше связаны с расширением, в то время как джханы (1-4) сосредоточены на концентрации. Термин «самадхи» обычно переводится как «концентрация». Рис Дэвидс и Морис Уолш согласились, что термин «самадхи» не встречается ни в одном добуддийском тексте. Позже в индуистских текстах этот термин использовался для обозначения состояния просветления. Это не соответствует буддийскому обычаю. В «Долгой беседе Будды: перевод Дигха-Никаи» (стр. 1700) Морис Уолш писал:

Рис Дэвидс также утверждает, что термин самадхи не встречается ни в одном добуддийском тексте. К его замечаниям по этому поводу следует добавить, что его последующее использование в индуистских текстах для обозначения состояния просветления не согласуется с буддийским использованием, где основное значение концентрации расширено, чтобы охватить «медитацию» в целом.

-  [43]

Медитация была одним из аспектов практики йогов за столетия до Будды. Будда основывался на интересе йогов к самоанализу и развивал их медитативные техники, но отвергал их теории освобождения. [49] В буддизме сати и сампаджанна должны развиваться всегда, в добуддийских йогических практиках таких предписаний нет. Йогу в брахманической традиции запрещается практиковать, например, во время дефекации, тогда как буддийскому монаху следует это делать. [50]

Другое новое учение Будды заключалось в том, что медитативное погружение должно сочетаться с освобождающим познанием. [51]

Религиозное знание или «видение» указывалось как результат практики как внутри, так и вне буддийской общины. Согласно « Саманьяпхала-сутте», такое видение возникло у адепта буддизма в результате совершенства «медитации» (санскрит: дхьяна ) в сочетании с совершенством «этики» (санскрит: шила ). Некоторые из медитативных техник Будды разделялись с другими традициями его времени, но идея о том, что этика причинно связана с достижением «религиозного прозрения» (санскрит: праджня ), была оригинальной. [52]

Буддийские тексты, вероятно, являются самыми ранними описаниями техник медитации. [53] Они описывают медитативные практики и состояния, существовавшие до Будды, а также те, которые впервые были развиты в буддизме. [54] Две Упанишады, написанные после появления буддизма, действительно содержат полноценные описания йоги как средства к освобождению. [55]

Хотя в добуддийских ранних брахманических текстах нет убедительных доказательств медитации, Винн утверждает, что бесформенная медитация возникла в брахманической или шраманической традиции, основываясь на сильных параллелях между космологическими утверждениями Упанишад и медитативными целями двух учителей Будды, как это записано. в ранних буддийских текстах. [56] Он также упоминает менее вероятные возможности. [57] Утверждая, что космологические утверждения в Упанишадах также отражают созерцательную традицию, он утверждает, что Насадия Сукта содержит свидетельства созерцательной традиции даже еще в поздний ведический период. [56]

Веды [ править ]

В буддийском тексте « Махамаюри Тантра» , написанном в 1-3 веках нашей эры, упоминаются божества по всей Джамбудвипе (современная Индия , Пакистан , Афганистан, Бангладеш, Непал и Шри-Ланка), и они используются для защиты Дхармы Будды. В нем также упоминается большое количество Ведические риши. [58]

Якша Махешвара пребывает в Вирате.
Брихаспати живет в Шравасти.
Якша Сагара проживает в Сакете.
Якша Ваджраюдха пребывает в Вайшали.
Харипингала проживает в Малле.
Король якшей Махакала проживает в Варанаси.
Сударшана пребывает в Кампе.
Якша Вишну обитает в Двараке.
Якша Дхарани находится в Дварапали.
Якша Вибхисана обитает в Тамрапарни.
...
Эти божества добродетелей и великие генералы якши находятся повсюду в Джамбудвипе. Они поддерживают и защищают Дхарму Будды, порождая сострадание.
...
Махариши Астамака / Махариши Вамака / Махариши Вамадева / Махариши Маричи / Махариши Маркандейа / Махариши Вишвамитра / Махариши Васиштха / Махариши Валмика / Махариши Кашьяпа / Махариши Вриддхакашьяпа /
Махариши Бхаргу / Махариши Бхариши-Махараши Махариши / Махариши Бхариши Харишираса / Пулгираса / Махариши Бхариши Харишираса / Пулгираси / Махариши Ямаджни / Махариши Вайшампая / Махариши Кришнайсампая /
Махариши Харита / Махариши Харитая / Махариши Самангира / Махариши Удгата / Махариши Самудгата / Махариши Кшантивади / Махариши Киртти / Махариши Сукирти / Махариши Сарабоса / Махариши Гуруру
Махариши Поталака / Махариши Асвалаяна / Махариши Гандхамадана / Махариши Химаван / Махариши Лохитакса / Махариши Дурваса / Махариши Вайшампаяна / Махариши Валмика / Махариши Батто / Махариши Намаса /
Махариши Сарава / Махариши Паджа / Махариши Бриха / Махариши Пхариши / Махариши Пхариши / Махариши Пхариши / Махариши Амгираха / Махариши Пхариши Амгираха / Махариши Амгираха / Махариши Шука / Махариши Aranemi / Махариши Sanaiscara /
Махариши Будха / Махариши Janguli / Махариши Гандхара / Махариши Ekasrnga / Махариши Rsyasrnga / Махариши Гарга / Махариши Gargyayana / Махариши Bhandayana / Махариши Катьяяна / Махариши Kandyayana /
Махариши Капила / Махариши Готама / Махариши Matanga / Махариши Лохитасва / Махариши Сунетра / Махариши Суранеми / Махариши Нарада / Махариши Парвата / Махариши Кримила.

Эти мудрецы были древними великими мудрецами, написавшими четыре Веды, знатоками практики мантр и сведущими во всех практиках, приносящих пользу им и другим. Да защитишь ты меня [твое имя] и моих близких из-за Махамаюри Видьяраджни, даруй нам долголетие и избавь нас от всех забот и несчастий.

В Чанки Сутте ( Маджхима Никая 95) записано, что Будда сказал группе браминов:

О Васетта, те священники, которые знают писания, подобны веренице слепых, связанных вместе, где первый ничего не видит, средний - ничего, а последний ничего не видит.

В той же беседе он говорит:

Не подобает мудрому, придерживающемуся истины, прийти к выводу: только это Истина, а все остальное - ложь.

Также записано, что он сказал:

Привязаться к одному (к определенному взгляду) и смотреть свысока на другие вещи (взгляды) как на низшее - это мудрецы называют оковами.

Вальпола Рахула пишет: «Это всегда вопрос познания и видения, а не веры. Учение Будды квалифицируется как эхи-пассика, приглашая вас« прийти и посмотреть », но не прийти и поверить ... . Это всегда видение через знание или мудрость, а не верование через веру в буддизм ». [59]

В индуизме философии классифицируются как астика или настика , то есть философии, которые либо подтверждают, либо отвергают авторитеты Вед. Согласно этой традиции, буддизм является школой настики, поскольку отвергает авторитет Вед. [60] Буддисты в целом называли тех, кто не верил в буддизм, «сторонниками внешнего пути» ( тийртика ). [61]

Конверсия [ править ]

Поскольку индуистские священные писания практически ничего не говорят о религиозном обращении , вопрос о том, обращаются ли индусы в свою веру , открыт для интерпретаций. [62] Те, кто рассматривает индуизм как этническую принадлежность, а не как религию, склонны полагать, что, чтобы быть индуистом, нужно родиться индуистом. Однако те, кто рассматривает индуизм в первую очередь как философию, набор верований или образ жизни, обычно считают, что можно перейти в индуизм, включив индуизм в свою жизнь и считая себя индуистом. [62] Верховный суд Индиипридерживается второй точки зрения, считая, что вопрос о том, является ли человек индуистом, должен определяться системой убеждений человека, а не его этническим или расовым наследием. [63]

Буддизм распространился по Азии через прозелитизм и обращение. [64] Буддийские писания описывают такие обращения в форме последователей-мирян, заявляющих о своей поддержке Будды и его учений, или посредством посвящения в буддийские монахи. Буддийская идентичность широко определяется как тот, кто « принимает Прибежище » в Трех Драгоценностях : Будде, Дхарме и Сангхе , повторяя формулу, встречающуюся в буддийских текстах. В некоторых общинах соблюдаются формальные ритуалы обращения. Никакая конкретная этническая принадлежность обычно не ассоциировалась с буддизмом, и по мере того, как он распространился за пределы своего происхождения в Индии, иммигрантские монахи были заменены вновь посвященными членами местной этнической или племенной группы. [65]

Сотериология [ править ]

Сотериология Упанишад сосредоточена на статическом Я, тогда как сотериология Будды сосредоточена на динамической деятельности. В первой парадигме изменение и движение являются иллюзией; осознать Атман как единственную реальность - значит осознать то, что было всегда. В системе Будды, напротив, нужно заставлять вещи происходить. [66]

Метафора огня, используемая в сутте Агги-Ваччаготта (которая также используется в других местах), является радикальным способом подчеркнуть, что освобожденный мудрец находится за пределами феноменального опыта. Это также указывает на то, что это неопределимое, трансцендентное состояние является состоянием мудреца даже при жизни. Эта идея идет вразрез с ранним брахманическим представлением об освобождении после смерти. [67]

Освобождение для брахманического йога считалось постоянным осознанием после смерти недвойственного медитативного состояния, ожидаемого в жизни. Фактически, старые брахманические метафоры освобождения после смерти адепта йоги («охлаждение», «выход») получили от Будды новое значение; их точкой отсчета стал мудрец, освобожденный в жизни. [68] Будда учил, что эти медитативные состояния сами по себе не предлагают решительного и постоянного прекращения страданий ни при жизни, ни после смерти. [69]

Он заявил, что достижение бесформенного достижения без дальнейшей практики приведет только к временному перерождению в бесформенном царстве после смерти. [70] Более того, он дал прагматическое опровержение ранних брахманических теорий, согласно которым медитирующий, медитативное состояние и предполагаемое беспричинное, нерожденное, не поддающееся анализу Я идентичны. [71] В основе этих теорий лежит соответствие Упанишад между макрокосмом и микрокосмом, с этой точки зрения неудивительно, что медитативные состояния сознания считались идентичными тонким слоям космоса. [72]Будда, напротив, утверждал, что состояния сознания возникают, вызванные и обусловленные тренировками и техниками йога, и поэтому никакое состояние сознания не может быть этим вечным Я. [71]

Недвойственность [ править ]

И концепция Будды об освобожденном человеке, и цель ранней брахманической йоги можно охарактеризовать как недвойственную, но по-разному. Недвойственная цель в раннем брахманизме была задумана в онтологических терминах; целью было то, с чем сливаешься после смерти. По словам Винна, освобождение для Будды "... недвойственно в другом, более радикальном смысле. Это становится ясно в диалоге с Упашивой, где освобожденный мудрец определяется как тот, кто вышел за пределы концептуальной двойственности. имеют какое-то значение в обычном дискурсе, например, сознание или его отсутствие, существование и несуществование и т. д., не применимы к мудрецу. Для Будды утверждения неприменимы к освобожденному человеку, потому что язык и концепции ( Sn1076: ваадапатха , дхамма ), а также любые интеллектуальные расчеты ( санкха ) неприменимы к освобожденному мудрецу. [73]

Нирвана [ править ]

Нирвана (или ниббана на языке пали) буквально означает «выдувание» или «угасание». Этот термин является добуддийским, но его этимология по существу не является окончательной для выяснения его точного значения как высшей цели раннего буддизма. [74] Следует помнить, что нирвана - одно из многих терминов спасения, которые встречаются в ортодоксальных буддийских писаниях. Также появляются другие термины «Вимоха» или «Вимутти», означающие «спасение» и «избавление» соответственно. [75] Еще несколько слов, синонимично используемых для обозначения нирваны в буддийских писаниях: «моккха / мокша », что означает «освобождение», и «кевала / кайвалья», что означает «целостность»; этим словам был придан новый буддийский смысл.[76]

Понятие нирваны было также среди других религий , таких как индуизм, джайнизм , [77] и сикхизм . [78]

Ранний буддизм и ранняя веданта [ править ]

Ранние буддийские писания не упоминают школы обучения, непосредственно связанные с Упанишадами. Хотя самые ранние Упанишады были завершены ко времени Будды, они не упоминаются в ранних буддийских текстах как Упанишады или Веданта. Для ранних буддистов они, вероятно, не рассматривались как имеющие какое-либо выдающееся значение сами по себе, а просто как один из разделов Вед. [79]

Буддийские тексты действительно описывают странствующих нищенствующих браминов, которые, по-видимому, ценили продвижение этого образа жизни в ранних Упанишадах в отличие от жизни домохозяина и накопления богатства от знати в обмен на выполнение ведических жертвоприношений. [80] Кроме того, в ранних буддийских текстах упоминаются идеи, подобные тем, которые изложены в ранних Упанишадах, прежде чем оспаривать их. [81]

Брахман [ править ]

В старых Упанишадах Брахман (мужской род, Brahma в именительном падеже, далее "Brahma") в основном рассматривается как личный бог, а Брахман (средний род, Brahma в именительном падеже, далее "Brahman") - безличный мировой принцип. . [82] Однако они не проводят четких различий между ними. [83] Древние Упанишады приписывают Брахме эти характеристики: во-первых, он имеет свет и блеск в качестве своих знаков; во-вторых, он невидим; в-третьих, он непознаваем и невозможно познать его природу; в-четвертых, он всеведущ. В старых Упанишадах эти характеристики также приписываются Брахману. [82]

Махакала в форме брахмана , 17 век, тибетская живопись на ткани , Художественный музей Рубина , Нью-Йорк

В буддийских текстах есть много Брахм . Там они образуют класс сверхчеловеческих существ, и возрождение в царстве Брахм возможно, следуя буддийским практикам. [84]

В палийских писаниях средний Брахман не появляется (хотя слово брахма обычно используется в сложных словах для обозначения «лучший» или «высший» [85] [86] ), однако идеи упоминаются в том виде, как их придерживаются различные брамины в связь с Брахмой, что в точности соответствует концепции Брахмана в Упанишадах. Брамины, которые появляются в Тевиджа-суттанте Дигха НикаиСчитайте «союз с Брахмой» освобождением и искренне ищите его. В этом тексте сообщается, что брахманы того времени утверждали: «Воистину, каждый брамин, сведущий в трех Ведах, сказал так:« Мы будем разъяснять путь ради единения с тем, чего мы не знаем и не видим ». это правильный путь. Этот путь является истиной и ведет к освобождению. Если человек практикует его, он сможет войти в общение с Брахмой ». Ранние Упанишады часто разъясняют «связь с Брахмой», а «то, что мы не знаем и не видим», в точности совпадает с ранними Упанишадами Брахманом. [87]

В самых ранних Упанишадах, Брихадараньяка Упанишаде, Абсолют , который стал именоваться Брахманом, именуется «нетленным». [88]Палийские писания представляют «пагубный взгляд», который выставлен как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О бхиккху! В то время Бака, Брахма, высказал следующее пагубное мнение:« Оно вечно. Это вечно. Это вечно. всегда существует. Это независимое существование. Оно имеет дхарму неуничтожения. Поистине, оно не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается заново. Более того, не существует освобождения, превосходящего его. в другом месте ". Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту Будда критиковал это понятие: «Воистину Бака Брахма покрыт мудростью». [89]

Гаутама Будда ограничивался тем, что дано эмпирически. [90] [91] [92] Этот эмпиризм в основном основан как на обычном чувственном опыте, так и на экстрасенсорном восприятии, обеспечиваемом высокой степенью умственной концентрации . [93]

Атман [ править ]

Атман - это санскритское слово, означающее «я». Основным отходом от философии индуизма и джайнизма является отказ буддистов от постоянной, самосуществующей души (атмана) в пользу аниччи или непостоянства.

В индийской философии , особенно в Веданте школе индуизма , Атман является первым принципом , [94] истинная самость индивидуальной идентификации за феноменами, суть индивидуальности. Яджнавалкья (ок. 9 век до н. Э.) В Брихадараньяка Упанишаде использует это слово для обозначения того, в чем все существует, что имеет высшую ценность, что пронизывает все, что является сущностью всего, блаженством и не поддается описанию. [95] В то время как более старые Упанишады, такие как Брихадараньяка, несколько раз упоминают, что Атман описывается как Нети Нети или не это - не это, [96] Упанишады пост буддизм , как Майтри Упанишад , определить Атман , как только осквернили индивидуальную личность, а не универсальная личности. [97] Таиттирья Упанишад определяет Атман или самостоятельные , как состоящие из пяти оболочек (кош): телесные сам , состоящий из сущности пищи (Аннамая коша), жизненное дыхание (пранамайя кош), ум или воля (маномайя коша), интеллект или способность знать (виджнанамая коша) и блаженство ( анандамая коша ). [98] Знание или осознание Атмана рассматривается как необходимое условие для достижения спасения ( освобождения ):

Если атман - это брахман в горшке (теле), тогда нужно просто разбить горшок, чтобы полностью осознать изначальное единство индивидуальной души с полнотой Бытия, которое было Абсолютом. [99]

Школы индийской философии , такие как Адвайта (недуализм), рассматривают Атман в каждом живом существе как полностью идентичный Брахману  - Принципу, тогда как другие школы, такие как Двайта (дуализм), проводят различие между индивидуальной Атмой в живых существах и Всевышним. атма ( Параматма ) как по крайней мере частично отдельные существа. [100] В отличие от Адвайты , Санкхья считает блаженство Атмана просто образным. Однако и санкхья, и адвайта считают эго (асмита, ахамкара ), а не атман причиной удовольствия и боли. [101] Поздний адвайтический текстПанкадаши подразделяет ступени Атмана на три категории: Гауна или вторичный (что угодно, кроме личности, с которой отождествляется личность), Митхья или ложь (телесная личность) и Мукхья или первичный (истинное Я). [102]

Концепция Атмана была отвергнута Буддой. Такие термины, как анатман (не-я) и шуньята (пустотность), лежат в основе всех буддийских традиций. Постоянное превосходство веры в отдельное существование «я» является неотъемлемой частью просветления Архата . Будда критиковал концепции даже теории единой души или идентичности, присущей всем вещам, как неумелые. [103] Фактически, согласно утверждению Будды в Khandha Samyutta 47, все мысли о себе обязательно, независимо от того, осознает ли мыслитель это или нет, мысли о пяти совокупностях или об одной из них. [104]

Несмотря на то, что буддисты отвергали Атман, между некоторыми концепциями буддизма и Атмана было сходство. Упанишадское «Я» имеет определенные характеристики с ниббаной ; оба постоянны, вне страдания и безусловны. [97] Буддийский мистицизм также отличается от мистицизма, обнаруженного в системах, вращающихся вокруг концепции «Бога» или «Я»:

Если охарактеризовать формы мистицизма, встречающиеся в дискурсах пали, то это не мистицизм Ф. К. Хаппольда, связанный с природой, богом или душой. Хотя он ближе всего к последнему, он выходит за рамки любых представлений о «душе» в смысле бессмертного «я» и лучше обозначен как «сознание-мистицизм». [105]

Однако Будда избегал любых попыток увидеть духовную цель с точки зрения «Я», потому что в его рамках стремление к постоянному «я» - это то самое, что держит человека в цикле неконтролируемого перерождения, не позволяя ему или ей достичь ниббана. [97] Во времена Будды некоторые философы и медитаторы постулировали корень : абстрактный принцип, из которого происходили все вещи, и который был имманентен всем вещам. Когда его спрашивают об этом, вместо того, чтобы следовать этому образцу мышления, Будда нападает на его самый корень: понятие принципа в абстрактном, наложенное на опыт. Напротив, тренирующийся должен искать другой вид «корня» - корень дуккхи.испытал в настоящем. По словам одного буддийского ученого, теории такого рода чаще всего возникают среди медитирующих, которые называют конкретный медитативный опыт конечной целью и тонко отождествляют с ней. [106]

Ади Шанкара в своих трудах опровергает буддийские аргументы против Атмана. Он предположил, что самоочевидный сознательный агент избежит бесконечного регресса, поскольку не будет необходимости предполагать другого агента, который будет это знать. Он также утверждал, что познающий за пределами познания может быть легко продемонстрирован на основе разнообразия самосуществования свидетеля и представления. [107] Более того, Шанкара считал, что не может быть никаких сомнений относительно Самости, поскольку акт сомнения подразумевает, по крайней мере, существование сомневающегося. Видьяранья , другой философ Адвайта-веданты, выражает этот аргумент так:

Никто не может сомневаться в факте своего существования. Если бы так поступили, кто бы сомневался? [108]

Космическое Я объявлено несуществующим [ править ]

Будда отрицает существование космического Я, как это было задумано в традиции Упанишад, в Алагаддупама Сутте ( M I 135-136). Возможно, самое известное изречение Упанишад - это тат твам аси , «ты есть это». Палийская версия, переведенная от первого лица, звучит так: eso 'ham asmi , «Я есть это». В нескольких суттах сказано, что это ложь. Полное утверждение, объявленное неверным, звучит так: «Это мое, я это, это мое я / сущность». Это часто отвергается как неправильное мнение. [109]Алагадуппама Сутта также отвергает это и другие очевидные отголоски сохранившихся утверждений Упанишад (они не упоминаются как таковые в комментариях и, кажется, не были замечены до наших дней). Более того, отрывок отрицает, что человек такой же, как мир, и что он станет мировым я после смерти. [110] Будда говорит монахам, что люди беспокоятся о чем-то, чего не существует внешне ( bahiddhaa asati ) и не существует внутри ( ajjhattam asati ); он имеет в виду соответственно душу / сущность мира и индивидуума. [110] Подобное отвержение «внутреннего» и «внешнего» «Я» происходит в AN II 212. Оба относятся к Упанишадам. [110]Самым основным предположением ранней брахманической космологии является отождествление человека и космоса (примеры этого встречаются в TU II.1 и Mbh XII.195), и считалось, что освобождение для йогина происходит только после смерти, с союзом адепта. с брахманом (как в Мбх XII.192.22). [111] Отказ Будды от этих теорий, таким образом, является одним из примеров нападок Будды на все предприятие онтологии Упанишад. [112] [113]

Брамин [ править ]

Будда дал новое определение слову «брамин», чтобы оно стало синонимом слова арахант, заменив различие, основанное на рождении, на различие, основанное на духовных достижениях. [114] [115] Более того, ранние буддийские священные писания определяли чистоту как определяемую состоянием ума, и относились ко всем, кто ведет себя неэтично, независимо от касты, как «гниющий внутри» или «кучу нечистоты». [116]

Будда объясняет, как он использовал слово брамин во многих местах. В Сутта Нипата 1.7, Васала Сутта , стих 12, он утверждает: «Не по рождению человек является изгоем; не по рождению он является брамином. По поступку человек становится изгоем, по делу он становится брамином». [117] Целая глава Дхаммапады посвящена тому, чтобы показать, что истинный брамин в использовании этого слова Буддой - это тот, кто обладает полностью чистым умом, а именно арахантом . [118] Однако очень примечательно, что Бхагавад Гита также определяет брамина и другие варны как качества, возникающие в результате действий, и не упоминает рождение как фактор, определяющий их. В этом отношении главу о браминах в Дхаммападе можно рассматривать как полностью созвучную определению брамина в главе 18 Бхагавад Гиты. Оба говорят, что брамин - это человек, обладающий определенными качествами.

Отличительной чертой учения Будды является самодостаточность, настолько, что это делает брахманическое священство полностью излишним. [119]

Будда в индуистских писаниях [ править ]

Индуизм считает Будду (внизу справа) одним из 10 аватаров Вишну.

В одном Пуране , Будда описывается как воплощение в Вишну , который воплощенного для того , чтобы ввести в заблуждение демонов от ведической дхармы . В Бхавишья Пуране постулирует:

В это время, напоминая об эпохе Кали, бог Вишну родился как Гаутама, Шакьямуни , и учил буддийской дхарме в течение десяти лет. Затем Шуддодана правил двадцать лет, а Шакьясимха двадцать лет. На первом этапе эпохи Кали путь Вед был разрушен, и все люди стали буддистами. Те, кто искали убежища у Вишну, были обмануты.

-  [120]

Следовательно, слово Будда упоминается в нескольких Пуранах, которые, как полагают, были составлены после его рождения. [121] [122]

Будда в буддийских писаниях [ править ]

Согласно биографии Будды, до своего последнего рождения на Земле в качестве Гаутамы, Будда был Махапурушей (великим существом) по имени Шветакету, обитавшим на Небесах Тушита (Дом Довольных Богов). После достижения просветления на Земле у Будды больше не должно быть перерождений. Прежде чем покинуть царство Тушита, чтобы родиться на земле, он назначил Майтрейю занять там свое место. Майтрейя придет на Землю как следующий Будда, вместо того, чтобы вернуться снова. Кришна был прошлой жизнью Шарипутры , главного ученика Будды. [123]Он не достиг просветления в течение той жизни как Кришна. Поэтому он вернулся, чтобы переродиться при жизни Будды, и достиг первой стадии Просветления после встречи с просветленным учеником Будды. Он достиг полного Архатства или полного Пробуждения / Просветления после того, как был посвящен в сангху Будды.

Известные взгляды [ править ]

Нео-Веданта [ править ]

Радхакришнан утверждает , что Будда не смотрела на себя как новатор, но только реставратор пути из Упанишад , [124] , несмотря на то , что Будда не приняла Упанишад, рассматривая их как содержащие претенциозную традицию, чуждый его парадигме. [125]

Вивекананда восторженно писал о Будде и несколько раз посещал Бодхгаю . [126]

Стивен Коллинз рассматривает такие индуистские претензии в отношении буддизма как часть попытки - которая сама по себе является реакцией на христианские попытки прозелитизма в Индии - показать, что «все религии едины» и что индуизм уникально ценен, потому что только он признает этот факт. [127]

Реформация [ править ]

Некоторые ученые писали, что буддизм следует рассматривать как «реформированный брахманизм» [128], а многие индусы считают буддизм сектой индуизма. [ необходима цитата ]

Далит-движение [ править ]

Б. Р. Амбедкар , основатель буддийского движения далитов , заявил, что буддизм дает возможность для низших каст и неприкасаемых индуистов добиться большего уважения и достоинства благодаря его внекастовым доктринам. Среди 22 обетов, которые он предписал своим последователям, есть запрет на веру в Брахму , Вишну и Махеш . Он также расценил веру в то, что Будда был воплощением Вишну, как «ложную пропаганду». [129] [ нужен лучший источник ]

Индуистско-буддийские храмы [ править ]

Существует множество примеров храмов, посвященных обеим религиям. К ним относятся храм Кайюань и Ангкор-Ват .

См. Также [ править ]

  • Брахма (буддизм)
  • Будда как аватар Вишну
  • Буддизм и восточные религии
  • Буддизм и джайнизм
  • Сравнительная религия
  • История восточного искусства
  • Указатель статей по буддизму
  • Джамбудвипа
  • Пещеры Канхери
  • Внимательная йога
  • Светский буддизм
  • Вегетарианство в буддизме

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Samuel 2010 .
  2. Y. Masih в Сравнительном исследовании религий (2000), Motilal Banarsidass Publishers: Delhi, ISBN  81-208-0815-0 Стр. 18. «Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств. или каста. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в рост даже классического индуизма наших дней ».
  3. ^ Хельмут фон "Веданта и буддизм, сравнительное исследование" (1950) 1950 Труды Akademie der Wissenschaften und Literatur
  4. ( Гомбрих, 1997 , с. 31)
  5. ^ «Мы можем различать Упанишады по относительному возрасту. Во-первых, это ранние, добуддийские Упанишады (Чандогья, Брахаданьяка, Айтрейя, Тайттирия, Кауитаки и несколько позже Кена и Иса)». Fahlbusch et al. (2008) Энциклопедия христианства : Том 5: Si-Z с. 645, Перевод Джеффри Уильяма Бромили, Wm. B. ISBN издательства Eerdmans Publishing 0-8028-2417-X , 978-0-8028-2417-2 
  6. ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Паломничество буддизма и буддийское паломничество , Азиатские образовательные службы, стр. 90, ISBN 978-81-206-1196-2
  7. ^ Upadhyaya, Каши Натх (1998), ранний буддизм и Бхагавадгита , Motilal Banarsidass, стр. 103-104, ISBN 978-81-208-0880-5
  8. Хадзиме Накамура (1990) История ранней философии веданты : Часть первая. с.139, Перепечатка Motilal Banarsidass Publ.
  9. ^ KN Upadhaya (1968) «Влияние раннего буддизма на индуистской мысли (с особой ссылкой на Bhagavadgiitaa)» Архивированные 2011-06-28 в Wayback Machine , философии Запада и Востока Vol.18 pp.163-173, Университет Гавайи Пресс
  10. Январь 2008, ТОМ. 213, # 1
  11. ^ Хилл, Кристофер. Южная Азия: экологическая история . ABC-CLIO 2008, стр. 35. «Благодаря работе Калидаса мы начинаем видеть подъем индуизма, занимающего место буддизма как доминирующей религии».
  12. ^ Морли, Грейс. 2005. Индийская скульптура. Книги Роли. стр. 28. «К концу периода Гупта буддизм больше не доминировал даже на севере, где он преобладал так долго».
  13. ^ Инден, Рональд. «Ритуал, власть и время цикла в индуистском царстве». В Дж. Ф. Ричардсе, изд., Царство и власть в Южной Азии.. Нью-Дели: Oxford University Press, 1998, стр.67, 55 ». До восьмого века Будде был предоставлен статус универсального божества, а церемонии, благодаря которым король достиг имперского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения даров буддийским монахам и монахам. установка символического Будды в ступе .... Этот образец изменился в восьмом веке. Будда был заменен как верховное, имперское божество одним из индуистских богов (за исключением Паласа в восточной Индии, родине Будды). ... Раньше Будде поклонялись в имперском стиле (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, образ или символ индуистского бога становится размещается в монументальном храме и проводится все более и более тщательно продуманное пуджа в императорском стиле ».
  14. ^ Холт, Джон. Буддийский Вишну . Columbia University Press, 2004, стр. 12,15 «Замена Будды в качестве« космической личности »в мифической идеологии индийского царствования, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен и подчинен внутри брахманический культ Вишну ».
  15. ^ ( Gombrich 1997 , стр. 29–30)
  16. ^ «Брахман по касте, учитель Вед , (в шутку) этимологизируется как« не медитирующий »( аджхаяка ). Брахманы, которые заучивают три Веды ( тевиджа ), на самом деле ничего не знают: это процесс достижения Просветления - то, что, как говорят, достиг Будда за три стражи той ночи, - это составляет истинные «три знания». "RF Gombrich in Paul Williams, ed.," Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies ". Тейлор и Фрэнсис 2006, стр. 120.
  17. ^ Камма Учебное пособие Таниссаро Бхиккху http://www.accesstoinsight.org/lib/study/kamma.html
  18. ( Гомбрих, 1997 , с. 37)
  19. ^ " намах шуддхайа буддхайа "; С. 67. История культуры из Ваю-пураны. Автор: Девендракумар Раджарам Патил, Раджарам Д. К. Патил.
  20. ^ Изображение Будды архивации 21 марта 2007, в Wayback Machine
  21. ^ http://tenets.parsizoroastrianism.com/IsthereanysenseinchantingAvestaprayers.pdf
  22. ^ Традиция йоги: ее литература, философия и практика Георг Фейерштейн. ISBN 81-208-1923-3 . п. 111 
  23. ^ Stratton Хоули, Джон (январь 1981). «Йога и вийога: простая религия в индуизме». Гарвардский теологический обзор . 74 : 1–20. DOI : 10.1017 / s0017816000028492 .
  24. ^ Stratton Хоули, Джон (январь 1981). «Йога и вийога: простая религия в индуизме». Гарвардский теологический обзор . нет. 1. 74 : 1–20. DOI : 10.1017 / s0017816000028492 .
  25. ^ Роберт Турман, "Центральная философия Тибета. Издательство Принстонского университета, 1984, стр. 34".
  26. ^ а б в г Коуп, Стивен (2006). Мудрость йоги: руководство для искателя необычной жизни . Нью-Йорк: Bantam Books. С.  276-278 . ISBN 978-0-553-38054-5. OCLC  64098584 .
  27. ^ Самадхи: нуминозное и прекращающее в индо-тибетской йоге Стюарт Рэй Сарбакер. ISBN 0-7914-6553-5 . п. 77 
  28. Y. Masih (2000) В: Сравнительное исследование религий, Motilal Banarsidass Publ: Delhi, ISBN 81-208-0815-0 Страница 18. 
  29. ^ «Индуизм и буддизм» . Ванесса Арельяно.
  30. ^ Easwaran, Eknath (2007). Дхаммапада: (Классика индийской духовности) . Nilgiri Press. п. 227. ISBN 978-1-58638-020-5.
  31. ^ Hayes, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции» , Журнал индийской философии , 16: 1 (1988: март), стр. 5-6, 8
  32. ^ Hayes, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции», Journal of Indian Philosophy , 16: 1 (1988: март), стр. 9-10
  33. ^ а б Д-р В.А. Гунасекара. «Буддийское отношение к Богу» . Заявление на многоконфессиональном семинаре . Архивировано из оригинала на 2007-04-08 . Проверено 27 апреля 2007 .
  34. ^ Мукундананд, Свами. «Глава 3, Стих 19 - Бхагавад Гита, Песнь Бога - Свами Мукундананда» . Проверено 17 августа 2016 .
  35. ^ Уолпола Рахула, чему учил Будда, стр. 51-52.
  36. Чему учил Будда, стр. 51–52.
  37. ^ РК Пейн: Тантрический ритуал Японии. Кормление богов: ритуал огня Сингон и Коэнрад Эльст: Кто такой индус? 2001 г.
  38. ^ К.Н. Упадхая, Влияние раннего буддизма на индуистскую мысль. Философия Востока и Запада, том 18 (1968), стр. 163-173, доступ по адресу http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/ew27039.htm. Архивировано 28 июня 2011 г.на Wayback Machine .
  39. ^ Mrozik, Susanne. «Упали» в Энциклопедии буддизма Макмиллана, стр. 870. «Все источники подчеркивают, что каста не имеет никакого отношения к статусу человека в монашеской общине».
  40. ^ Коэн, Ричард С. "Индия" в Энциклопедии буддизма Макмиллана, стр. 358. «Хотя буддийские тексты принимают существование« касты »как должное, они не пытаются ни оправдать социальную систему, ни распространить ее».
  41. ^ Уолш, Морис (2005). Длинные беседы Будды . Wisdom Publications Inc. стр. 216.
  42. ^ Джейкоб Н. Киннард, Возникновение буддизма: классические традиции в современной перспективе , Fortress [1] , стр. 14
  43. ^ a b Уолш, Морис (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-103-3 . 
  44. ^ a b c Нанамоли, Бхиккху (перевод) (1995, изд. Бхиккху Бодхи). Рассуждения Будды средней продолжительности: новый перевод Маджхима Никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X . 
  45. ^ a b Стивен Сатклифф, Религия: эмпирические исследования. Ashgate Publishing, Ltd., 2004 г., стр. 135.
  46. ^ Джон Дж. Холдер, Ранние буддийские лекции. Издательство Hackett Publishing Company, 2006 г., стр. Xi.
  47. ^ Чандима Виджебандара, Ранний буддизм, его религиозная и интеллектуальная среда. Институт последипломного образования пали и буддийских исследований, Университет Келании, 1993, стр. 22.
  48. ^ Бодхи, Bhikkhu (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 . 
  49. ^ Майкл Карритерс, Будда. Взято из книги «Основатели веры» , изданной Oxford University Press, 1986, стр.30.
  50. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж, 2007, стр. 72.
  51. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж, 2007, стр. 73.
  52. ^ Dharmacarini Manishini, Западная буддийская Обзор. Доступно в «Архивной копии» . Архивировано из оригинала на 2013-08-08 . Проверено 8 августа 2013 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  53. ^ Ричард Гомбрих , Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж и Кеган Пол, 1988, стр. 44.
  54. ^ Йоханнес Бронкхорст , Две традиции медитации в Древней Индии. Franz Steiner Verlag Weisbaden GmbH, страницы 1-17.
  55. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 199 .
  56. ^ a b Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 51.
  57. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 56.
  58. ^ Переведено на английский язык Ченг Ю Чанг на основе китайского перевода Амогхаваджры (Taisho Volume 19, Number 982)
  59. Весь этот раздел в основном представляет собой дословные цитаты из книги Рахулы « Чему учил Будда», стр. 9–10.
  60. Broughton, Джеффри Л. (1999). Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзен . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21972-4.п. 2.
  61. Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 131.
  62. ^ a b «Принимает ли индуизм новичков?»
  63. ^ Бра'мачари Сиддешвар Шай против штата Западная Бенгалия (Верховный суд Индии), имеющихся в [2] архивной 30 октября 2006 года в Wayback Machine
  64. ^ Датт, Налинакша. Ранняя история распространения буддизма и буддийских школ . Cosmo Publications, 2005. Стр. 72-78. ISBN 81-307-0092-1 . 
  65. ^ Хантер, WW Индийская империя: ее люди, история и продукты . Routledge, 2000. P. 149. ISBN 0-415-24495-1 . 
  66. ^ Ричард Гомбрих, Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Международная издательская группа «Континуум», 1996, стр. 58.
  67. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 96.
  68. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр.109.
  69. ^ Майкл Carrithers, Будда, 1983, стр 36. Найдено в Основателям Веры, Oxford University Press, 1986.
  70. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 21.
  71. ^ a b Майкл Карритерс, Будда, 1983, стр. 41–42. Найдено в Founders of Faith, Oxford University Press, 1986.
  72. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 42.
  73. ^ Александр Винн 2007, стр.109
  74. ^ Энциклопедия философии Рутледжа , Эдвард Крейг, 1. Происхождение и этимология слова Нирвана, с. 9, опубликовано Taylor & Francis, 1998, ISBN 0-415-07310-3 , ISBN 978-0-415-07310-3  
  75. ^ Пол Уильямс, Буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады. Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 147.
  76. ^ [3] «Распространенная ошибка при изучении такого понятия, как нирвана, состоит в том, что слишком много внимания уделяется точному значению термина за счет его более широких ассоциаций и контекста, не принимая во внимание количество синонимов, часто используемых для его описания. . Конкретным примером может быть то, что нирвана - это амрита, или бессмертие, но важно, чтобы это относилось к нектару, который дарует бессмертие богам. В буддийском контексте это относится к состоянию, в котором нет смерти, хотя он явно призван вызвать положительные ассоциации с индийским мифом ». Энциклопедия философии Рутледж, Эдвард Крейг, 6. Синонимы слова «Нирвана», с. 11, опубликовано Taylor & Francis, 1998, ISBN 0-415-07310-3 , ISBN 978-0-415-07310-3  
  77. ^ О мировых религиях: разнообразие, а не разногласия, стр. 78, Аниндита Н. Балслев, SAGE Publications
  78. ^ Pruthi, Raj (2004). Сикхизм и индийская цивилизация Р. К. Прути . п. 200. ISBN 9788171418794.
  79. Хадзиме Накамура , История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 133–134.
  80. Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 134–135.
  81. Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 135.
  82. ^ a b Хадзиме Накамура (1989), История философии ранней веданты: Часть первая , Дели : Мотилал Банарсидасс , 1990 (Перепечатка), стр. 136.
  83. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: Центральная философия буддизма , Гавайский университет, стр. 19.
  84. ^ Таниссаро Бхиккху, [4] . См. Примечание 2.
  85. ^ Стивен Коллинз (2000), Aggañña сутта , Сахитие Акадое, стр. 58.
  86. Питер Харви (1995), Бескорыстный разум , Curzon Press, стр. 234.
  87. Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Мотилала Банарсидасса, 1990, стр. 137.
  88. Карел Вернер (1994), Йог и мистик: исследования в области индийского и сравнительного мистицизма , Routledge, стр. 24.
  89. Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая , Перепечатка Мотилала Банарсидасса, 1990, стр. 137–138. «В нем дхарма неуничтожения» - это перевод Накамуры «ачаванадхаммам».
  90. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: Центральная философия буддизма , Гавайский университет, стр. 185.
  91. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений , Издательство Гарвардского университета , стр. 202. [5]
  92. AK Warder (1998), Курс индийской философии , второе издание, опубликованное Motilal Banarsidass, стр. 81.
  93. ^ Дэвид Калупахана (1977), буддийская философия: исторический анализ , Опубликовал университета Гавайев Press, стр. 23-24.
  94. ^ Дейссен, Пол и Геден А.С. Философия Упанишад. Cosimo Classics (1 июня 2010 г.). С. 86. ISBN 1616402407 . 
  95. Раджу, Пула Тирупати. Структурные глубины индийской мысли. Серия SUNY по философии. С. 26. ISBN 0-88706-139-7 . 
  96. ^ Свами Прабхавананд, Упанишады: Дыхание Вечности, «архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2012-04-02 . Проверено 1 июля 2012 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  97. ^ a b c Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, стр. 34.
  98. ^ ДасГупта, Сурендранатх. История индийской философии, Том 1. Издательство Кембриджского университета. С. 46. ISBN 9780521116299 . 
  99. ^ Дэвид Гордон Уайт (1998). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 18. ISBN 978-0226894997. ПРИМЕЧАНИЕ: Подобное отождествление также сделано в Хатхайогапрадипике (4.50).
  100. ^ Бхагавата Пурана 3.28.41 архивации 17 февраля 2012, в Wayback Machine
  101. ^ Paranjpe, AC Самость и идентичность в современной психологии и индийской мысли. Springer; 1 издание (30 сентября 1998 г.). С. 263-264. ISBN 978-0-306-45844-6 . 
  102. ^ Кришнананда (Свами). Философия панчадаси. Общество Божественной Жизни. Ришикеш. С. 166-169.
  103. ^ Таниссаро Бхиккху, Стратегия не-я. [6] Архивировано 4 февраля 2013 г., Wayback Machine . По поводу сутты см. [7] .
  104. ^ Нанавира Тхера , Ниббана и Анатта. [8] . Ранние произведения -> Ниббана и Анатта -> Ниббана, Атта и Анатта.
  105. ^ Питер Харви, Мистицизм Сознания в Беседах Будды. В книге Карела Вернера, изд. Йог и мистик. Curzon Press 1989, стр. 100.
  106. ^ Комментарии Таниссаро Байкку к Мулу Pariyaya Сутте, [9] .
  107. ^ Дорогой, Грегори Джозеф. Оценка веданской критики буддизма. Издательство Motilal Banarasidass. Дели, 1987. С. 315–316. ISBN 978-81-208-0363-3 . 
  108. ^ Дойч, Элиот. Адвайта Веданта: философская реконструкция . East-West Center Press, 1969. С. 50. ISBN 0-8248-0271-3 . 
  109. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих, Как зародился буддизм: обусловленный генезис ранних учений Continuum International Publishing Group, 1996, стр. 38.
  110. ^ a b c Ричард Фрэнсис Гомбрих, Как зародился буддизм: обусловленный генезис ранних учений Continuum International Publishing Group, 1996, стр. 39.
  111. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр 50, 96.
  112. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих, Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Международная издательская группа «Континуум», 1996, стр. 40.
  113. См. Также Александр Винн, «Происхождение буддийской медитации». Рутледж 2007, стр. 116.
  114. ^ Таниссаро Бхиккху, Горстка листьев Том 1, 2-е издание, стр. 391.
  115. ^ См., Например, Dhp XXVI, Brahmanavagga или Majjhima Nikaya 3.24, или особенно MN 98 для трех из многих примеров.
  116. ^ Сью Гамильтон, Ранний буддизм: новый подход: Я созерцающего. Рутледж 2000, стр. 47, 49.
  117. ^ Перевод Пиядасси Тера: [10] .
  118. ^ Дхаммапада XXVI, перевод Таниссаро Бхиккху: [11] .
  119. ^ Сью Гамильтон, Ранний буддизм: новый подход: Я созерцающего. Рутледж 2000, стр. 49.
  120. ^ Венди О'Флаэрти, Происхождение зла в индуистской мифологии. Калифорнийский университет Press, 1976, стр. 203.
  121. ^ Виней Лал (2007), http://www.sscnet.ucla.edu/southasia/Religions/texts/Puranas.html
  122. ^ ШБ-P 1.3.24 архивации 2007-09-26 в Wayback Machine «Тогда, в начале Кали-юги, Господь явится как Господь Будда, сын Anjana , в провинции Гайа , только для с целью ввести в заблуждение тех, кто завидует верному теисту ".
  123. ^ Гхата-Джатака (НЕТ. 454)
  124. Радхакришнан: Индийская философия, том 2, стр. 469.
  125. ^ Карритерс, стр. 38.
  126. ^ Сестра Ниведит: Учителькак я увидел его. Коенрад Эльст 2001: Кто такой индус
  127. ^ Стивен Коллинз, Бескорыстные личности. Издательство Кембриджского университета, 1990, стр. 9.
  128. ^ Кристиан Линдтнер: «От брахманизма к буддизму», азиатская философия, 1999, Джон Вудрофф (Артур Авалон): Шакти и Шакта, Коэнраад Эльст: Кто такой индуист (2001).
  129. ^ Сайт Амбедкарите, http://www.jaibheem.com/22%20Vows.htm

Источники [ править ]

  • Гомбрич, Ричард (1997). Как возник буддизм: обусловленное происхождение ранних учений . Нью-Дели: Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN 81-215-0812-6.
  • Робинсон, Ричард; Джонсон, Уиллард; Таниссаро, Бхиккху (Джеффри ДеГрафф) (2005). Буддийские религии: историческое введение . Белмонт, Калифорния: Обучение Уодсворта / Томсона. ISBN 0-534-55858-5.
  • Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке , Cambridge University Press
  • Zaehner, RC (1969), Бхагавад-гита , Oxford University Press, ISBN 0-19-501666-1

Внешние ссылки [ править ]

  • Индуистские и буддийские боги
  • Ганди и Господь Будда
  • Просветление в буддизме и Адвайта Веданте: Нирвана и Мокша - одно и то же? Дэвида Лоя, National Univ. Сингапура.
  • Буддизм, воплощение индуизма
  • Просвещение: буддизм против индуизма Ачарья Махайоги Шридхар Рана