Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Бытие 1» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Бытие 1 (значения) .

Часть серии о
Библия
Библия Малмсбери
Библейские исследования
  • Септуагинта Ральфа
  • Novum Testamentum Graece
  • Документальная гипотеза
  • Синоптическая проблема
  • Текстовые категории NT
Библейская критика
  • Исторический
  • Текстовый
  • Источник
  • Форма
  • Редактирование
  • Канонический
Интерпретация
  • Герменевтика
  • Пешер
  • Мидраш
  • Pardes
  • Аллегорическое толкование
  • Историко-грамматический метод
  • Буквализм
  • Пророчество
  • Вдохновение
  • Юмор
  • Насилие
  • Алкоголь
  • Этика
  • Рабство
  • Женщины
  • Мухаммад
  • Гомосексуализм
  • Смертный приговор
  • Инцест
  • Изнасилование
  • Секс
  • Змеи
  • Теория заговора
Перспективы
  • Гностик
  • Исламский
    • Коранический
  • Непогрешимость
  • Непогрешимость
  • Критика Библии
Обзор тем, связанных с Библией Библейский портал · Книга Библии
   Книга Википедии 
  • v
  • т
  • е

Создание описательной Бытие является создание мифа [а] обоих иудаизма и христианства . [1] описательный состоит из двух историй, что примерно эквивалентны первых двух глав книги Бытия . В первом Элохим (родовое слово на иврите для обозначения Бога ) создает небеса и землю за шесть дней, затем отдыхает, благословляет и освящает седьмой день (т.е. библейскую субботу ). Во второй истории, Бог, теперь называют личным именем Яхв , создает Адам , первый человек, от пыли и мест ему вЭдемский сад , где ему дана власть над животными. Ева , первая женщина, создана Адамом и его спутницей.

В нем излагаются темы, аналогичные темам в месопотамской мифологии , подчеркивая веру израильского народа в единого Бога . [2] Первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижия (серия из пяти книг, которая начинается с Бытия и заканчивается Второзаконием ) был составлен в конце VII или VI века до н.э. ( источник Яхвистов ) и позже расширен другими авторами ( источник Пристли ) в произведение очень как Бытие , как известно сегодня. [3] В повествовании о сотворении мира можно выделить два источника: священнический и яхвистский. [4] Комбинированное повествование является критикойМесопотамское богословие творения: Книга Бытия утверждает монотеизм и отрицает политеизм . [5] Роберт Альтер описал комбинированное повествование как «убедительное по своему архетипическому характеру, его приспособление мифа к монотеистическим целям». [6]

В последние столетия некоторые верующие использовали это повествование как доказательство буквального креационизма , что впоследствии привело их к отрицанию эволюции . [7]

Состав [ править ]

Клинописная табличка с эпосом Атрахасиса в Британском музее

Источники [ править ]

Смотрите также: Документальные гипотезы

Хотя традиция приписывает Книгу Бытия Моисею , исследователи Библии считают, что она вместе со следующими четырьмя книгами (составляющими то, что евреи называют Торой, а исследователи Библии называют Пятикнижием), является «составным произведением, произведением многих рук и периодов». [8] Среди современных библеистов распространена гипотеза о том, что первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижия был составлен в конце 7-го или 6-м веке до нашей эры ( источник Яхвистов ), и что позже он был расширен за счет добавления различных повествований и законы ( Священнический источник ) в работу, очень похожую на существующую сегодня. [3]

Что касается исторической основы, которая привела к созданию самого повествования, теория, которая вызвала значительный интерес, хотя все еще вызывает споры, - это «персидское имперское разрешение». Это предполагает, что персы после завоевания Вавилона в 538 г. до н.э. согласились предоставить Иерусалиму значительную местную автономию в пределах империи, но потребовали от местных властей выработать единый свод законов.принято всем сообществом. Далее предполагается, что в общине существовали две влиятельные группы - семьи священников, которые контролировали Храм, и семьи землевладельцев, составлявшие «старейшин», - и что эти две группы находились в конфликте по многим вопросам, и что каждая имела свои собственная «история происхождения», но обещание персами значительно увеличить местную автономию для всех послужило мощным стимулом к ​​сотрудничеству в создании единого текста. [9]

Структура [ править ]

Повествование о сотворении мира состоит из двух историй, примерно эквивалентных двум первым главам Книги Бытия [10] (в исходном еврейском тексте нет разделений на главы , см. Главы и стихи Библии ). В первом описании ( Бытие 1: 1-2: 3 ) используется повторяющаяся структура божественного указа и исполнения, затем утверждение «И был вечер, и было утро, [ x- й ] день» для каждого из шести дней. создания. В каждый из первых трех дней происходит разделение: первый день отделяет тьму от света., день второй: вода вверху от воды внизу, и день третий море от земли. В каждый из следующих трех дней эти подразделения заселяются: четвертый день населяет тьму и свет Солнцем, Луной и звездами; пятый день населяет моря и небеса рыбой и птицей; и, наконец, наземные существа и человечество населяют землю. [11]

В древней ближневосточной литературе последовательность, очевидно, не считалась важным элементом повествования. [12] Перекрывающиеся истории из Бытия 1 и 2 противоречивы, но также дополняют друг друга: первая (история священников) касается сотворения всего космоса, а вторая (история яхвистов) фокусируется на человеке как моральном деятеле и культиваторе его окружение. [10] В строго упорядоченном семидневном повествовании Бытия 1 рассказывается о всемогущем Боге, который создает богоподобное человечество, в то время как однодневное творение Бытия 2 использует простое линейное повествование о Боге, который может потерпеть неудачу, а также преуспеть, и человечество, которое не богоподобно, но наказано за действия, которые могут привести к тому, что они станут богоподобными. [13]Отличается даже порядок и способ создания. [13] «Вместе эта комбинация параллельного характера и контрастирующего профиля указывает на различное происхождение материалов в Бытие 1 и Бытие 2, как бы элегантно они ни были теперь объединены». [14]

К основным повествованиям в каждой главе присоединяется литературный мост в Бытие 2: 4: «Сии поколения небес и земли, когда они были созданы». Это перекликается с первой строкой Бытия 1, «В начале сотворил Бог небо и землю», и перевернуто в следующей фразе: «... в тот день, когда ЛОРД Бог создал землю и небеса». Этот стих является одним из десяти «поколений» ( иврит : תולדות Toledot ) фраз , используемых в книге Бытия, которые обеспечивают литературную структуру книги. [15] Обычно они служат заголовками к тому, что идет после, но положение этого, первого из серии, было предметом многочисленных споров.[16]

Месопотамское влияние [ править ]

Смотрите также: панбабилонизм
Мардук , бог Вавилона, уничтожает Тиамат , дракона первобытного хаоса.

Сравнительная мифология обеспечивает исторические и межкультурные перспективы еврейской мифологии . Оба источника позади Genesis создание описательного заимствованные тема из месопотамской мифологии , [17] [18] , но с учетом их своей верой в едином Боге , [2] создание монотеистического создания в оппозиции к политеистическому созданию мифу о древних израильских соседях. [19] [20]

Бытие 1–11 в целом пронизано месопотамскими мифами. [17] [21] Бытие 1 имеет разительные отличия и поразительное сходство с национальным мифом Вавилона о сотворении мира , Энума Элиш . [18] Что касается сходства, оба они начинаются со стадии хаотических вод до того, как что-либо было создано, в обоих фиксированный куполообразный «небосвод» отделяет эти воды от обитаемой Земли, и оба завершаются созданием человека, называемого «человек» и строительство храма для бога (в Бытие 1 этот храм - весь космос). [22] Что касается контрастов, Бытие 1 является монотеистическим, в нем не делается попыток объяснить происхождение Бога., и нет никаких следов сопротивления редукции хаоса к порядку (греч. богоборчество , букв. «борьба с Богом»), и все это отмечает месопотамские рассказы о сотворении мира. [2] Тем не менее, Бытие 1 имеет сходство с Циклом Ваала соседа Израиля, Угарита . [23]

«Энума элиш» также оставила след в Бытии 2. Обе книги начинаются с ряда утверждений о том, чего не существовало в момент начала творения; У Энума Элиш есть источник (в море) как точка, где начинается творение, параллельное источнику (на земле - Бытие 2 примечательно тем, что является «сухой» историей творения) в Бытие 2: 6, которая «орошала все лицо. земли »; в обоих мифах Яхве / боги сначала создают человека для служения ему / им, а затем животных и растения. В то же время, как и в случае с Бытием 1, еврейская версия радикально изменила свою вавилонскую модель: Ева, например, кажется, исполняет роль богини-матери, когда в Бытие 4: 1, она говорит, что «создала человека с Яхве», но она не божественное существо, как ее вавилонский аналог. [24]

Бытие 2 имеет близкие параллели со вторым месопотамским мифом, эпосом об Атрахасисе - параллели, которые фактически проходят через Бытие 2–11 , от Сотворения мира до Потопа и его последствий. Эти двое имеют много общих деталей сюжета (например, божественный сад и роль первого человека в саду, создание человека из смеси земли и божественной субстанции, шанс на бессмертие и т. Д.) И имеют схожие черты. Общая тема: постепенное прояснение отношений человека с Богом (ами) и животными. [25]

Создание словом и создание боевым действием [ править ]

Повествования в Бытие 1 и 2 были не единственными мифами о сотворении мира в древнем Израиле, и полное библейское свидетельство предлагает две противоположные модели. [26] Первая - это модель « логоса » (означающая речь), в которой верховный Бог «излагает» дремлющую материю в существование. Вторая - это модель « агона » (что означает борьба или сражение), в которой победа Бога в битве над морскими чудовищами свидетельствует о его владычестве и могуществе. [27] Бытие 1 является примером сотворения с помощью речи, а Псалом 74 и Исаия 51являются примерами «агонной» мифологии, напоминающей ханаанский миф, в котором Бог создает мир, побеждая водных божеств: «Проснись, проснись! ... Это ты разрубил Раав на куски, пронзил Дракона! Это ты которые иссушили Море, воды великой Глубины, превратили бездны Морские в дорогу, по которой могут пройти искупленные ... » [28]

Бытие 1: 1-2: 3 [ править ]

Предвечного от Уильяма Блейка (копия D, 1794)

Фон [ править ]

См. Также: Creatio ex nihilo

Космос, созданный в Бытие 1, поразительно похож на Скинию в Исходах 35–40 , которая была прообразом Храма в Иерусалиме и средоточием священнического поклонения Яхве ; по этой причине, а также потому, что другие ближневосточные истории о сотворении мира также достигают кульминации со строительством храма / дома для бога-творца, Бытие 1 можно интерпретировать как описание строительства космоса как дома Бога, для которого Храм в Иерусалим служил земным представителем. [29]

Слово бара переводится с английского как «сотворенный», но воплощенная в нем концепция не совпадает с современным термином: в мире древнего Ближнего Востока боги демонстрировали свою власть над миром не создавая материю, а закрепляя судьбы, так что сущность бара, которую Бог исполняет в Книге Бытия, касается создания «неба и земли» ( устоявшаяся фраза, означающая «все») путем организации и распределения ролей и функций. [30]

Использование чисел в древних текстах часто было нумерологическим, а не фактическим, то есть числа использовались потому, что они имели для автора некую символическую ценность. [31] Число семь, обозначающее божественное завершение, пронизывает Бытие 1: стих 1: 1 состоит из семи слов, стих 1: 2 из четырнадцати, а 2: 1–3 состоит из 35 слов (5 × 7); Элохим упоминается 35 раз, «небо / твердь» и «земля» по 21 раз, а фразы «и было так» и «Бог видел, что это хорошо» встречаются по 7 раз каждое. [32]

Среди комментаторов символическая интерпретация чисел может сосуществовать с интерпретациями фактов. [33] Нумерологически значимые образцы повторяющихся слов и фраз называются «еврейский метр». Они начинаются с повествования о творении и продолжаются до книги Бытия. [33]

До создания: Бытие 1: 1-2 [ править ]

1 В начале Бог сотворил небо и землю.
2 Земля была бесформенна и пуста; и тьма [была] на лице бездны. И Дух Божий носился над водою. [34]

Хотя вступительная фраза Бытия 1: 1 обычно переводится на английский язык, как указано выше, еврейский язык неоднозначен и может быть переведен как минимум тремя способами:

  1. как утверждение, что космос имеет абсолютное начало («В начале Бог сотворил небо и землю»);
  2. как утверждение, описывающее состояние мира, когда Бог начал творить («Когда в начале Бог сотворил небеса и землю, земля была необузданной и бесформенной»); и
  3. по сути похожа на вторую версию, но принимая все Бытие 1: 2 в качестве справочной информации («Когда в начале Бог сотворил небеса и землю - земля была необузданной и бесформенной ... - Бог сказал: Да будет свет!» ). [35]

Второе, по-видимому, является значением, задуманным первоначальным жреческим автором: глагол bara используется только в отношении Бога (люди не участвуют в bara ), и он касается распределения ролей, как в создании первых людей как « мужчин». и женское »(т. е. распределяет между ними полы ): другими словами, сила Бога проявляется не в создании материи, а в определении судеб. [30]

Небеса и земля - это устоявшаяся фраза, означающая « все », то есть космос . Он состоял из трех уровней: обитаемой земли посередине, небес наверху и подземного мира внизу, окруженных водным «океаном» хаоса, как вавилонская Тиамат . [36] Сама Земля была плоским диском, окруженным горами или морем. Над ним был небосвод, прозрачный, но прочный купол, покоящийся на горах, позволяющий людям видеть голубизну воды наверху, с «окнами», пропускающими дождь, и содержащими Солнце, Луну и звезды. Воды простирались под Землей, которая опиралась на столбы, погруженные в воду, а в подземном мире находился Шеол , обитель мертвых. [37]

Начало 1-й главы Бытия продолжается: «И земля была бесформенна и пуста ...» Фраза «бесформенная и пустая» - это перевод с иврита tohu wa-bohu ( иврит : תֹהוּ וָבֹהוָבֹה ), хаос, состояние, при котором бара , порядок, средства правовой защиты. [38] Тоху само по себе означает «пустота, тщетность»; он используется для описания пустынной глуши; bohu не имеет известного значения и, по-видимому, был придуман, чтобы рифмовать с tohu и усиливать его . [39] Эта фраза встречается также в Иеремии 4:23, где пророк предупреждает Израиль, что восстание против Бога приведет к возвращению тьмы и хаоса, «как если бы земля была»несотворенный '".[40]

Открытие Бытия 1 заключает с утверждением , что « темнота была на лице глубины » ( иврит : תְהוֹם т х Хомы ), [в] «темноту» и «глубокий» быть два из трех элементов хаоса представлен в tohu wa-bohu (третье - «бесформенная земля»). В « Энума элиш » «бездна» олицетворяется как богиня Тиамат , враг Мардука ; [38] здесь это бесформенное тело первобытной воды, окружающее обитаемый мир , позже высвободившееся во время Потопа., когда «все источники великой бездны вырвались» из вод под землей и из «окон» неба. [41]

Руах Бога двигается по поверхности глубины до начала создания. Руах ( רוּחַ ) имеет значение «ветер, дух, дыхание», а элохим может означать как «великий», так и «бог»: поэтому руах элохим может означать «ветер / дыхание Бога» (штормовой ветер - это Бог. дыхание в Псалмах 18:16 и в других местах, и ветер Бога возвращается в истории о Потопе как средство, с помощью которого Бог восстанавливает Землю), или Божий «дух», концепция, которая несколько расплывчата в еврейской Библии, или это может просто означает сильный штормовой ветер. [42]

Шесть дней творения: Бытие 1: 3–2: 3 [ править ]

Сотворение мира - Историческая Библия (ок. 1411 г.)

Первым действием Бога было создание недифференцированного света; затем тьма и свет были разделены на ночь и день, их порядок (вечер перед утром) означал, что это был литургический день; а затем были созданы Солнце, Луна и звезды, чтобы отметить подходящее время для праздников недели и года. Только когда это будет сделано, Бог создает мужчину и женщину и средства для их поддержания (растения и животных). В конце шестого дня, когда творение завершено, мир становится космическим храмом, в котором роль человечества - поклонение Богу. Это соответствует месопотамскому мифу ( Энума Элиш ), а также перекликается с главой 38 Книги Иова , где Бог вспоминает, как звезды, «сыны Божьи», пели, когда был заложен краеугольный камень творения. [43]

Первый день [ править ]

3 И сказал Бог: да будет свет. И был свет. 4 И увидел Бог свет, что он хорош; и Бог отделил свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро, однажды. [44]

День 1 начинается с создания света. Бог творит по устной команде и называет элементы мира по мере их создания. На древнем Ближнем Востоке акт именования был связан с актом творения: так, в египетской литературе бог-творец произносил имена всего, и Enma Elish начинается с того места, где еще ничего не было названо. [45] Божье творение посредством речи также предполагает, что его сравнивают с царем, которому нужно просто говорить, чтобы что-то произошло. [46]

Второй день [ править ]

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью; так и было. 8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро, день второй. [47]

Слово «ракия» , переводимое как небесный свод , происходит от глагола «рака», который используется для обозначения удара по металлу на тонкие пластины. [48] Созданный на второй день творения и населенный светилами на четвертый, он представляет собой сплошной купол, отделяющий Землю внизу от небес и их воды наверху, как это было в египетской и месопотамской вере того же времени. [49] В Бытие 1:17 звезды расположены в ракии ; в вавилонском мифе небеса были сделаны из различных драгоценных камней (сравните Исход 24:10, где старейшины Израиля видят Бога на сапфировом полу неба) со звездами, выгравированными на их поверхности. [50]

Третий день [ править ]

И сказал Бог: «Да соберется вода под небом в одно место, и да явится суша». Так и было. 10 И назвал Бог сушу Землей, а собрание вод назвал Морями; и Бог увидел, что это хорошо. 11 И сказал Бог: «Да произрастит земля траву, траву, приносящую семя, и плодовое дерево, приносящее плод по роду его, в котором семя его, на земле». Так и было. 12 И земля произвела траву, траву, приносящую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его, по роду его; и Бог увидел, что это хорошо. 13 И был вечер, и было утро, день третий. [51]

На третий день воды уходят, образуя кольцо океана, окружающее единый круглый континент . [52] К концу третьего дня Бог создал основную среду из света, небес, морей и земли. [53] Затем три уровня космоса заселены в том же порядке, в котором они были созданы: небеса, море, земля.

Бог не создает и не создает деревья и растения, но вместо этого приказывает земле производить их. Основополагающий богословский смысл, по-видимому, заключается в том, что Бог дал прежде бесплодной земле способность производить растительность, и теперь она делает это по Его приказу. «По (своему) роду», кажется, ожидает законов, обнаруженных позже в Пятикнижии, в которых большое значение придается святости через разделение. [54]

Четвертый день [ править ]

14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи; и пусть они будут знамениями, и временами, и днями, и годами; 15 и пусть они будут светилами на тверди небесной, чтобы светить на землю. Так и было. 16 И создал Бог два светила великих: светило большее для управления днем ​​и светило меньшее для управления ночью; и звезды. 17 И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, 18 и управлять днем ​​и ночью, и отделять свет от тьмы; и Бог увидел, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро, день четвертый. [55]

На четвертый день вводится язык «правления»: небесные тела будут «управлять» днем ​​и ночью и отмечать времена года, годы и дни (вопрос решающей важности для авторов-священников, поскольку религиозные праздники организовывались вокруг циклов Солнце и Луна); [56] позже, человек будет создан, чтобы править всем творением как регент Бога. Бог помещает «огни» на твердь, чтобы «управлять» днем ​​и ночью. [57] В частности, Бог создает «больший свет», «меньший свет» и звезды. По словам Виктора Гамильтона, большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «Солнца» и «Луны», является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным представлениям о том, что Солнце и Луна сами были божествами. [58]

Пятый день [ править ]

И Бог сказал: «Пусть вода кишит стаей живых существ, и пусть птицы летают над землей на открытой тверди небесной». 21 И сотворил Бог великих морских чудовищ и всякую живую тварь, которая ползает, которыми роятся воды по роду их, и всякую крылатую птицу по роду ее; и Бог увидел, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро, день пятый. [59]

В египетской и месопотамской мифологиях бог-создатель должен сразиться с морскими чудовищами, прежде чем он сможет сотворить небо и землю; в Бытие 1:21 слово таннин , иногда переводимое как «морские чудовища» или «великие создания», соответствует названным чудовищам хаоса Раав и Левиафану из Псалма 74:13, Исаии 27: 1 и Исаии 51: 9, но нет намека (в Бытии ) на бой, а танины - просто создания, созданные Богом. [60]

Шестой день [ править ]

Создание животных (1506–1511), Грао Васко.

24 И сказал Бог: «Да произведет земля живое существо по роду его, скот и гадов по роду его, и зверей земных по роду его». Так и было. 25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду его; и Бог увидел, что это хорошо.

26 И сказал Бог: «Сотворим человека по образу Нашему, по нашему подобию; и да будут они владычествовать над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, ползающими по земле ». 27 И Бог создал человека по Своему образу, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. 28 И Бог благословил их; и Бог сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покорите ее; и владычествуй над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всем животным, пресмыкающимся по земле ». 29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, приносящую семя, которая на лице всей земли, и всякое дерево, на котором есть плод дерева, приносящий семя, - вам она будет в пищу ;30 и всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором есть душа живая, Я дал в пищу всякую зелень травы ». Так и было. 31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро, день шестой.[61]

Когда в Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека», на иврите используется слово адам ; в этой форме это существительное родовое, «человечество», и не подразумевает, что это творение - мужчина. После этого первого упоминания слово всегда появляется как ха-адам , «человек», но, как показывает Бытие 1:27 («Итак, Бог создал человека по своему [собственному] образу, по образу Божьему сотворил его; мужчину и женщину создал он их. "), это слово все еще не исключительно мужское. [62]

Человек был создан по « образу Божьему ». Смысл этого неясен: предложения включают:

  1. Обладая духовными качествами Бога, такими как интеллект, воля и т.д .;
  2. Имея физическую форму Бога;
  3. Комбинация этих двух;
  4. Быть двойником Бога на Земле и иметь возможность вступать с ним в отношения;
  5. Быть представителем или наместником Бога на Земле. [63]

Тот факт , что Бог говорит : «Давайте нам Сотворим человека ...» породила несколько теорий, из которых две наиболее важным является то, что «нас» это величественное множественное число , [64] , или что она отражает установку в божественном совете с Бог восседал на троне как царь и предлагал создание человечества меньшим божественным существам. [65]

Бог говорит животным и людям, что дал им «зеленые растения в пищу» - творение должно быть вегетарианцем . Только позже, после Потопа, человеку разрешено есть плоть. Священник, автор книги Бытия, кажется, оглядывается назад на идеальное прошлое, в котором человечество жило в мире как с самим собой, так и с животным царством, и которое могло быть вновь достигнуто посредством надлежащей жертвенной жизни в гармонии с Богом . [66]

По завершении Бог видит, что «все, что Он создал ... хорошо весьма» ( Бытие 1:31 ). Это означает, что материалы, существовавшие до Творения (« тоху ва-боху », «тьма», « техом »), были не «очень хороши». Исраэль Кноль выдвинул гипотезу, что священнический источник установил эту дихотомию, чтобы смягчить проблему зла . [67]

Седьмой день: божественный покой [ править ]

И закончилось небо и земля, и все сонмы их. 2 И в седьмой день Бог закончил Свою работу, которую Он сделал; и Он почил в седьмой день от всей своей работы, которую Он сделал. 3 И благословил Бог день седьмой и освятил его; потому что в нем Он отдыхал от всей Своей работы, которую сотворил Бог. [68]

За творением следует отдых. В древней ближневосточной литературе божественный покой достигается в храме в результате наведения порядка в хаос. Отдых - это одновременно и разъединение, так как работа творения завершена, но также и участие, поскольку божество теперь присутствует в его храме, чтобы поддерживать безопасный и упорядоченный космос. [69] Сравните с Исход 20: 8–20: 11: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а седьмой день - суббота для ГЛАВНОГО ГЛАЗА твоего. ОД , в нем не делай никакой работы ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя служанка, ни твой скот, ни посторонний твой, который у твоих ворот; ибо в шесть дней L ORDсотворил небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой; а потому ЛОР благословил день субботний и освятил его ».

Бытие 2: 4–2: 25 [ править ]

Седьмой день творения из Нюрнбергской хроники 1493 года Хартманна Шеделя

Бытие 2–3, рассказ об Эдемском саду , вероятно, был написан около 500 г. до н. Э. Как «беседа об идеалах жизни, опасности в человеческой славе и фундаментально неоднозначной природе человечества, особенно человеческих умственных способностей». [70] Сад, в котором происходит действие, находится на мифологической границе между человеческим и божественным мирами, вероятно, на дальней стороне Космического океана, у края мира; Следуя общепринятой древней ближневосточной концепции, река Эдем сначала образует этот океан, а затем разделяется на четыре реки, которые текут из четырех углов земли к его центру. [70] Он открывается "в тот день, когда L ORDБог сотворил землю и небеса », введение, аналогичное тем, что можно найти в вавилонских мифах. [71] До сотворения человека земля была бесплодной пустыней, орошаемой êḏ ( אד ); Бытие 2: 6 Царь Джеймс Версанс перевел это как «туман», следуя еврейской практике, но с середины 20-го века гебраисты в целом признали, что настоящее значение - «источник подземных вод» [72].

В Бытие 1 характерным словом для обозначения деятельности Бога является бара , «сотворенный»; в Бытие 2 используется слово , когда он создает человек yatsar ( ייצר yîṣer ), что означает «старомодный», слово , используемое в таких контекстах, как гончар Вылепление горшок из глины. [73] Бог вдыхает свое собственное дыхание в глину, и она становится нефеш ( נֶ֫פֶשׁ ), слово, означающее «жизнь», «жизненная сила», «живая личность»; человек разделяет нефеш со всеми созданиями, но текст описывает это животворное действие Бога только в отношении человека. [74]

Эдем, где Бог помещает свой Эдемский сад , происходит от корня, означающего «плодородие»: первый человек должен работать в чудесно плодородном Божьем саду. [75] «Древо жизни» - это мотив из месопотамского мифа: в эпосе о Гильгамеше (ок. 1800 г. до н.э.) герою дается растение по имени «человек становится молодым в старости», но змей крадет его. сажать из него. [76] [77] Было много научных дискуссий о типе знания, которое дает второе дерево. Предложения включают: человеческие качества, сексуальное сознание, этические знания или универсальные знания; причем последний из них получил наибольшее распространение. [78]В Эдеме человечество имеет выбор между мудростью и жизнью и выбирает первое, хотя Бог предназначил их для второго. [79]

Мифический Эдем и его реки могут представлять настоящий Иерусалим, Храм и Землю Обетованную. Эдем может представлять божественный сад на Сионе , гору Бога, которая также была Иерусалимом; в то время как настоящий Гихон был источником за городом (отражением источника, который орошает Эдем); а образы Сада с его змеем и херувимами рассматривались как отражение реальных изображений Соломонова Храма с его медным змеем ( нехуштан ) и херувимами-хранителями. [80]Бытие 2 - единственное место в Библии, где Эдем упоминается как географическое место: в другом месте (особенно в Книге Иезекииля) это мифологическое место, расположенное на святой Горе Бога, с отголосками месопотамского мифа о царе как о царе. первобытный человек помещен в божественный сад, чтобы охранять древо жизни. [81]

« Добро и зло » - это меризм , в данном случае означающий просто «все», но он также может иметь моральный подтекст. Когда Бог запрещает человеку есть с дерева познания, он говорит, что в этом случае он «обречен на смерть»: стоящий за этим иврит находится в той форме, которая используется в Библии для вынесения смертных приговоров. [82]

Создание на Лукаса Кранаха , 1534.

Первая женщина создана из одного из Адама ребер быть эцер kenegdo ( עזר כנגדו «EZER kəneḡdō ) [83] - термин , в частности , трудно перевести - к человеку. Kneḡd означает «рядом, напротив, двойник ему», а 'êzer означает активное вмешательство от имени другого человека. [84] Названные Богом элементы космоса в Бытие 1 иллюстрируют его власть над творением ; Теперь, когда мужчина дает имена животным (и Женщине), он иллюстрирует власть Адама в творении. [85]

Женщина называется ishah ( אשה «iš-с ),„Женщина“, с объяснением , что это происходит потому , что она была взята из МОГ ( אִישׁ » İŞ ), что означает „человек“; [83] на самом деле эти два слова не связаны. [ необходима цитата ] Позже, после того, как история Сада завершена, она получает имя: awwāh ( חוה , Ева). Это означает «жить» на иврите, от корня, который также может означать «змея». [86] Ассириолог Самуэль Ноа Крамер связывает творение Евы с древним шумерским мифом об Энки., которую исцелила богиня Нин-ти , «Владычица ребра»; это стало «Дама, которая оживляет» через каламбур на слове ti , что на шумерском языке означает как «ребро», так и «оживлять». [87] Еврейское слово, традиционно переводимое на английский как «ребро», также может означать «бок», «камера» или «балка». [88] Давняя экзегетическая традиция утверждает, что использование ребра со стороны мужчины подчеркивает, что и мужчина, и женщина обладают равным достоинством, поскольку женщина была создана из того же материала, что и мужчина, сформирована и оживлена ​​одними и теми же процессами. [89]

Креационизм и жанр творческого повествования [ править ]

Часть серии по
Креационизм
  • История
  • Неокреационизм
Типы
  • Молодая Земля
  • Старая Земля
    • Дневной возраст
    • Зазор
    • Прогрессивный
  • Умный дизайн
Библейская космология
  • Книга Бытия
    • Рассказ о создании
    • Интерпретация каркаса
    • Как аллегория
  • Гипотеза Омфалоса
Креационная наука
  • Созданный вид
  • Геология наводнения
  • Креационистские космологии
  • Умный дизайн
Споры о сотворении и эволюции
  • История
  • Государственное образование
  • «Учите противоречию»
Религиозные взгляды
Несоздание
  • Создатель в буддизме
  • Джайнизм и некреационизм
Эволюция
  • Теистическая эволюция
  • Буддист
  • Католик
  • Индуистский
  • Исламский
  • Еврейский
  • Мормон
  • v
  • т
  • е
Эдем ( Лукас Кранах Старший , 1472–1553)

Значение, которое будет извлечено из повествования о сотворении мира в Бытии, будет зависеть от понимания читателем его жанра , литературного «типа», к которому он принадлежит (например, научная космология, миф о сотворении или историческая сага). [90] По словам библеиста Фрэнсиса Андерсена , неправильное понимание жанра текста, то есть намерения автора (авторов) и культуры, в которой они писали, приведет к неправильному прочтению. [91] реформатской евангелической ученый Брюс Уолтк предостережений против одного из таких разночтений: «деревянно буквальный» подход, который приводит к « созданию науки » , но и такие «неправдоподобные интерпретации» , как "теория разрыва,»Презумпция о„ молодой земле “ , и отрицание эволюции . [7] Как ученый из иудаика , Джон Д. Левенсон , выразились:

Насколько много истории стоит за историей Книги Бытия? Поскольку действие первобытной истории не представлено как происходящее в плоскости обычной человеческой истории и имеет столько сходства с древней мифологией, было бы очень неправдоподобно говорить о ее повествованиях как о каких-то исторических » [92].

Другой ученый, Конрад Хайерс , резюмировал ту же мысль, написав: « Буквальное толкование рассказов Бытия неуместно, вводит в заблуждение и нереализуемо [потому что] оно предполагает и настаивает на некоторой литературе и намерениях, которых нет». [93]

Как бы то ни было, Бытие 1 - это «рассказ», поскольку в нем есть характер и характеристика, рассказчик и драматическое напряжение, выраженное через серию событий, упорядоченных во времени. [94] Священник, автор книги Бытия 1, столкнулся с двумя серьезными трудностями. Во-первых, это факт, что, поскольку на данный момент существует только Бог, никто не мог выступить в роли рассказчика; Рассказчик решил эту проблему, представив ненавязчивого «рассказчика от третьего лица». [95]Во-вторых, возникла проблема конфликта: конфликт необходим, чтобы пробудить интерес читателя к рассказу, однако, когда больше ничего не существует, ни чудовище хаоса, ни другой бог, не может быть никакого конфликта. Это было решено путем создания очень минимального напряжения: Богу противостоит само ничто, пустота мира «без формы и пустоты». [95] Такое изложение истории было намеренным выбором: в Библии есть несколько историй о сотворении мира, но они, как правило, рассказываются от первого лица, посредством Мудрости, инструмента, с помощью которого Бог создал мир; выбор всезнающего рассказчика от третьего лица в повествовании Бытия позволяет рассказчику создать впечатление, будто все рассказывается и ничто не сдерживается. [96]

Его также можно рассматривать как древнюю историю, «часть более широкого спектра изначально анонимных, похожих на историю древних ближневосточных повествований». [97] Его часто называют мифом в научных трудах, но нет единого мнения о том, как следует определять «миф», и поэтому, хотя Бревард Чайлдс, как известно, предположил, что автор Бытие 1–11 «демифологизировал» свое повествование, имея в виду, что он удалил из своих источников (вавилонских мифов) те элементы, которые не соответствовали его собственной вере, другие могут сказать, что это полностью мифическое. [98]

Бытие 1–2 можно рассматривать как древнюю науку: по словам Э.А. Шпейзера , «в вопросе сотворения библейская традиция соединилась с традиционными принципами вавилонской науки». [99] Вступительные слова Бытия 1, «В начале сотворил Бог небо и землю», резюмируют веру автора (ов) в то, что Яхве , бог Израиля, был единолично ответственен за творение и не имел соперников. [100] Позднее еврейские мыслители, взяв идеи из греческой философии, пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух пронизывают все вещи и дают им единство. [101] Христианство, в свою очередь, восприняло эти идеи и отождествило Иисуса.с творческим словом : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1: 1 ). [102] Когда евреи вошли в контакт с греческой мыслью, это привело к серьезной переосмыслению космологии, лежащей в основе повествования Бытия. Библейские авторы представляли космос как плоскую дискообразную Землю в центре, подземный мир для мертвых внизу и небо вверху. [103] Под Землей находились «воды хаоса», космическое море, дом мифических монстров, побежденных и убитых Богом; в Исходе 20: 4 Бог предостерегает от создания образа «всего, что в водах под землей». [100] Были также воды над Землей, и поэтому ракиа (небесный свод ), твердая чаша, была необходима, чтобы не дать им затопить мир. [104] В эллинистический период это было в значительной степени заменено более «научной» моделью, представленной греческими философами, согласно которой Земля была сферой в центре концентрических оболочек небесных сфер, содержащих Солнце, Луну, звезды и планеты. . [103]

Идея о том, что Бог сотворил мир из ничего ( creatio ex nihilo ), сегодня занимает центральное место в исламе, христианстве и иудаизме - действительно, средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, которую разделяли три религии [105], однако она не встречается ни в Книге Бытия, ни во всей еврейской Библии. [106] Священнические авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, который Бог сформировал в обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы Космос функционировал. [30]Так было и в начале 2 века нашей эры, хотя раннехристианские ученые начинали видеть противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога; к началу III века это противоречие было разрешено, мирообразование было преодолено, и творение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианского богословия. [107]

См. Также [ править ]

  • Адапа
  • Анно Мунди
  • Чтение Аполлона 8 Бытие
  • Атрахасис эпос
  • Аллегорические толкования Книги Бытия
  • Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету
  • Вавилонская мифология
  • Библейская хронология
  • Библейская космология
  • Библейская критика
  • Христианская мифология
  • Создание (значения)
  • Мандат на создание
  • Культурный мандат
  • Эньма Элиш
  • Повествование о потопе в Бытие
  • Гексамерон
  • Исламское повествование о творчестве
  • Еврейская мифология
  • Список мифов о сотворении мира
  • Месопотамская мифология
  • Нингишзида
  • Первобытная история
  • Религия и мифология
  • Миф о сотворении санамахи
  • Шумерский миф о сотворении мира
  • Шумерская литература
  • Вавилонская башня
  • Древо познания добра и зла

Примечания [ править ]

  1. ^ Термин миф используется здесь в его академическом смысле, что означает «традиционная история, состоящая из событий, якобы исторических, хотя часто сверхъестественных, объясняющих происхождение культурной практики или природного явления». Это не означает «что-то ложное».

Цитаты [ править ]

  1. ^ Leeming & Leeming 2004 , стр. 113.
  2. ^ a b c Сарна 1997 , стр. 50.
  3. ^ а б Дэвис 2007 , стр. 37.
  4. ^ Bandstra 2008 , стр. 37.
  5. ^ Уэнхем 2003b , стр. 37.
  6. Перейти ↑ Alter 2004 , p. xii.
  7. ^ Б Waltke 1991 , стр. 6-9.
  8. ^ Speiser 1964 , стр. xxi.
  9. ^ Ska 2006 , стр. 169, 217-18.
  10. ^ a b Альтер 1981 , стр. 141.
  11. ^ Ruiten 2000 , стр. 9-10.
  12. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 9 «Один из аспектов повествования в Книге Бытия, требующий особого внимания, - это его высокая терпимость к различным версиям одного и того же события, хорошо известная черта древней ближневосточной литературы, с древнейших времен до раввинских мидрашей ... Этого не могло быть. если существование вариаций было сочтено серьезным недостатком или если жесткая последовательность была сочтена необходимой для эффективного повествования ».
  13. ^ a b Carr 1996 , стр. 62–64.
  14. Перейти ↑ Carr 1996 , p. 64.
  15. ^ Cross 1973 , стр. 301ff.
  16. Перейти ↑ Thomas 2011 , pp. 27–28.
  17. ^ а б Ламберт 1965 .
  18. ^ a b Левенсон 2004 , стр. 9.
  19. ^ Leeming 2004 .
  20. ^ Смит 2001 .
  21. ^ Куцко 2000 , стр. 62, цитируется Дж. Максвелл Миллер.
  22. ↑ McDermott 2002 , стр. 25–27.
  23. ^ Марк Смит; Уэйн Питард (2008). Угаритский цикл Ваала: Том II. Введение с текстом, переводом и комментариями KTU / CAT 1.3–1.4 . Брилл. п. 615. ISBN 978-90-474-4232-5.
  24. ^ Ван Seters 1992 , стр. 122-24.
  25. Перейти ↑ Carr 1996 , p. 242-248.
  26. ^ Dolanský 2016 .
  27. ^ Фишбейн 2003 , стр. 34-35.
  28. Перейти ↑ Hutton 2007 , p. 274.
  29. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 13.
  30. ^ a b c Уолтон 2006 , стр. 183.
  31. ^ Хайерс 1984 , стр. 74.
  32. Перейти ↑ Wenham 1987 , p. 6.
  33. ^ a b Overn 2017 , стр. 119.
  34. ↑ Бытие 1: 1–1: 2
  35. ^ Bandstra 2008 , стр. 38-39.
  36. ^ Спенс 2010 , стр. 72.
  37. ^ Knight 1990 , стр. 175-76.
  38. ^ а б Уолтон 2001 .
  39. Перейти ↑ Alter 2004 , p. 17.
  40. Перейти ↑ Thompson 1980 , p. 230.
  41. ^ Уэнхем 2003а , стр. 29.
  42. ^ Blenkinsopp 2011 , стр. 33-34.
  43. ^ Blenkinsopp 2011 , стр. 21-22.
  44. ↑ Бытие 1: 3–1: 5
  45. Перейти ↑ Walton 2003 , p. 158.
  46. ^ Bandstra 2008 , стр. 39.
  47. ↑ Бытие 1: 6–1: 8
  48. ^ Гамильтон 1990 , стр. 122.
  49. ^ Сили 1991 , стр. 227.
  50. ^ Walton 2003 , стр. 158-59.
  51. ↑ Бытие 1: 9–1: 13
  52. ^ Сили 1997 , стр. 236.
  53. ^ Bandstra 2008 , стр. 41.
  54. ^ Кисслинг 2004 , стр. 106.
  55. ↑ Бытие 1: 14–1: 19
  56. ^ Bandstra 2008 , стр. 41-42.
  57. Перейти ↑ Walsh 2001 , p. 37 (ссылка 5).
  58. ^ Гамильтон 1990 , стр. 127.
  59. ↑ Бытие 1: 20–1: 23
  60. Перейти ↑ Walton 2003 , p. 160.
  61. ↑ Бытие 1: 24–31
  62. Перейти ↑ Alter 2004 , pp. 18–19, 21.
  63. ^ Kvam et al. 1999 , стр. 24.
  64. Перейти ↑ Davidson 1973 , p. 24.
  65. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 14.
  66. ^ Роджерсон 1991 , стр. 19ff.
  67. ^ Knohl 2003 , стр. 13.
  68. ↑ Бытие 2: 1-2: 3
  69. ^ Walton 2006 , стр. 157-58.
  70. ^ a b Stordalen 2000 , стр. 473–74.
  71. ^ Ван Seters 1998 , стр. 22.
  72. ^ Andersen 1987 , стр. 137-40.
  73. Перейти ↑ Alter 2004 , pp. 20, 22.
  74. Перейти ↑ Davidson 1973 , p. 31.
  75. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 15.
  76. Перейти ↑ Davidson 1973 , p. 29.
  77. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 9 «История греха Адама и Евы в Эдемском саду (2.25–3.24) демонстрирует сходство с Гильгамешем, эпической поэмой, рассказывающей о том, как его герой потерял возможность обрести бессмертие и смирился со своей человечностью. ... библейское рассказчик адаптировал месопотамского предшественника к израильскому богословию ".
  78. ^ Kooij 2010 , стр. 17.
  79. Перейти ↑ Propp 1990 , p. 193.
  80. ^ Stordalen 2000 , стр. 307-10.
  81. Перейти ↑ Davidson 1973 , p. 33.
  82. Перейти ↑ Alter 2004 , p. 21.
  83. ^ а б Галамбуш 2000 , стр. 436.
  84. Перейти ↑ Alter 2004 , p. 22.
  85. ^ Тернер 2009 , стр. 20.
  86. Перейти ↑ Hastings 2003 , p. 607.
  87. Перейти ↑ Kramer 1963 , p. 149.
  88. Перейти ↑ Jacobs 2007 , p. 37.
  89. ^ Hugenberger 1988 , стр. 184.
  90. ^ Wood 1990 , стр. 323-24.
  91. Перейти ↑ Andersen 1987 , p. 142.
  92. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 11.
  93. ^ Хайерс 1984 , стр. 28.
  94. Перейти ↑ Cotter 2003 , pp. 5–9.
  95. ^ a b Коттер 2003 , стр. 7.
  96. Перейти ↑ Cotter 2003 , p. 8.
  97. Перейти ↑ Carr 1996 , p. 21.
  98. ↑ Гамильтон, 1990 , стр. 57–58.
  99. ^ Сайдман 2010 , стр. 166.
  100. ^ а б Райт 2002 , стр. 53.
  101. Перейти ↑ Kaiser 1997 , p. 28.
  102. ^ Пэрриш 1990 , стр. 183-84.
  103. ^ a b Aune 2003 , стр. 119.
  104. ^ Ryken и др 1998 , стр. 170
  105. ^ Soskice 2010 , стр. 24.
  106. ^ Nebe 2002 , стр. 119.
  107. Перейти ↑ May 2004 , p. 179.

Ссылки [ править ]

  • Альтер, Роберт (1981). Искусство библейского повествования . Основные книги. ISBN 9780465004270.
  • Альтер, Роберт (2004). Пять книг Моисея . WW Norton & Company. ISBN 0-393-33393-0.
  • Андерсен, Фрэнсис I. (1987). «При чтении Бытие 1–3» . В О'Конноре - Майкл Патрик; Фридман, Дэвид Ноэль (ред.). Фоны для Библии . Айзенбраунс. ISBN 9780931464300.
  • Ауне, Дэвид Э. (2003). "Космология". Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664219178.
  • Бандстра, Барри Л. (2008). Чтение Ветхого Завета: введение в еврейскую Библию . Издательская компания Wadsworth. п. 576. ISBN. 978-0-495-39105-0.
  • Бленкинсопп, Джозеф (2011). Сотворение, несотворение, воссоздание: дискурсивный комментарий к Бытию 1–11 . T&T Clarke International. ISBN 9780567372871.
  • Бутенефф, Питер С. (2008). Начало: Древние христианские чтения библейского рассказа о сотворении мира . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3233-2.
  • Бреттлер, Марк Цви (2005). Как читать Библию . Еврейское издательское общество. ISBN 9780827610019.
  • Брюггеманн, Вальтер (1982). «Бытие 1: 1–2.4». Толкование Книги Бытия . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 382. ISBN. 978-0-8042-3101-5.
  • Карр, Дэвид М. (1996). Чтение переломов в Книге Бытия . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 0-664-22071-1.
  • Карр, Дэвид М. (2011). "Эдемский сад сказки". Введение в Ветхий Завет . Джон Вили и сыновья. ISBN 9781444356236.
  • Коттер, Дэвид В. (2003). Бытие . Литургическая пресса . ISBN 9780814650400.
  • Крест, Фрэнк Мур (1973). «Священническое дело» . Ханаанский миф и еврейский эпос: очерки истории религии Израиля . Издательство Гарвардского университета. п. 394. ISBN 0-674-09176-0.
  • Далли, Стефани (2000). Мифы из Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780192835895.
  • Дэвидсон, Роберт (1973). Бытие 1–11 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521097604.
  • Дэвис, GI (2007). «Введение в Пятикнижие» . В Бартоне, Джон; Муддиман, Джон (ред.). Оксфордский библейский комментарий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199277186.
  • Доланский, Шона (2016). «Множественные истины мифов» . Обзор библейской археологии . 42 (1): 18, 60.
  • Fishbane, Майкл (2003). Библейский миф и раввинистическое мифотворчество . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-826733-9.
  • Фридман, Ричард Эллиотт (2003). Библия с раскрытыми источниками . HarperCollins. ISBN 9780061951299.
  • Галамбуш, Джули (2000). «Ева» . В Freedman, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган: ISBN компании William B. Eerdmans Publishing Co. 978-9-0535-6503-2.
  • Гинзберг, Луи (1909). Легенды евреев (PDF) . Еврейское издательское общество. п. 695.
  • Грейвс, Роберт; Патай, Рафаэль (1986). Еврейские мифы: Книга Бытия . Случайный дом. ISBN 9780795337154.
  • Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1–17 . Новый международный комментарий Ветхого Завета (НИКОТ). Гранд-Рапидс: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 540. ISBN 0-8028-2521-4.
  • Гастингс, Джеймс (2003). Энциклопедия религии и этики, часть 10 . Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-3682-3.
  • Хидель, Александр (1963). Вавилонское Бытие (2-е изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-32399-4.
  • Хидель, Александр (1963). Эпос о Гильгамеше и параллели Ветхого Завета (2-е пересмотренное издание). Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-32398-6.
  • Hugenberger, GP (1988). «Ребро» . В Бромили, Джеффри В. (ред.). Международная стандартная библейская энциклопедия, том 4 . Эрдманс. ISBN 9780802837844.
  • Хаттон, Джереми (2007). «Исаия 51: 9–11 и риторическое присвоение и ниспровержение враждебных теологий». Журнал библейской литературы . Общество библейской литературы. 126 (2): 271–303. DOI : 10.2307 / 27638435 . JSTOR  27638435 .
  • Хайерс, Конрад (1984). Значение творения: Бытие и современная наука . Вестминстер Джон Нокс. ISBN 9780804201254.
  • Джейкобс, Миньон Р. (2007). Гендер, власть и убеждение: рассказы Бытия и современные перспективы . Baker Academic. ISBN 9780801027062.
  • Янзен, Дэвид (2004). Социальные значения жертвы в еврейской Библии: исследование четырех писаний . Издатель Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-018158-6.
  • Кайзер, Кристофер Б. (1997). Творческое богословие и история физических наук . Брилл. ISBN 9004106693.
  • Каплан, Арье (2002). «Всевышний / Элоким: милосердие смешивается со справедливостью» . Читатель Арье Каплана: дар, который он оставил позади . Издательство Mesorah Publication, Ltd. стр. 224. ISBN 0-89906-173-7. Проверено 29 декабря 2010 года .
  • Кил, Отмар (1997). Символизм библейского мира . Айзенбраунс. ISBN 9781575060149.
  • Кинг, Леонард (2010). Энума Элиш: Семь Скрижалей Творения; Вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества . Cosimo Inc.
  • Кисслинг, Пол (2004). Бытие, Том 1 . College Press. ISBN 9780899008752.
  • Найт, Дуглас А (1990). «Космология» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Кноль, Израиль (2003). Божественная симфония: многие голоса Библии . Еврейское издательское общество. ISBN 9780827610187.
  • Коой, Ари ван дер (2010). «История рая в свете месопотамской культуры и литературы» . В Делле, Кэтрин Дж; Дэвис, Грэм; Ко, Йи Вон (ред.). Бытие, Исайя и Псалмы . Брилл. ISBN 978-9004182318.
  • Крамер, Самуэль Ноа (1956). История начинается в Шумере: тридцать девять первых в зарегистрированной истории .
  • Крамер, Самуэль Ноа (1963). Шумеры: их история, культура и характер . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-45238-7.
  • Куглер, Роберт; Хартин, Патрик (2009). Введение в Библию . Эрдманс. ISBN 9780802846365.
  • Куцко, Джон Ф. (2000). Между небом и землей: Божественное присутствие и отсутствие в книге Иезекииля . Айзенбраунс. ISBN 9781575060415.
  • Kvam, Kristen E .; Schearing, Linda S .; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения по книге Бытия и пола . Издательство Индианского университета. п. 515. ISBN 0-253-21271-5.
  • Ламберт, WG (1965). «Новый взгляд на вавилонские предыстории Бытия». Журнал богословских исследований . 16 (2). С. 287–300. JSTOR  23959032 .
  • Лиминг, Дэвид А. (2010). Мифы о сотворении мира: энциклопедия . 1 . ABC-CLIO. ISBN 9781598841749.
  • Лиминг, Дэвид А. (2004). «Библейское творение». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета . Проверено 5 мая 2010 года .
  • Лиминг, Дэвид А .; Лиминг, Маргарет (2004). Словарь мифов о сотворении мира . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195102758.
  • Левенсон, Джон Д. (2004). «Бытие: Введение и аннотации». В Берлине Адель; Бреттлер, Марк Цви (ред.). Иудейская библия для изучения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195297515.
  • Лаут, Эндрю (2001). "Вступление". В Эндрю Лаут (ред.). Бытие 1–11 . InterVarsity Press. ISBN 9780830814718.
  • Май, Герхард (2004). Creatio Ex Nihilo (англ. Пер ., Изд. 1994 г.). T&T Clarke International. ISBN 9780567083562.
  • Макдермотт, Джон Дж. (2002). Чтение Пятикнижия: историческое введение . Paulist Press. ISBN 9780809140824.
  • Макмаллин, Эрнин (2010). «Сотворение Ex Nihilo: Ранняя история». В Баррелле, Дэвид Б.; Коглиати, Карло; Soskice, Janet M .; Stoeger, Уильям Р. (ред.). Сотворение мира и Бог Авраама . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139490788.
  • Небе, Готфрид (2002). «Сотворение мира в богословии Павла» . В Хоффмане, Яире; Ревентлоу, Хеннинг Граф (ред.). Сотворение в еврейской и христианской традиции . Sheffield Academic Press. ISBN 9780567573933.
  • Оверн, Уильям (март 2017 г.). «Рецензия: повторение в Библии» (PDF) . Lutheran Synod Quarterly . 57 (1).
  • Пэрриш, В. Стивен (1990). «Творение» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Пенчанский, Дэвид (ноябрь 2005 г.). Сумерки богов: политеизм в еврейской Библии . США: Вестминстер / John Knox Press. ISBN 0-664-22885-2.
  • Пропп, WH (1990). «Очерки Эдема». В Проппе, WH; Хальперн, Барух; Фридман, Д. Н. (ред.). Еврейская Библия и ее толкователи . Айзенбраунс. ISBN 9780931464522.
  • Руйтен, Жак ТАГМ (2000). Интерпретация первобытной истории . Брилл. ISBN 9004116583.
  • Роджерсон, Джон Уильям (1991). Бытие 1–11 . T&T Кларк. ISBN 9780567083388.
  • Сарна, Наум М. (1997). «Туманы времени: Бытие I – II» . В Фейерике, Ада (ред.). Бытие: Мир мифов и патриархов . Нью-Йорк: NYU Press. п. 560. ISBN 0-8147-2668-2.
  • Рикен, Лиланд; Уилхойт, Джим; Лонгман, Тремпер; Дурье, Колин; Пенни, Дуглас; Рид, Дэниел Г., ред. (1998). «Космология» . Словарь библейских образов . InterVarsity Press. ISBN 9780830867332.
  • Сойер, Джон Ф.А. (1992). «Образ Бога, мудрость змей и познание добра и зла». У Пола Морриса, Деборы Сойер (ред.). Прогулка по саду: библейские, иконографические и литературные образы Эдема . Sheffield Academic Press Press. ISBN 9780567024473.
  • Шварц, Ховард; Лебель-Фрид, Карен; Гинзбург, Эллиот К. (2007). Древо душ: мифология иудаизма . Издательство Оксфордского университета. п. 704. ISBN 9780195358704.
  • Сейдман, Наоми (2010). «Перевод» . В Рональде Хенделе (ред.). Чтение книги Бытие: десять методов . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521518611.
  • Сили, Пол Х. (1991). « Небесный свод и вода наверху: значение слова Ракия в Бытие 1: 6–8» (PDF) . Вестминстерский теологический журнал . Вестминстерская духовная семинария. 53 : 227–40.
  • Сили, Пол Х. (1997). «Географическое значение слов« Земля »и« моря »в Бытие 1:10» (PDF) . Вестминстерский теологический журнал . Вестминстерская духовная семинария. 59 : 231–55.
  • Ска, Жан-Луи (2006). Введение в чтение Пятикнижия . Айзенбраунс. ISBN 9781575061221.
  • Смит, Марк С. (октябрь 2002 г.). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле (2-е изд.). ISBN издательства William B Eerdmans Publishing Co. 0-8028-3972-X.
  • Смит, Марк С. (ноябрь 2001 г.). Истоки библейского монотеизма: политеистический фон Израиля и угаритские тексты (новое изд.). Издательство Оксфордского университета США. ISBN 0-19-516768-6.
  • Соскице, Джанет М. (2010). «Creatio ex nihilo: его еврейские и христианские основы» . В Баррелле, Дэвид Б.; Коглиати, Карло; Soskice, Janet M .; Stoeger, Уильям Р. (ред.). Сотворение мира и Бог Авраама . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139490788.
  • Шпейзер, Эфраим Авигдор (1964). Бытие . Даблдэй.
  • Спенс, Льюис (2010) [1916]. Мифы и легенды Вавилонии и Ассирии . Cosimo, Inc. стр. 72. ISBN 978-1616404642.
  • Стенхаус, Джон (2000). «Бытие и наука». В Гэри Б. Фернгрене (ред.). История науки и религии в западной традиции: энциклопедия . Нью-Йорк, Лондон: Garland Publishing, Inc., стр. 76. ISBN 0-8153-1656-9.
  • Стэгг, Эвелин и Фрэнк (1978). «Бытие и наука». Женщина в мире Иисуса . Филадельфия, Пенсильвания: Вестминстерская пресса. п. 135. ISBN 0-664-24195-6.
  • Стордален, Терье (2000). Отголоски Эдема . Петерс. ISBN 9789042908543.
  • Томас, Мэтью А. (2011). Это поколения: идентичность, завет и формула Толедот . T&T Clark (Континуум). ISBN 9780567487643.
  • Томпсон, Дж. А. (1980). Иеремия . Новый международный комментарий Ветхого Завета (2-е изд.). Wm. Издательство Б. Эрдманс. п. 831. ISBN 0-8028-2530-3. Дж. А. Томпсон Иеремия.
  • Цумура, Дэвид Тошио (2005). Сотворение и разрушение: переоценка теории Хаоскампфа в Ветхом Завете . Айзенбраунс. ISBN 9781575061061.
  • Тернер, Лоуренс А. (2009). Бытие . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 9781906055653.
  • Ван Сетерс, Джон (1998). «Пятикнижие» . В McKenzie, Steven L .; Грэм, М. Патрик (ред.). Еврейская Библия сегодня: Введение в важнейшие вопросы . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664256524.
  • Ван Сетерс, Джон (1992). Пролог к ​​истории: Яхвист как историк в Книге Бытия . Новый международный комментарий Ветхого Завета. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 0-664-22179-3.
  • Уолш, Джером Т. (2001). Стиль и структура в библейском повествовании на иврите . Литургическая пресса. ISBN 9780814658970.
  • Уолтке, Брюс (1991). «Литературный жанр книги Бытия, глава первая» (PDF) . Crux . Вестминстерская духовная семинария. 27: 4 . Архивировано из оригинального (PDF) 29 апреля 2014 года.
  • Уолтон, Джон Х. (2006). Древняя ближневосточная мысль и Ветхий Завет: введение в концептуальный мир еврейской Библии . Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0.
  • Уолтон, Джон Х. (2003). "Творчество". В Т. Десмонд Александр, Дэвид Уэстон Бейкер (ред.). Словарь Ветхого Завета: Пятикнижие . InterVarsity Press. ISBN 9780830817818.
  • Уолтон, Джон Х. (2001). Бытие . Зондерван. ISBN 978-0-310-86620-6.
  • Уолтон, Джон Х .; Мэтьюз, Виктор Х .; Чавалас, Марк В. (2000). «Бытие» . Библейский исторический комментарий IVP: Ветхий Завет . InterVarsity Press. ISBN 9780830814190.
  • Уэнам, Гордон (2003a). Изучение Ветхого Завета: Руководство к Пятикнижию . Изучение библейской серии. 1 . IVP Academic. п. 223.
  • Уэнам, Гордон (2003b). «Бытие» . В Данне - Джеймс Дуглас Грант; Роджерсон, Дж. Джон Уильям (ред.). Комментарий Эрдмана к Библии . Эрдманс. ISBN 9780802837110.
  • Уэнам, Гордон (1987). Бытие 1–15 . 1 и 2. Техас: Word Books. ISBN 0-8499-0200-2.
  • Уайбрей, RN (2001). «Бытие» . В Джоне Бартоне (ред.). Оксфордский библейский комментарий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198755005.
  • Вуд, Ральпт С. (1990). «Жанр, концепция» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Райт, Дж. Эдвард (2002). Ранняя история неба . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195348491.
  • Уилен, Стивен М. (2005). «Глава 6 Мидраш» . Семьдесят ликов Торы: еврейский способ чтения Священных Писаний . Paulist Press. п. 256. ISBN 0-8091-4179-5.

Внешние ссылки [ править ]

Библейские тексты [ править ]

  • Глава 1 Глава 2 (иврит-английский текст, переведенный в соответствии с редакцией JPS 1917 г.)
  • Глава 1 Глава 2 Глава 3 (Иврит – английский текст с комментарием Раши. Перевод является авторитетной версией Judaica Press, отредактированной раввином А. Дж. Розенбергом.)
  • Глава 1 Глава 2 (Новая американская Библия)
  • Глава 1 Глава 2 (Версия короля Якова)
  • Глава 1 Глава 2 (Пересмотренная стандартная версия)
  • Глава 1 Глава 2 (Новый живой перевод)
  • Глава 1 Глава 2 (Новая американская стандартная Библия)
  • Глава 1 Глава 2 (Новая международная версия (Великобритания))

Месопотамские тексты [ править ]

  • "Энума Элиш", в Энциклопедии Востока Краткое изложение Энума Элиш со ссылками на полный текст.
  • ETCSL - Текст и перевод книги Eridu Genesis ( альтернативный сайт ) ( Корпус электронных текстов шумерской литературы, Оксфорд )
  • «Эпос о Гильгамеше» (краткое содержание)
  • Британский музей: клинопись из Сиппара с историей Атрахасиса

Ссылки по теме [ править ]

  • Хронология человека (интерактивная) - Смитсоновский институт , Национальный музей естественной истории (август 2016 г.).