Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Садаятаны )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • китайский язык
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по стране
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е
Переводы ṣaḍāyatana
английскийшесть основ чувств ,
шесть сфер чувств
санскритШанаятана
палисанаятана
китайский язык六 入, 六 処
( пиньинь :  liùrù )
Японский六 入, 六 処
( ромаджи : рокунью, рокушо )
Корейский육입, 육처
( RR : юк-йип, юк-чер )
тибетскийskye.mched
Тайскийอายตนะ ( RTGS :  аятана )
вьетнамский六 入, 六 処 (lục căn)
Словарь буддизма
 12 нидан: 
Невежество
↓
Образования
↓
Сознание
↓
Имя и форма
↓
Шесть чувственных основ
↓
Контакт
↓
Чувство
↓
Страстное желание
↓
Цепляние
↓
Став
↓
Рождение
↓
Старость и смерть
 

Шятана ( пали ; санскрит : आयतन) - это буддийский термин, который был переведен как «чувственная основа», «чувственная среда» или «чувственная сфера». [1] В буддизме существует шесть внутренних чувственных основ (пали: ajjhattikāni āyatanāni ; также известных как «органы», «врата», «двери», «силы» или «корни» [2] ) и шесть внешних чувственных основ. ( bāhirāni āyatanāni или «объекты чувств»; также известные как vishaya или «области» [3] ).

Существует шесть пар чувственных оснований внутреннее-внешнее (орган-объект) санаятана (пали; санскр. Ḍaāyatana ): [примечание 1] [примечание 2]

  • глаз и видимые объекты [5]
  • ухо и звук
  • нос и запах
  • язык и вкус
  • тело и прикосновение
  • разум [6] и ментальные объекты [7]

Буддизм и другие индийские эпистемологии [8] [9] идентифицируют шесть «чувств» в отличие от западной идентификации пяти. В буддизме «ум» обозначает внутренний орган чувств, который взаимодействует с объектами чувств, включая чувственные впечатления , чувства , восприятия и волю . [6] [10]

В палийском каноне [ править ]

В Четырех благородных истинах , будды идентифицирует , что источник страдания (пали, санскр .: дуккх ) является тяга (пали: танх ; санскр .: тришна ). В цепочке Взаимозависимого Происхождения Будда определяет, что влечение возникает из ощущений , возникающих в результате контакта с шестью основами чувств (см. Рис. 2 ниже). Следовательно, чтобы преодолеть влечение и связанное с ним страдание, нужно развить сдержанность и понимание основ чувств. [11]

Смысловые контексты [ править ]

Рисунок 1: Pali Canon «s Шесть секстеты :
 
 чувственные основы 
 
→		 f e e l i n g  
 
→		 c r a v i n g  
 «внутренние»
чувственные
органы		<–>"внешние" объекты
чувств
 
 
↓↓
↓контакт
↓↑
  
сознание
 		 
 
  1. Шесть внутренних чувственных основ - это глаз, ухо,
    нос, язык, тело и разум.
  2. Шесть внешних чувственных основ - это видимые формы ,
    звук, запах, вкусы, осязание и ментальные объекты .
  3. Сознание, специфичное для чувств, возникает в зависимости
    от внутренней и внешней чувственной базы.
  4. Контакт - это встреча внутренней чувственной
    базы, внешней чувственной базы и сознания.
  5. Чувства зависят от контакта.
  6. Влечение зависит от чувства.
 Источник: MN 148 (Thanissaro, 1998).    детали схемы
 
↑
12 причин
↓		Невежество 
 
Образования
 
Сознание
 
Имя и форма
 
Шесть чувственных основ
↓
Контакт
↓
Ощущения
↓
 Страдания←Страстное желание Прекращение тропинка 
 ← 4 благородные истины →
 Цепляние 
 
Став
 
Рождение
 
Старость и смерть
 
Рисунок 2: Пересечение
Двенадцати причин и Четырех благородных истин :
как чувственные основы приводят к страданию. [12]

В Палийском каноне смысловые основы упоминаются в сотнях бесед. [13] В этих разнообразных дискурсах смысловые основы контекстуализируются по-разному, в том числе:

  • Секстеты (пали: чакка ):
    чувственные основы включают в себя два набора из шести: шесть органов чувств (или внутренние основы чувств) и шесть объектов чувств (или внешние основы чувств). На основе этих шести пар чувственных основ возникает ряд умственных факторов. Так, например, когда присутствуют ухо и звук, возникает связанное сознание (пали: винняна ). Возникновение этих трех элементов ( дхату ) - уха, звука и связанного с ухом сознания - приводит к так называемому «контакту» ( пхасса ), который, в свою очередь, вызывает приятное, неприятное или нейтральное «чувство» или «ощущение» ( ведана ) возникать. Именно из-за такого чувства « страстное желание» ( татха) возникает. (См. Рисунок 1.) Такое перечисление можно найти, например, в дискурсе «Шесть секстетов» ( Chachakka Sutta , MN 148), где «шесть секстетов» (шесть органов чувств, шесть объектов чувств, шесть специфичных для чувств) типы сознания, шесть специфических для чувств типов контактов, шесть специфичных для чувств типов ощущений и шесть специфических для чувств типов влечения) исследуются и обнаруживаются, что они не содержат себя . [14]
  • «Все» (пали: сабба ):
    В беседе, озаглавленной «Все» ( SN 35.23), Будда утверждает, что нет «всего» вне шести пар чувственных основ. [15] В следующей кодифицированной беседе (SN 35.24) Будда уточняет, что Все включает в себя первые пять вышеупомянутых секстетов (органы чувств, объекты, сознание, контакт и ощущения). [16] Ссылки на Все можно найти в ряде последующих бесед. [17] Кроме того, Абхидхамма и постканоническая палийская литература дополнительно концептуализируют чувственные основы как средство классификации всех факторов существования. [18]
  • Двенадцать зависимостей (пали, санскр .: нидана ):
    Как описано в разделе «Связанные буддийские концепции» ниже и проиллюстрировано на Рисунке 2, чувственные основы являются важным звеном в бесконечном цикле перерождения, известном как Двенадцать причин и как изображено в Колесе Становления (санскр .: бхавачакра ). [19]

«Пылает похотью, ненавистью и заблуждением» [ править ]

В дискурсе « Змеи » ( Asivisa Sutta , SN 35.197) Будда уподобляет внутренние сенсорные основы «пустой деревне», а внешние сенсорные основы - «разбойникам , грабящим деревни». Используя эту метафору, Будда характеризует «пустые» [20] органы чувств как «атакуемые приятными и неприятными» объектами чувств. [21]

В другом месте того же сборника речей ( SN 35.191) великий ученик Будды Сарипутта разъясняет, что реальное страдание, связанное с органами чувств и объектами чувств, не является неотъемлемой частью этих чувственных основ, а происходит из-за «оков» (здесь обозначенных как «желание и похоть »), возникающие при контакте между органом чувств и объектом чувств. [22]

В « Огненной проповеди » ( Adittapariyaya Sutta , SN 35.28), произнесенной через несколько месяцев после пробуждения Будды, Будда описывает все основы чувств и связанные с ними умственные процессы следующим образом:

«Монахи, Все горит. Что Все горит? Глаз горит. Формы пламенеют. Сознание в глазу горит. Контакт с глазом горит. И все, что возникает в зависимости от контакта с глазом - пережитое как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль - это тоже горит. Пылает чем? Пылает пламенем страсти , пламенем отвращения, пламенем иллюзий. Пылает, говорю вам, с рождением, старением и смерть с печалями, причитаниями, болью, страданиями и отчаянием ». [23]

Погашение пламени страдания [ править ]

Будда учил, что для того, чтобы избежать опасностей чувственных основ, нужно уметь постигать чувственные основы без осквернения . В «Избавлении от оков» ( SN 35.54) Будда утверждает, что человек отказывается от оков, «когда он знает и видит ... как непостоянные » (пали: аничча ) шесть органов чувств, объекты, сознание чувств , контакт и ощущения. . [24] Подобным образом, в «Вырвании оков» (СН 35.55) Будда утверждает, что человек снимает оковы, «когда он знает и видит ... как не себя » ( анатта ) вышеупомянутых пяти секстетов. [25]

Чтобы способствовать этому типу проницательного знания и видения и, как следствие, избавления от страдания, в Сатипаттхана сутте ( MN 10) Будда наставляет монахов медитировать на чувственных основах и зависимо возникающих путях следующим образом:

«Как, о монахи , монах живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах шести внутренних и шести внешних чувственных основ?
«Здесь, о монахи, монах понимает глаз и материальные формы, а также оковы, которые возникают в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как возникает возникновение не возникших оков; он понимает, как отбрасывание возникают возникшие оковы; и он понимает, как возникает не возникновение в будущем брошенных оков. [ Подобным образом: ] Он понимает ухо и звуки ... орган обоняния и запахов ... орган вкуса и аромата ... орган осязания и осязательных объектов ... сознание и ментальные объекты ....
«Таким образом, он живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах ... и не цепляется ни за что в этом мире». [26]

В постканонических палийских текстах [ править ]

Вимуттимагге , то Висуддхимагг и связанные с ними комментарии Пали [27] и subcommentaries способствуют традиционным знаниям о смысле основаниях.

Понимание органов чувств [ править ]

Что имеется в виду, когда Будда говорит о «понимании» глаза, уха, носа, языка и тела?

Согласно сингальскому руководству по медитации I века н. Э., Вимуттимагга , органы чувств можно понимать с точки зрения ощущаемого объекта, пробужденного сознания, лежащей в основе «сенсорной материи» и связанного с ним первичного или производного элемента, который присутствует «в избытке». . " [28] Эти характеристики приведены в таблице ниже.


орган чувств		чувственный
объект		чувственное
сознание		сенсорная
материя		элемент
в избытке
глазвизуальные объектывизуальное сознание"... три маленьких мясистых диска вокруг зрачка, а белое и черное глазное яблоко, которое находится в пяти слоях плоти, крови, ветра, мокроты и сыворотки, размером с половину мака, похоже на голова лаузелинга .... "земля
ухозвуковые волныслуховое сознание«... внутри двух ушных отверстий окаймлен коричневыми волосами, зависит от перепонки, похож на стебель сине-зеленой фасоли ...»Звуки
носзапахиобонятельное сознание«... внутри носа, где встречаются трое, зависит от одного маленького отверстия, это похоже на Koviāra (цветок в форме) ...»воздуха
языквкусывкусовое сознание«... размером в два пальца, по форме похож на синий лотос, находится во плоти языка ....»вода
теломатериальные ценностиосязание«... во всем теле, за исключением волос на теле и голове, ногтей, зубов и других нечувствительных частей ....»Тепло (или его отсутствие)
Таблица 1. В Вимуттимагге в характеристике органов чувств. [29]

Компактный Висуддхимагга пятого века н.э. предоставляет аналогичные дескрипторы, такие как «размер головы простой вши» для определения «чувствительности» глаза (пали: pasāda ; также известный как «чувственный орган, орган чувств, чувствительная поверхность»). ), [30] и «в месте в форме копыта козла» относительно чувствительности носа ( Vsm . XIV, 47–52). [31] Кроме того, Вишуддхимагга описывает органы чувств с точки зрения следующих четырех факторов:

  • характеристика или знак ( лаккха ṇ а )
  • функция или "вкус" ( раса )
  • проявление ( paccupa Tt HANA )
  • непосредственная причина ( пад Tt HANA )

Так, например, он описывает глаз следующим образом:

При этом характеристика глаза - чувствительность первичных элементов , готовая к воздействию видимых данных; или его характеристика - чувствительность к первичным элементам, порожденным каммой, источником которой является желание видеть. Его функция - найти [объект] среди видимых данных. Это проявляется как основа сознания глаза . Его непосредственная причина - это первичные элементы, порожденные каммой, порожденной желанием видеть. [32]

Что касается шестой внутренней смысловой базы ума ( манно ), Палийские subcommentaries (приписываемого Дхаммапала Thera) различать сознание , вытекающее из пяти физических основ чувств и вытекающие из главного пост- канонического понятия «жизненного континуума» или «бессознательный ум» ( бхава ṅ га-мана ): [33]

«Из совокупности сознания или разума, включенного в процесс познания глазного сознания, только глазная основа [не разумная основа] является« дверью »происхождения, а [внешняя чувственная] основа материальной формы есть видимый объект. Так же обстоит дело с остальными [то есть с основами органов чувств уха, носа, языка и тела]. Но из шестой основы чувств - часть основы ума, называемая жизненным континуумом, бессознательным. разум - это «дверь» происхождения… » [34]

Корни мудрости [ править ]

В CE пятого века экзегетической Visuddhimagga , Буддхагош определяет знание о чувственных основах как часть «почва» освобождение мудрости . Другие компоненты этой «почвы» включают совокупности , способности , Четыре Благородные Истины и Взаимозависимое Происхождение . [35]

Связанные буддийские концепции [ править ]

  • Совокупности (пали, кхандха ; санскр., Скандха ):
    в различных суттах совокупности, элементы ( см. Ниже ) и основы чувств идентифицируются как «почва», в которойрастут страстное желание и цепляние . [36] В целом, в Палийском каноне совокупность материальных форм включает пять материальных органов чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) и связанные с ними объекты чувств (видимые формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные объекты). ; совокупность сознания связана с органом чувств ума; и ментальные агрегаты (ощущение, восприятие, ментальные образования) являются ментальными объектами чувств. [37]
    И совокупности, и чувственные основы определены как объекты медитации внимательности в Сатипаттхана сутте . С точки зрения стремления к освобождению, медитация на совокупностях искореняет самокритику и цепляние за неправильные взгляды, в то время как медитация на чувственных основах искореняет цепляние чувственного удовольствия. [38]
  • Взаимозависимое происхождение (пали: паничча-самуппада ; санскр .: пратитья-самутпада ):
    как показано на рисунке 2 выше, шесть чувственных основ (пали: санаятана ; санскр .: шадайатана ) являются пятым звеном в Двенадцати причинах ( нидана ) цепь Взаимозависимого Происхождения и, таким образом, является пятой позицией на Колесе Становления ( бхавачакра ). Возникновение шести чувственных основ зависит от возникновения материальных и ментальных объектов (пали, санскр .: намарупа ); и возникновение шести чувственных основ ведет к возникновению « контакта » (пали:phassa ; Санскр . : спарша ) между чувственными основами и сознанием (пали: винняна ; санскр .: вишняна ), что приводит к приятным, неприятным и нейтральным чувствам (пали, санскр .: ведана ).
  • Элементы (пали, санскр .: дхату ): [39]
    Восемнадцать элементов включают двенадцать чувственных основ. Восемнадцать элементов - это шесть триад элементов, где каждая триада состоит из чувственного объекта (внешних чувственных основ), органа чувств (внутренних чувственных основ) и связанного с ним чувства-органа-сознания ( винняна ). [40] Другими словами, восемнадцать элементов состоят из двенадцати чувственных основ и шести связанных чувственных сознаний.
  • Карма (санскр .; пали: камма ):
    Вбеседе Самьютта-Никаи Будда заявляет, что шесть внутренних основ чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) являются «старой каммой, которую следует рассматривать как порожденную и сформированную. по воле, как что-то, что нужно почувствовать ». [41] В этой беседе «новая камма» описывается как «любое действие, которое человек делает сейчас телом, речью или умом». Таким образом, внутренние чувственные основы обеспечивают связь между нашими волевыми действиями и последующим восприятием.

См. Также [ править ]

  • Сутра сердца - текст Махаяны, который показывает аятаны в беседе Махаяны
  • Индрия - «способности», которые включают группу «шести сенсорных способностей», аналогичных шести чувствительным основам.
  • Праджня (мудрость)
  • Садаятана - обсуждение «шести основ чувств»
  • Сатипаттхана сутта - включает медитацию с использованием чувственных основ в качестве объекта медитации.
  • Скандха - подобная буддийская конструкция.
  • Двенадцать нидан - цепь бесконечных страданий, пятым звеном которой являются чувственные основы.

Заметки [ править ]

  1. ^ Из существования шести внутренних чувственных баз и шести внешних чувственных базможно логически вывести, что всего существует двенадцать индивидуальных чувственных баз; палийский канон, однако, никогда не ссылается на «двенадцать» смысловых основ как таковых, например, см. MN 137: «[S] a ḷ āyatanavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi .... Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatabanāni ... . » Также см. MN 148, 149 и т. Д.
  2. ^ Санаятана обычно используется в контексте Двенадцати причин ( нидана ) цепи Взаимозависимого Происхождения . [4] Ṣaḍāyatana является пятое звено в Двенадцать нидано из Pratitya-Samutpada (зависимое происхождение) итаким образомтакже в пятом положении на бхавачакре (Колесо Стать). Шанаятана (Врата Чувства) зависит от Намарупы (Имени и Формы), прежде чем она сможет существовать: «С Именем и Формой в качестве состояния возникают Врата Чувства». Шанаятанатакже является преобладающим условием для следующего условия в цепочке, Контакт ( Sparśa ): «С

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Смысловая база» используется, например, Бодхи (2000b) и Сомой (1999). «Смысл-медиа» используется Таниссаро (например, ср. Thanissaro, 1998c ). «Смысловая сфера» используется, например, VRI (1996) и предложена Rhys Davids & Stede (1921–5), с. 105 , чье третье определение Шятаны :
    сфера восприятия или чувства в целом, объект мысли, орган чувств и объект; отношение, порядок. - [Аунг и Рис Дэвидс (1910)], стр. 183 правильно говорит: «аятана не может быть передана одним английским словом, охватывающим как органы чувств (ум считается шестым чувством), так и объекты чувств». - Эти аятанани (отношения, функции, взаимности), таким образом, делятся на две группы: внутренние (аджхаттикани) и внешние (бахирани) ....
  2. Перейти ↑ Pine 2004, p. 102
  3. Перейти ↑ Pine 2004, p. 103
  4. ^ Рис Дэвидс & Стид (1921-5), стр. 699. [ постоянная мертвая ссылка ]
  5. ^ Палийское слово, переведенное здесь как «видимые объекты», - рупа . В терминах буддийского представления о чувственных основах рупа относится к визуальным объектам (или объектам, познаваемым глазом через свет). Это не следует путать с использованием слова рупа в терминах буддийского понятия совокупностей, где рупа относится ко всем материальным объектам, как мира, так и тела. Таким образом, сравнивая эти два использования рупы, совокупность рупы ( рупаккхандха ) включает чувственный объект рупа ( рупаятана ), а также четыре других материальных объекта чувств (звук, запах, вкус и прикосновение).
  6. ^ a b Палийское слово, переведенное здесь как «ум», - это мано . Другие распространенные переводы включают «интеллект» (например, Thanissaro, 2001a) и «сознание» (например, Soma, 1999). В Сутта-питаке , Мано не обязательно относятся ко всей психической обработке. Другие часто упоминаемые дополнительные психические процессы включают «сознание» ( винняна ) и «состояния ума» ( читта ). Тем не менее, в Абхидхамма Питаке и более поздних текстах эти термины иногда используются как синонимы.
  7. ^ Палийское слово, переведенное здесь как «ментальные объекты», - это дхамма . Другие часто встречающиеся переводы включают «ментальные феномены» (например, Bodhi, 2000b, стр. 1135 и далее ), «мысли», «идеи» (например, Thanissaro, 2001a) и «содержание разума» (VRI, 1996, p. 39), в то время как некоторые переводчики просто оставляют это слово непереведенным из-за его сложных оттенков в палийской литературе .
  8. ^ Гамильтон (2001), стр. 53, пишет: «... шесть чувств, включая одно, относящееся к бессенсорной умственной деятельности, признаны в буддизме и других индийских школах мысли ...»
  9. ↑ См. Также Pine 2004, p. 101. Red Pine утверждает, что эта схема, вероятно, предшествовала буддизму, потому что она имеет десять внешних членов (ухо, звук, нос, запах, язык, вкус, тело, прикосновение), соответствующих единственной внешней скандхе (форме), и только два внутренних члена. (ум и мысль), соответствующие четырем внутренним скандхам.
  10. ^ См., Например, Бодхи (2000a), стр. 288.
  11. ^ Бодхи (2005b), начиная со времени 50:00. Бодхи (2005b) ссылается, например, на Маджхима Никая сутта № 149, где Будда наставляет:
    "... [K] теперь и видит глаз, как он есть на самом деле, зная и видя [видимые] формы ... сознание в глазу ... контакт в глазах, когда они на самом деле присутствуют, зная и видя все, что возникает обусловлено контактом с глазом - переживаемым как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль - поскольку оно действительно присутствует, человек не увлечен глазом ... формирует ... сознание в глазах ... контакт на глаз ... что бы ни возникало ... Жажда, которая способствует дальнейшему становлению - сопровождаемая страстью и восторгом, наслаждаясь сейчас этим и теперь тем, - оставлена ​​им. Его телесные расстройства и психические расстройства отброшены. Его телесные муки и душевные муки оставлены. Его телесные страдания и душевные страдания отброшены. Он чувствителен как к легкости тела, так и к легкости осознания ..."(Таниссаро, 1998c).
  12. ^ Эта диаграмма основана на комментариях, сделанных Бхиккху Бодхи во время беседы о Дхарме (Бодхи, 2005, начало в 50:00). Конечно, ссылка на Четыре Благородных Истины в этом контексте является излишнейпоскольку всем бесконечным цикл Двенадцать Заставляет является формой страдания и последних две причин, рождения и старости и смерти , которые явным образом идентифицирована как компоненты страданиего Будда в четырех благородных истинах (например, см. Дхаммачакка сутта). Тем не менее, формулировка Бодхи здесь обеспечивает лаконичность - как концептуально, так и, на этой диаграмме, визуально, - которая в противном случае могла бы быть не такой убедительной и понятной.
  13. ↑ Наибольшая концентрация дискурсов, связанных с чувственными основами, содержится в Самьютта Никае , глава 35, озаглавленная «Книга Шести чувственных основ» ( Санаятана-вагга ). Например, в издании Самьютта Никаи Бодхи (2000b) только в этой главе содержится 248 бесед. В статье Риса Дэвидса и Стеде (1921–25) для «Шятаны» (стр. 105) также упоминаются другие беседы в каждой из палийских никай.
  14. ^ Ñāamoli & Bodhi (2001), стр. 1129–36; и, Таниссаро (1998a).
  15. ^ Бодхи (2000b), стр. 1140; и Таниссаро (2001b). Согласно Бодхи (2000b), стр. 1399, п . 7, палийский комментарий к Сабба Сутте гласит: «… [Если] кто-то преодолевает двенадцать чувственных основ, нельзя указать на какое-либо реальное явление». См. Также Rhys Davids & Stede (1921–25), стр. 680, запись «Sabba», где sabbaŋ определяется как «(весь) мир чувственного опыта».
  16. ^ Бодхи (2000b), стр. 1140; и Таниссаро (2001a).
  17. ^ Например, SN 35,25–35,29, включая знаменитую «Огненную проповедь» (SN 35.28).
  18. ^ Бодхи (2000b), стр. 1122.
  19. ^ Обратите внимание, что Двенадцать причин и шесть секстетов по-разному описывают отношения между чувственными основами и сознанием. Соответственно, существуют канонические дискотеки, которые выдвигают гибридные модели этих различных психофизических факторов, такие как описанные в «Мировом дискурсе» ( Loka Sutta , SN 12.44) (Thanissaro, 1998b ; и, Bodhi, 2005a, pp. 358–59). где вышеупомянутые шесть «секстетов» (от глаза и формы до страстного желания) обусловливают последние четыре «причины» (привязанность, становление, рождение, старость и смерть) и страдание. В отношении этого и подобных «вариантов» дискурсов Бодхи (2005a) отмечает:
    "Эти варианты ясно показывают, что последовательность факторов не должна рассматриваться как линейный причинный процесс, в котором каждый предшествующий фактор порождает своего преемника посредством простого осуществления эффективной причинности. Отнюдь не линейная, взаимосвязь между факторами всегда носит постоянный характер. сложный, включающий в себя несколько взаимосвязанных нитей обусловленности ". (Бодхи, 2005а, стр. 316.)
  20. ^ В контексте SN 35.197 термин «пустой» может просто означать «пассивный». Его также можно использовать в буддийском смысле «безличность», например, анатта ( см. ). Фактически, в SN 35.85 Будда применяет это последнее понятие пустоты ( suññata ) ко всем внутренним и внешним основам чувств (Bodhi, 2000b, стр. 1163–64; и Thanissaro, 1997c) .
  21. ↑ Bodhi (2000b), pp. 1237–1239 (где этот дискурс обозначен как SN 35.238); Буддхагхоса (1999), стр. 490 (где этот дискурс обозначен как S.iv, 175); и Таниссаро (2004) . Точно так же в последней сутте Салаятана-самьютты Самьютта Никаи, озаглавленной «Сноп ячменя» (которую Бодхи, 2000b, идентифицирует как SN 35.248, а Thanissaro, 1998d, как SN 35.207), Будда описывает органы чувств как «пораженные. «или« избиваемый »« приятными и неприятными »чувственными объектами (Bodhi, 2000b, стр. 1257–59; Thanissaro, 1998d ).
  22. ↑ Bodhi (2000b), pp. 1230–1231 (где этот дискурс обозначен как SN 35.232); и Таниссаро (1997b) .
  23. ^ Thanissaro, 1993. Для других ссылок на смысловых основанийкак "All"см Thanissaro (2001b) и Thanissaro (2001a). Чувственные основы - это «Все», поскольку все, что мы знаем о мире, известно через чувственные основы.
  24. ^ Бодхи (2000b), стр. 1148.
  25. ^ Бодхи (2000b), стр. 1148. О соответствии между непостоянством и не-собой, см. Три признака существования .
  26. ↑ Soma (1999) , раздел, озаглавленный «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ».
  27. ^ С точки зрения палийских комментариев, например, есть совпадение между Висуддхимагга и комментарием к Дхаммасангани , Аттхасалини (например, см. Vsm. XIV, 49 [Buddhaghosa, 1999, p. 446] и Asl. 310 [Rhys. Davids, 1900, стр. 178, № 2]).
  28. ^ Что касается определения смысловых баз с точки зрения избыточных первичных элементов, Висуддхимагга (Vsm. XIV, 42) имеет решающее значение:
    «... Другие говорят, что глаз - это чувствительность тех [первичных элементов], у которых есть избыток огня, и что ухо, нос, язык и тело являются [чувствительностью] тех [первичных элементов], которые имеют [соответственно] отверстие , воздух, вода и земля в избытке. Их следует попросить процитировать сутту. Они, конечно, не найдут ее ». (Buddhaghosa, 1999, стр. 444, пункт 42).
  29. ^ Эта таблица основана на Upatissa et al. (1995), стр. 238–240.
  30. ↑ Rhys Davids & Stede (1921–25), стр. 446, запись для "Pasāda" (получено 16 апреля 2008 г. из "U. Chicago" в [1] ).
  31. ^ Буддхагош (1999), стр. 445-6. Хотя эта глава Висуддхимагга (XIV) на самом деле относится к Пяти совокупностям , эта характеристика упоминается в главе Висуддхимагга (XV) об основах чувств (Buddhaghosa, 1999, стр. 489, стих 8).
  32. ^ Всм. XIV, 37 (пер. Буддхагоса, 1999, стр. 443; текст в квадратных скобках в оригинале). Пали (из бирманского CSCD, получено 2008-04-16 из "VRI" на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml ), связанный с этим отрывком:
    Таттха рупабхигхатарахатаппасадалаккханаṃ данхукаматаниданакаммасамуханабхутапасадалаккханаṃ ва чаккху, рупешу авинчанарасах, чаккхувишанmat.
  33. ^ Что касается бхава ˝n˝ га будучи в первую очередь пост-канонической концепции см Matthews (1995, стр128)где он говорит, например: " бхава ˝n˝ га не происходит в Сутта Питаке , но его появление в обоих Dhammasa ˝n˝ га ˝n˝ я и в Па Tt HANA заверилчто он получил много постклассического внимания в Тхераваде «. Кроме тогоон усиливает это в концевой (стр 140,. П 34.):»... [A] отя бхав ˝n˝ га действительно появляется в Абхидхамме Pi ˙t аке, Он не до пост-классической эпохи, он получает много внимания.»Приводя nà ˝n˝ Амоли и другие, Мэтьюс (1995, стр. 123) определяет„классический век“как„закончилась примерно в 4 веке нашей эры,“непосредственно перед к «великому веку комментариев ».
  34. ^ Сома (2003), стр. 133. Этот отрывок - из подкомментария к Маджхима Никае, Линаттхапакасана Тика .
  35. ^ Буддхагхоши & Na N Амоли (1999), стр. 442-43.
  36. ^ См., Например, SN 35.91, где Будда провозглашает:
    «Независимо от того, монахи , какова протяженность совокупностей, элементов и чувственных основ, [практикующий правильно монах] не понимает этого, не понимает в этом, не понимает из этого, не понимает:« Это это мое.' Поскольку он ничего не понимает таким образом, он не цепляется ни за что в этом мире. Не цепляется, он не возбужден. Не будучи возбужденным, он лично достигает Ниббаны ... »(Бодхи, 2000b, стр. 1171).
  37. ^ См., Например, Bodhi (2000b), стр. 1122–24. Помимо пяти совокупностей, ниббана также определяется как «ментальный объект», воспринимаемый «умом» ( мано ) (см., Например, Bodhi, 2000a, стр. 288).
  38. ^ См., Например, Bodhi (2000b), стр. 1124–26; и, Бодхи (2005b), начиная с момента 48:47. Также см. Статью об упадане для канонического объяснения четырех типов цепляния: чувственного удовольствия, неправильного взгляда, обрядов и ритуалов и самообучения.
  39. ^ Палийское слово, обозначенное здесь как «элемент», дхату , используется в палийском каноне во многих контекстах. Например, Бодхи (2000b), стр. 527–8, определяет четыре различных способа использования дхату, в том числе в терминах «восемнадцати элементов» и в терминах «четырех первичных элементов» ( катудхату ).
  40. ^ В буддийской литературе, когда чувственный объект и орган чувств вступают в контакт (пали, пхасса ), возникает чувственное сознание. (См., Например, MN 148.)
  41. ^ Бодхи (2005b), стр. 1211-12. См. Также Таниссаро (1997a).

Источники [ править ]

  • Аунг, SZ & CAF Рис Дэвидс (перевод) (1910). Сборник философии (Перевод Абхидхамматтха-сангаха) . Чипстед: Палийское текстовое общество . Цитируется в Rhys Davids & Stede (1921–195).
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000a). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN  1-928706-02-9 .
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи . (Часть IV - «Книга шести основ чувств (Салаятанавагга)».) Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 . 
  • Бодхи, Бхиккху (2005a). В словах Будды: Антология бесед из палийского канона . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-491-1 . 
  • Бодхи, Бхиккху (18 января 2005b). МН 10: Сатипаттхана сутта (продолжение) (аудиофайл в формате MP3) [В этой серии лекций о Маджхима-никае это девятая лекция Бодхи по Сатипаттхана сутте. В этом выступлении обсуждение основ смысла начинается в час 45:36]. Доступно в Интернете по адресу http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3 [ постоянная мертвая ссылка ] .
  • Буддхагхоша , Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Шанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . (Глава XV - «Основы и элементы (Аятана-дхату-ниддеша)».) Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-00-2 . 
  • Гамильтон, Сью (2001). Индийская философия: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-285374-5 . 
  • Мэтьюз, Брюс (1995). «Постклассические изменения в концепциях кармы и возрождения в буддизме Тхеравады», в Рональде В. Нойфельдте (ред.), Карма и возрождение: постклассические разработки . Дели, Публикации Шри Сатгуру. (Первоначально опубликовано Государственным университетом Нью-Йорка, 1986 г.). ISBN 81-7030-430-X . 
  • Шанамоли , Бхиккху (пер.) И Бодхи, Бхиккху (ред.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: Перевод Маджхима Никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X . 
  • Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское Руководство по психологической этике, четвертый век до нашей эры, будучи Translation, теперь сделали в первый раз, с пали, из первой книги абхидхаммы-Pi ˙t ака, озаглавленная Dhamma- Saṅgaṇi (Compendium государств или явлений ) . Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 . 
  • Красная сосна. Сутра сердца: Утроба Будд (2004) Shoemaker & Hoard. ISBN 1-59376-009-4 
  • Рис Дэвидс , Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921–195). Пали – английский словарь Палийского текстового общества . Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
  • Сома Тера (пер.) (1999). Беседа о пробуждении внимательности ( MN 10). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.soma.html .
  • Сома Тера (2003). Путь осознанности: английский перевод Satipa Tt HANA Сутта Комментарий . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . ISBN 955-24-0256-5 . 
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1993). Адиттапарьяя сутта: огненная проповедь ( СН 35.28). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.028.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Камма Сутта: Действие ( СН 35.145). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.145.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Коттхита Сутта: Коттхите ( СН 35.191). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.191.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997c). Сунья Сутта: Пусто ( SN 35.85). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.085.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998a). Чачакка сутта: Шесть секстетов ( MN 148). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998b). Лока Сутта: Мир ( СН 12.44). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.044.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998c). Маха-салаятаника Сутта: Великая беседа о шести смыслах и средствах массовой информации ( MN 149). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.149.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998d). Явакалапи сутта: сноп ячменя ( СН 35.207). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.207.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001a). Паханая сутта: Отказаться ( СН 35.24). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.024.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001b). Сабба Сутта: Все ( СН 35.23). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.023.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2004). Асивиса Сутта: Змеи ( СН 35.197). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html .
  • Упатисса, Арахант, NRM Ehara (пер.), Сома Тера (пер.) И Хеминда Тера (пер.) (1995). Путь свободы (Вимуттимагга) . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0054-6 . 
  • Исследовательский институт Випассаны (VRI) (пер.) (1996). Махасатипатхана Сутта : Великая беседа об установлении осознанности (пали-английское издание). Сиэтл, Вашингтон: Исследовательские публикации Випассаны Америки. ISBN 0-9649484-0-0 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • «Salayatana Вагг - Секция по основам Six Sense» в Саньютте Никае , на www.accesstoinsight.org