Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Шраута )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Намбудири-брамин выполняет обряды шраута хома

Śrauta это санскритское слово , которое означает «принадлежность к шрути », то есть что - то на основе Вед в индуизме . [1] [2] Это прилагательное и префикс для текстов, церемоний или людей, связанных с шрути. [3] Этот термин, например, относится к браминам, которые специализируются на корпусе текстов шрути , [4] и традиции шраута-браминов в наше время можно увидеть в Керале и прибрежной Андхре . [5]

Этимология и значение [ править ]

Санскритское слово шраута уходит корнями в шрути (то, что слышится и относится к священным писаниям индуизма). Шраута , утверждает Джонсон, - это прилагательное, которое применяется к тексту, ритуальной практике или человеку, когда оно связано с шрути. [3] Клостермайер утверждает, что префикс означает «принадлежащий к шрути» и включает церемонии и тексты, связанные с шрути. [1] В научной литературе это слово иногда пишется как Шраута . [6] [7]

История [ править ]

Распространенные через индийские религии, традиции хома встречаются по всей Азии, от Самарканда до Японии , на протяжении более чем 3000-летней истории. [8] хома , во всех его вариациях азиатских, церемониальный ритуал , который предлагает пищу огонь и в конечном счете происходит от ведической религии. [8] Традиция отражает ритуальный эклектизм огня и приготовленной пищи ( Пака-яджна ), который развился в индийских религиях, и брахманские слои Вед являются самыми ранними сохранившимися записями об этом. [9]

Яджна или ведический ритуал огненного жертвоприношения в индийском контексте стал отличительной чертой ранних шрути (ведических) ритуалов. [8] śrauta ритуала является формой квипрокво где через огнь ритуал, жертвователь предложил что - то бог, и жертвователя ожидало чего - то взамен. [10] [11] Ведический ритуал состоял из жертвоприношений чего-либо съедобного или питьевого [12], например молока, топленого масла, йогурта, риса, ячменя, животных или чего-либо другого, предлагаемого богам с помощью священников огня. [13] [14] Эта ведическая традиция разделилась на шрауту ( основанную на шрути ) и смарту ( основанную на смрити ).[8]

Ритуалы Шраута, как утверждает Майкл Витцель, являются активной областью изучения и до конца не изучены. [15]

«Огненные ритуальные» практики Шраута были скопированы различными буддийскими и джайнскими традициями, утверждает Филлис Гранофф, причем их тексты заимствовали «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, развившимися на протяжении средневековья. [8] [16] [17] Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, утверждает Мусаси Татикава, был поглощен буддизмом махаяны, и ритуалы хома по-прежнему проводятся в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии. [18] [19]

Тексты [ править ]

Шраутасутры - это сутры, связанные с ритуалами, основанные на шрути . Первые версии сутр Кальпы (Веданги), вероятно, были составлены к VI веку до н.э., примерно в то же время, когда были составлены Веды брахманского слоя, а большинство ритуальных сутр были завершены примерно к 300 г. до н. Э. [23] Они были приписаны известным ведическим мудрецам индуистской традиции. [24] Эти тексты написаны в стиле афористических сутр и поэтому представляют собой систематизацию или краткие справочники, а не подробные руководства или справочники для любой церемонии. [25]

Шраутасутры отличаются от смартасутры, основанной на смрити (то, что запоминается, традиции). [26] Smartasutras , в древней ведической и пост-ведической литературе, как правило , относятся к gṛhyasūtras (обрядах домохозяина прохода) и sāmayācārikasūtras (правильный путь к жизни проживет с обязанностями на себя и отношения с другими людьми, дхармашастры ). [26] [27]

Шраута Сутры [ править ]

В стихах 1-2 « Баудхаяна шулбасутра» говорится, что квадраты любой ширины и длины прямоугольника складываются в квадрат его диагонали. [28] Это известно в западной литературе как теорема Пифагора .

Шраутасутры составляют часть корпуса санскритских сутр. Их темы включают в себя наставления, касающиеся использования шрути корпуса в великих ритуалах и правильного выполнения этих основных ведических церемоний, те же, что и в брахманских слоях Вед, но представлены в более систематической и подробной форме. [29]

Определение ведической жертвы

Яджна, жертвоприношение, - это акт, посредством которого мы отдаем что-то ради богов. Такой поступок должен опираться на священный авторитет ( агама ) и служить спасению человека ( шрейортха ). Характер подарка не так важен. Это может быть торт ( puro pāśa ), пульс ( karu ), смешанное молоко ( sānāyya ), животное ( paśu ), сок растения сома ( soma ) и т. Д .; более того, самые маленькие приношения масла, муки и молока могут служить целью жертвоприношения.

- Апастамба Яджна Парибхаса-сутры 1.1 , Переводчик: М. Дхавамони [14] [30]

Баудхаяна шраутасутра , вероятно, является самым старым текстом в жанре шраутасутры и включает в свое приложение парибхатасутру (определения, раздел глоссария). [31] Другие тексты, такие как ранняя Апастамба шраутасутра и позже составленная Катьяяна, начинаются с раздела Парибхаса-сутры . [31] śulbasūtra ы или śulvasūtra ы является приложением в śrautasūtras и иметь дело с математической методологией для построения геометрии для Ведите (Ведический алтарь). [32] Санскритское слово шулба означает «шнур», и эти тексты - «правила веревки». [33]Они обеспечивают, как утверждает Ким Плофкер, то, что в современной математической терминологии можно было бы назвать «преобразованиями плоских фигур с сохранением площади», кратко описывая геометрические формулы и константы. [33] Пять шулбасутр сохранились в истории, из которых самой старой, вероятно, является шулбасутра Баудхаяна (800-500 гг. До н.э.), а шулбасутра Катаяны может быть хронологически самой молодой (≈300 до н.э.). [34]

Ритуалы [ править ]

Ритуалы и церемонии Шраута относятся к тем, которые можно найти в брахманских слоях Вед. К ним относятся ритуалы, связанные с огнем, полнолунием, новолунием, сомой, жертвоприношением животных, а также сезонными подношениями, совершаемыми в ведические времена. [35] Эти ритуалы и церемонии в текстах брахманов смешаны, и им трудно следовать. Более ясное описание ритуальных процедур содержится в « Веданга- кальпа-сутрах». [36]

Ведические ритуалы, утверждает Бурде, можно «разделить на ритуалы шраута и гохья». [37] Ритуалы шраута, относящиеся к публичным церемониям, были отнесены к шраутасутрам, в то время как большинство ведических ритуалов, относящихся к обрядам перехода и домашним церемониям, были включены в Грихьясутры (буквально, домашние; также называемые лаукикой или популярными, утверждает Любин). [8] [38] Однако со временем Грихьясутры также добавили много новых церемоний, не относящихся к Шрауте. [8] Шраутасутры обычно сосредотачиваются на больших дорогостоящих публичных церемониях, в то время как грихьясутры сосредотачиваются на домохозяевах и санскарах (обрядах перехода), таких как роды , брак , отречение икремация . [36] [2] [37]

Церемонии шраутасутры обычно сложны и требуют услуг нескольких священников [2], в то время как ритуалы грихьясутры могут выполняться без или с помощью священника в индуистских традициях. [39] [40]

Жертвоприношения животных и вегетарианцев [ править ]

Ритуалы Шраута различались по сложности. Первым шагом ритуала шраута было создание алтаря, затем инициирование огня, затем повторение хавир-ягьи, затем подношение молока или питьевых капель жидкости в огонь, затем молитвы с мантрами. [41]

Более сложные ритуалы Шраута основывались на лунном цикле ( Даршапурнамаса ) и сезонных ритуалах. [41] лунным циклом Śrauta жертвы не имели в жертву животных, предложил Purodasha (запеченный зерно торт) и гхи (топленое сливочное масло) в жертву богам, с произнесения мантр . [42]

По словам Витцеля, «пашубандха или« жертвоприношение животных »также интегрировано в ритуал сомы и включает убийство животного». Убийство считалось неблагоприятным, и применялось «бескровное» удушение животного за пределами места жертвоприношения. [38] Убийство рассматривалось как форма зла и загрязнения ( папа , ага , энас ), и были введены реформы, чтобы избежать этого зла в поздние / постригведические времена. [43] Согласно Тимоти Любину, замена жертвоприношения животных в ритуале Шраута фигурным тестом ( фистапасу ) или горшками с топленым маслом ( аджьяпасу)) практикуется по крайней мере 600 лет, хотя такая замена не допускается в ритуальных текстах Шраута. [44]

Дискуссии о подставив в жертву животных с вегетарианским приношением, утверждает Уш Гровер, появляется в разделе 1.2.3 Шатапатого брахмана в Яджурведах . [45] В этом разделе, как утверждает Гровер, представлены прогрессивные изменения в материале, предлагаемом богам во время ритуала араута. [45] Изменение, добавляет Гроувер, может быть связано с ахимсой (принципом ненасилия) или просто средством сохранения поголовья крупного рогатого скота или отсутствия жертвенных животных. однако, согласно Гроверу, древний текст предполагает, что «жертвоприношение животных было прекращено», а приношение стало «овощами, зерном, молоком и топленым маслом». [45]Макс Мюллер и другие разделяют мнение о том, что древние ведические тексты начали утверждать, что подношения овощей столь же эффективны, как и подношения животных для определенных жертвоприношений . [46]

Отклонить [ править ]

По словам Алексиса Сандерсона, с пятого по тринадцатый век н.э. обряды Араута пришли в упадок. [47] В этот период произошел переход от жертвоприношений араута к благотворительным дарам, таким как раздача коров, земли, выдача пожертвований на строительство храмов и саттрани (кормушек) и резервуаров для воды в рамках религиозных церемоний. [48] [49]

Современные практики [ править ]

Большинство ритуалов араута не проводятся в современную эпоху, а те, что проводятся, встречаются редко. [50] Некоторые традиции араута наблюдались и изучались учеными, например, в сельских районах Андхра-Прадеша , а также в других местах Индии и Непала . [51] Традиции шраута из прибрежной Андхры были описаны Дэвидом Книпом [5], а тщательно продуманная церемония шраута была записана на видео в Керале Фрицем Стаалем в 1975 году. [52] Согласно Акселю Майклсу, ритуалы жертвоприношения хома встречаются в современных индуистах. а буддийские контексты развились как более простая версия ведического ритуала Шраута. [50]

Книп опубликовал книгу о практиках Шраута из сельской Андхры. Ритуальная система Шраута, как утверждает Книпе, «является расширенной в том смысле, что простой домашний распорядок заменен на гораздо более требовательный к религиозной энергии жертвователя и его жены», и инициируется путем увеличения семейного одиночества. Переведите систему грихья в систему трех огней шраута. [53] Сообщество, которое продолжает обучать традиции Шраута следующему поколению, также учит традиции Смарта, выбор, оставленный молодежи. [54] Возможно, традиция Андхры, утверждает Книп, уходит корнями в древние Апстамба Шраута и Грихья Сутры. [55] В традициях Андхры, после того, как человек установил режим агнихотры дважды в день.подношения и подношения дара пурнамаса раз в две недели , каждый имеет право выполнять агнишому, простейший обряд сомы . [51] После агнишомы человек имеет право выполнять более обширные обряды сомы и обряды агничаяны . [56]

Śrauta брахманы специализируются в проведении ритуалов в соответствии с шрути корпуса текстов, в отличие от смарта брахманов, известных для проведения ритуалов в соответствии с смрити текстов. [4] [57]

Женщины, читающие мантры на церемониях шраута в индуизме с древних времен, были предложены рядом ученых, таких как Мэри МакГи, Стефани Джеймисон, Кэтрин Янг и Лори Паттон. [58] [59]

Несуществующие практики [ править ]

Ашвамедха и Раджасуйа не практикуется больше. [60] Есть сомнения, что Пурушамедха , человеческое жертвоприношение , когда-либо совершалось. [60] [61]

Влияние [ править ]

Ритуалы араута были сложными и дорогими, утверждает Роберт Белла, и «мы не должны забывать, что ритуалы были созданы для королевской семьи и знати». [62] Брамин, добавляет Белла, должен быть очень богат, чтобы спонсировать и нести расходы на сложный ритуал араута. [62] В древние времена, в середине 1-го тысячелетия нашей эры, такие мероприятия, как королевское посвящение, спонсировали обряды араута, и после этого они отказались, поскольку альтернативные обряды, такие как храм и благотворительные акции, стали более популярными среди королевской семьи. [63]

В Упанишадах , утверждает Брайан Смит, были движением к кончине в Śrauta стиль социальных ритуалов и мировоззрение , представленных эти обряды. [64] Доктрины Упанишад были не кульминацией, а разрушением ведического ритуализма. [64] Это оказало длительное влияние на индийские религии, которые приобрели известность в I тысячелетии до нашей эры, не только с точки зрения Веданты и других возникших школ индуистской философии, но также с точки зрения буддийского и джайнского влияния на королевский класс. древнеиндийского общества. [64]

В Упанишадах можно увидеть завершение ведизма не в смысле его кульминации, а в смысле его разрушения. Согласно прото-ведантической точке зрения, вселенная и ритуальный порядок, основанный на сходстве, рухнули, и возникла совсем другая конфигурация, основанная на идентичности. Можно сказать, упанишадический монизм сорвал крышку с системы, содержащейся в иерархическом подобии, а также регулируемой ею. Формулировка монистической философии абсолютной идентичности - возможно, один из признаков рассеивания ведизма и его преобразования в новое систематическое видение мира и его фундаментальных принципов - родилась за пределами нормативной классификационной схемы ведической общественной жизни и стала институционализированной в качестве контрапункта жизни. в мире. [64]

Со временем ученые древней Индии составили Упанишады, такие как Пранагнихотра Упанишада , в которых основное внимание было обращено с внешних ритуалов на самопознание и внутренние ритуалы внутри человека. Пранагнихотра, как утверждает Хенк Бодевиц , является внутренним прямым частным ритуалом, который заменил внешний публичный ритуал Агнихотры (обряд шраута). [65]

Эта эволюция основывалась на ведической идее дэвов (богов), относящихся к органам чувств внутри тела, и что человеческое тело - это храм Брахмана , метафизической неизменной реальности. Этот принцип можно найти во многих Упанишадах, включая Пранагнихотра Упанишад, раздел 2.2 Брихадараньяка Упанишад [66], разделы 1.4 и 2.1–2.5 Каушитаки Упанишад, [67] Прашна Упанишад, глава 2, [68] [69] и другие. [70] Эта идея также была обнаружена и развита другими второстепенными Упанишадами, такими как древняя Брахма Упанишада, которая начинается с описания человеческого тела как «божественного города Брахмана». [70]

Бодевиц утверждает, что это отражает стадию древнеиндийской мысли, на которой «я или личность в целом стали центральными, а я или душа - проявлением высшего принципа или бога». [71] Эта эволюция ознаменовала сдвиг в духовном обряде от внешнего к внутреннему, от публичного исполнения через ритуалы, подобные шрауте, к представлению в мыслях через самоанализ, от богов в природе к богам внутри. [71]

Таким образом, жертвоприношение Шраута-Агнихотра превратилось в концепцию жертвоприношения Прана-Агнихотра. Хестерман описывает жертвоприношение пранагнихотры как жертвоприношение, когда практикующий совершает жертвоприношение с пищей и своим собственным телом в качестве храма, без какой-либо посторонней помощи или взаимности, и этот ритуал позволяет индусу «оставаться в обществе, сохраняя при этом свою независимость от него». его простота, таким образом, отмечает «конечную точку ведического ритуализма». [72]

См. Также [ править ]

  • Жертвоприношение коня
  • Жертвоприношение животных
  • Пурушамедха
  • Сомаяджна
  • Ашва
  • Октябрьская лошадь

Заметки [ править ]

  1. ^ a b Клаус К. Клостермайер (2014). Краткая энциклопедия индуизма . Публикации Oneworld. п. 198. ISBN 978-1-78074-672-2.
  2. ^ a b c Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность . Книги пингвинов. С. 123–127, 224–225. ISBN 978-0-14-309986-4.
  3. ^ а б У. Дж. Джонсон (2010). «Шраута» . Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acref / 9780198610250.001.0001 . ISBN 978-0-19-861026-7.
  4. ^ a b Потоп 2006 г. , стр. 8.
  5. ^ а б Книп 2015 , стр. 1-246.
  6. ^ Шраута сутра , Британская энциклопедия (2015)
  7. Перейти ↑ Patton, Laurie L. (2005). «Могут ли женщины быть священниками? Краткие заметки к аргументу из древнего индуистского мира» . Журнал индуистско-христианских исследований . 18 (1): 17. DOI : 10,7825 / 2164-6279.1340 .
  8. ^ Б с д е е г Тимоти Lubin (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9.
  9. ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 143–145, 148. ISBN. 978-0-19-935158-9., Цитата: «Хома, ритуальное подношение пищи в огне, на протяжении более трех тысячелетий широко использовалось в Азии. В различных формах обряды этого типа стали частью большинства религий, которые возникли в Индии, а также их потомки и потомки от Самарканда до Японии. Все эти хомы в конечном итоге произошли от хомы ведических религий, но ни в каком случае хома не была стабильной. (...) дошли до нас в двух параллельных системах. Некоторые из более поздних экзегетических отрывков (брахмана) в Ведах относятся к подношениям приготовленной пищи (пака) в отличие от ритуала многократного огня, предписываемого иначе. (...) хома, в которой используется приготовленное подношение (пакаяджана), можно отличить от подношения шраута (...) "
  10. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 2–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  11. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 78. ISBN 978-0-470-99868-7.
  12. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 79. ISBN 978-0-470-99868-7.
  13. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. С. 65–66. ISBN 978-1-134-59322-4.
  14. ^ а б М. Дхавамони (1974). Индусское поклонение: жертвы и таинства . Studia Missionalia. 23 . Gregorian Press, Universita Gregoriana, Roma. С. 107–108.
  15. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 77. ISBN 978-0-470-99868-7. Цитата: тщательная интерпретация ритуала Шраута с использованием множества ведических описаний и одновременных интерпретаций туземцев является желанием. Несмотря на то, что оно было начато сто лет назад (...), исчерпывающая интерпретация все еще остается выдающейся.
  16. ^ Филлис Гранофф (2000), Ритуалы других людей: Ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии , Журнал индийской философии, том 28, выпуск 4, страницы 399-424
  17. ^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и трансгрессия в индийских традициях . Издательство Колумбийского университета. С. 163–164. ISBN 978-0-231-16241-8.
  18. Мусаси Татикава; СС Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал . Motilal Banarsidass. С. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4.
  19. ^ Musashi Тачикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9.
  20. ^ Макс Мюллер, История древней санскритской литературы , Oxford University Press , страницы 198-199
  21. ^ Макс Мюллер, История древней санскритской литературы , Oxford University Press, стр. 210
  22. ^ Книп 2015 , стр. 37.
  23. ^ Брайан Смит 1998 , стр. 120 со сноской 1.
  24. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Кальпа» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 339 
  25. Брайан Смит, 1998 , стр. 120–137 со сносками.
  26. ^ a b Фридрих Макс Мюллер (1860). История древней санскритской литературы . Уильямс и Норгейт. стр.  200 -201.
  27. ^ П. Холлер (1901). Пособие для учащихся по индийско-ведической-санскритской-пракрут-палийской литературе . Калавати. стр. ii – iii.
  28. ^ Ким Плофкер 2009 , стр. 18 с примечанием 13.
  29. Перейти ↑ Brian Smith 1998 , pp. 138–139 со сноской 62.
  30. Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung . BRILL Academic. С. 345–346. ISBN 978-90-04-06210-8.
  31. ^ a b Брайан Смит 1998 , стр. 123 со сносками.
  32. ^ Прадип Кумар Сенгупта (2010). История науки и философия науки . Пирсон. С. 79–80. ISBN 978-81-317-1930-5.
  33. ^ а б Ким Плофкер 2009 , стр. 17.
  34. ^ Ким Плофкер 2009 , стр. 17-18.
  35. ^ Морис Винтерниц 1963 , стр. 253.
  36. ^ a b Морис Винтерниц 1963 , стр. 252-262.
  37. ^ a b Jayant Burde (1 января 2004 г.). Ритуалы, мантры и наука: целостная перспектива . Motilal Banarsidass. С. 21–23. ISBN 978-81-208-2053-1.
  38. ^ а б Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 80. ISBN 978-0-470-99868-7.
  39. ^ Muralidhar Шринивас Бхат (1987). Ведический тантризм: изучение Ригвидханы Шаунаки с текстом и переводом . Motilal Banarsidass. п. 13. ISBN 978-81-208-0197-4.
  40. ^ Брайан Смит 1998 , стр. 137-142 со сносками.
  41. ^ а б Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 80. ISBN 978-0-470-99868-7.
  42. Уша Гровер (1994). Пьер-Сильвен Филлиозат; и другие. (ред.). Пандит Н.Р. Бхатт Поздравление, Том 1 . Motilal Banarsidass. С. 59–61. ISBN 978-81-208-1183-6.
  43. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 82. ISBN 978-0-470-99868-7.
  44. ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. п. 153. ISBN. 978-0-19-935158-9.
  45. ^ а б в Уша Гровер (1994). Пьер-Сильвен Филлиозат; и другие. (ред.). Пандит Н.Р. Бхатт Поздравление, Том 1 . Motilal Banarsidass. С. 69–70. ISBN 978-81-208-1183-6.
  46. ^ Julius Эггелинг, священные книги Восток Часть 1 Книгу I и II, шатапатх-брахман 1.2.3.6 - 1.2.3.7 , Oxford University Press, страницы 50-52 с примечаниями
  47. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. С. 41–43.
  48. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. С. 268–269.
  49. ^ Николас Диркс (1976), Политическая власть и структурные изменения в ранней истории Южной Индии, Обзор индийской экономической и социальной истории, том 13, страницы 144–157
  50. ^ a b Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. С. 237–238. ISBN 978-0-19-026263-1.
  51. ^ а б Книп 2015 , стр. 41-49, 220-221.
  52. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. стр. 347–348 со сноской 17. ISBN 978-3-11-024003-0.
  53. ^ Книп 2015 , стр. 41-44.
  54. ^ Книп 2015 , стр. 35-36.
  55. ^ Книп 2015 , стр. 32.
  56. ^ Книп 2015 , стр. 46-47, 220-233.
  57. ^ Уильям Дж. Джексон; Tyāgarāja (1991). Тягараджа: жизнь и лирика . Издательство Оксфордского университета. п. 31.
  58. Перейти ↑ Patton, Laurie L. (2005). «Могут ли женщины быть священниками? Краткие заметки к аргументу из древнего индуистского мира» . Журнал индуистско-христианских исследований . 18 (1): 17–21. DOI : 10.7825 / 2164-6279.1340 .
  59. ^ Мэри МакГи (2002). Лори Паттон (ред.). Драгоценности власти: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 32–37. ISBN 978-0-19-513478-0.
  60. ^ а б Книп 2015 , стр. 237.
  61. ^ Оливер Лиман (2006), Энциклопедия азиатской философии, Рутледж, ISBN 978-0415172813 , стр 557, Цитата: «Следует отметитьчтохотя ассигнования на человеческое жертвоприношение (пуруша-медха) это было чисто символическим и не связаныпричинить вред кому-либо ". 
  62. ^ a b Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека . Издательство Гарвардского университета. С. 499–501. ISBN 978-0-674-06309-9.
  63. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. С. 41–43, 268–270 со сносками.
  64. ^ a b c d Брайан Смит 1998 , стр. 195–196.
  65. ^ Хенк Bodewitz (1997), Jaiminīya брахман I, 1-65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр 23, 230-233 с сноской 6. 
  66. ^ Брихадараньяка Упанишада Роберт Юм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96-97
  67. ^ Каушитаки-упанишада Роберт Юм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302-303, 307-310, 327-328
  68. Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 381
  69. ^ Prasnopanishad с комментариями Шри Шанкары SS Шастри (Переводчик), стр. 118-119
  70. ^ a b Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147–151 
  71. ^ a b Хенк Бодевиц (1997), Jaiminīya Brāhmaa I, 1–65: Перевод и комментарий , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 328–329 
  72. ^ Heesterman, JC (1985). Внутренний конфликт традиций: очерки индийского ритуала, царствования и общества . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-32299-5.

Ссылки [ править ]

  • Флуд, Гэвин (5 января 2006 г.). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . IBTauris. ISBN 978-1-84511-011-6.
  • Книп, Дэвид М. (2 марта 2015 г.). Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-939770-9.
  • Ким Плофкер (2009). Математика в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12067-6.
  • Брайан Смит (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1532-2.
  • Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы, Том 1 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120802643.

Внешние ссылки [ править ]

  • Baudhayana rauta sutra Vol 1 , W Caland, (на санскрите), Baptist Mission Press
  • Baudhayana rauta sutra Vol 2 , W Caland, (на санскрите), Baptist Mission Press
  • Baudhayana rauta sutra Vol 3 , W Caland, (на санскрите), Baptist Mission Press
  • Apastamba rauta sutra , W Caland (на немецком языке)
  • Апастамба Шраута сутра с комментариями Дуртасвами , Нарасимхачар (на санскрите)
  • Санкхайяна Шраута сутра с комментариями к Анартии, том 2 , Альфред Хиллебрандт (на санскрите)
  • Санкхайяна Шраута сутра с комментариями к Анартии, том 3 , Альфред Хиллебрандт (на санскрите)