Иосиф Флавий об Иисусе

Страница из экземпляра Еврейских древностей 1466 г.

Часть серии по

Иисус в христианстве Христос Христология Имена и титулы Жизнь Иисуса Евангелия Евангельская гармония Места Девственное рождение Рождество Крещение Министерство Нагорная проповедь Чудеса Притчи Унижение Исполнение Захоронение Воскрешение Вознесение Послушание Небесная сессия Заступничество Второй приход Реликвии

Иисус в исламе Евангелие Мэри Ученики Смерть Махди Конец времен

Фон История Нового Завета Язык, на котором говорил Иисус Раса  / генеалогия Иисуса

Иисус в истории Хронология Исторический Иисус Историчность  ( Евангелия ) Источники историчности Иисуса Поиски исторического Иисуса Мифология Теория мифа о Христе Критика Неизвестные годы

Взгляды на Иисуса Библейский Христианин Еврейский Талмуд Исламский Ахмади Саентология Иосиф Тацит Бар-Серапион

Иисус в культуре Жизнь в искусстве Описание Иезуизм

Портал христианства  Исламский портал  Книга: Иисус

v т е

Сохранившиеся рукописи книги «Иудейские древности» , написанной еврейским историком I века Флавием Иосифом около 93–94 гг. Нашей эры, содержат две ссылки на Иисуса из Назарета и одну ссылку на Иоанна Крестителя . ^{[1] [2]}

Первое и наиболее обширное упоминание об Иисусе в древностях , которое можно найти в Книге 18 , гласит, что Иисус был Мессией и мудрым учителем, распятым Понтием Пилатом . Его обычно называют Testimonium Flavianum . ^{[1] [3] [4]} Почти все современные ученые отвергают подлинность этого отрывка в его нынешней форме, в то время как большинство ученых, тем не менее, считают, что он содержит подлинное ядро, указывающее на казнь Иисуса Пилатом, которая затем подлежала Христианская интерполяция или переделка. ^{[3] [4] [5] [6] [7] [8] [9][10]} Однако точный характер и масштаб христианской редакции остаются неясными. ^{[11] [12]}

Современная наука в значительной степени признала достоверность второй ссылки на Иисуса в древности , найденной в главе 9 книги 20 , где упоминается «брат Иисуса, которого звали Христос, имя которого было Иаков». ^[13] Эта ссылка считается более достоверной, чем Свидетельство . ^{[14] [1] [15] [16] [17] [18] [19]}

Почти все современные ученые считают упоминание в книге 18 главы 5 из древностям к лишению свободы и смерти Иоанна Крестителя и быть подлинным , а не христианин интерполяции . ^{[20] [21] [22]} Существует ряд различий между утверждениями Иосифа Флавия относительно смерти Иоанна Крестителя и новозаветными рассказами. ^{[20] [23]} Ученые обычно рассматривают эти вариации как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, поскольку христианский интерполятор, вероятно, сделал бы их соответствующими рассказам Нового Завета, а не отличия от них. ^{[20] [24][23]} Ученые объяснили их включение в более поздние работы Иосифа Флавия. ^[25]

Сохранившиеся рукописи [ править ]

Иосиф Флавий написал все свои сохранившиеся произведения после своего поселения в Риме (ок. 71 г. н. Э.) Под патронажем императора Флавиев Веспасиана . Однако, как это часто бывает с древними текстами, нет сохранившихся (сохранившихся) рукописей сочинений Иосифа Флавия, которые можно было бы датировать до 11 века, а самые старые из них были скопированы христианскими монахами. ^[26] Неизвестно, что евреи сохранили писания Иосифа Флавия, возможно, потому, что он считался предателем, ^[27] и / или потому, что его произведения распространялись на греческом языке, и их использование среди евреев уменьшилось вскоре после эпохи Иосифа Флавия.

Существует около 120 сохранившихся греческих рукописей Иосифа Флавия, из которых 33 относятся к XIV веку, а две трети относятся к периоду Комнинов . ^[28] Самая ранняя из сохранившихся греческих рукописей, содержащих Testimonium, - это Ambrosianus 370 (F 128) 11 века, хранящаяся в Biblioteca Ambrosiana в Милане, которая включает почти всю вторую половину древностей . ^[29] Существует около 170 латинских переводов Иосифа Флавия, некоторые из которых относятся к VI веку. По словам Луи Фельдмана, они оказались очень полезными при реконструкции текстов Иосифа Флавия путем сравнения с греческими рукописями, подтверждения имен собственных и заполнения пробелов.^[30] Testimonium не упоминается Оригеном, отсутствует в древнем оглавлении к восемнадцатой книге древностей и отсутствует в Флавий Codex патриарха Фотия . ^[31] Одна из причин, по которой труды Иосифа Флавия копировались и поддерживались христианами, заключалась в том, что его сочинения содержали много информации о некоторых фигурах, упомянутых в Новом Завете, и предыстории таких событий, как смерть Иакова во время пробел в римской правящей власти. ^[14]

Славянский Иосиф [ править ]

Три ссылки найти в книге 18 и книге 20 из древностей не появляется ни в каких других версиях Флавия Иудейской войны за исключением славянской версии Testimonium Flavianum (иногда называемого Testimonium Slavonium ) , которая всплыла на западе в начале ХХ века, после открытия в России в конце 19 века. ^{[32] [33]}

Первоначально он был провозглашен подлинным (особенно Робертом Эйслером ), но теперь почти повсеместно признан учеными как продукт творения 11-го века в рамках более широкой идеологической борьбы с хазарами . ^[34] В результате этому мало места в продолжающихся спорах о подлинности и природе упоминаний Иисуса в древностях. ^[34] Крейг А. Эванс заявляет, что, хотя некоторые ученые в прошлом поддерживали славянских Иосифа Флавия , «насколько мне известно, сегодня никто не верит, что они содержат что-то ценное для исследования Иисуса». ^[35]

Арабский и сирийский Иосиф Флавий [ править ]

В 1971 году 10-го века арабская версия Testimonium из летописи о Агапия Хиераполис был доставлен на свет Пинес , который также обнаружил 12-го века сирийский вариант Testimonium в хронике Михаила Сирина . ^{[36] [3] [37]} Эти дополнительные рукописные источники Свидетельства предоставили дополнительные способы оценить упоминание Иосифом Флавия Иисуса в Древностях , главным образом посредством тщательного сопоставления текстов Свидетельства на арабском, сирийском и греческом языках . ^[6][38]

Между греческими рукописями и этими текстами есть тонкие, но ключевые различия. Например, арабская версия не обвиняет евреев в смерти Иисуса. Ключевая фраза «по предложению главных мужей среди нас» вместо этого гласит: «Пилат приговорил его к распятию». ^{[39] [6]} Вместо «он был Христом» в сирийской версии есть фраза «он считался Христом». ^[40] Опираясь на эти текстовые вариации, ученые предположили, что эти версии Свидетельства более точно отражают то, что мог бы написать нехристианский еврей. ^[3]

Возможная зависимость от Евсевия [ править ]

Однако в 2008 году Алиса Уили опубликовала статью, в которой утверждала, что версии Свидетельства Агапия и Майкла не являются независимыми свидетелями оригинального текста « Древностей» Иосифа Флавия . Скорее, оба они в конечном итоге происходят из сирийского перевода церковной истории, написанного Евсевием , который, в свою очередь, цитирует Свидетельство . Уили отмечает, что « Свидетельство Майкла» на сирийском языке разделяет несколько специфических вариантов лексики с версией, найденной в сирийском переводе « Истории церкви» . Эти слова и фразы не используются в независимом сирийском переводе Свидетельства.из книги Евсевия « Феофания» , что убедительно указывает на то, что текст Михаила - это просто перефразированная цитата из сирийской церковной истории , а не прямая цитата самого Иосифа Флавия. ^[41]

Затем Уили утверждает, что арабская версия Свидетельства Агапия также должна зависеть от того же сирийского перевода Истории Церкви . Во многом это связано с тем, что Свидетельства Агапия и Михаила имеют уникальную особенность: оба они прямо заявляют, что Иисус умер после того, как был осужден на крест, в то время как греческий оригинал не включает эту деталь. Согласно Уили, различия между двумя Свидетелями просто связаны с тем фактом, что хроника Агапия более свободно перефразирует и сокращает свои источники, чем хроника Михаила в целом. ^[42] Смысл этого аргумента, если он действителен, состоит в том, что сокращенное Свидетельство Агапияне может быть более ранней версией этого отрывка, чем та, которую мы находим в сохранившихся рукописях древностей Иосифа Флавия . Интересно, что хотя Уили намеревалась показать, что Свидетельство почти полностью аутентично, ее аргумент также был поддержан учеными, которые считают, что Свидетельство является полной подделкой, такими как Ричард Кэрриер . ^[43]

Testimonium Flavianum [ править ]

Testimonium Flavianum (то есть свидетельство Флавия Флавий ) проход найден в книге 18, глава 3, 3 (или см греческого текста ) из древностей , который описывает осуждение и распятие Иисуса на руках римских властей. ^{[45] [4]} Testimonium , вероятно , является самым обсуждаемым проход в Джозефусе. ^[1]

Самая ранняя надежная ссылка на этот отрывок находится в трудах христианского апологета четвертого века и историка Евсевия , который широко использовал труды Иосифа Флавия в качестве источника для своей собственной Historia Ecclesiastica . Написав не позднее 324 г. ^[46], Евсевий цитирует отрывок ^[47] по существу в той же форме, что и в сохранившихся рукописях. Поэтому было высказано предположение, что часть или весь отрывок, возможно, был изобретением Евсевия, чтобы обеспечить внешний иудейский авторитет в жизни Христа. ^{[48] [49]} Некоторые утверждают, что формулировка в Свидетельстве отличается от обычного стиля письма Иосифа Флавия и что, будучи евреем, он не использовал бы такое слово, как Христос (Χριστός), во времена Иосифа Флавия греческое слово для обозначения «Мессия». ^[50] См. Также аргументы в пользу подлинности .

Из трех отрывков, найденных в «Древностях Иосифа Флавия», этот отрывок, если он подлинный, будет самым прямым подтверждением распятия Иисуса. Широко признано, что, хотя Testimonium Flavianum не может быть подлинным в целом, он изначально состоял из аутентичного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем подвергалась интерполяции . ^{[4] [6] [7] [8] [9]} Джеймс Данн утверждает, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы подлинного упоминания Иисуса в Свидетельстве и того, как этот отрывок будет выглядеть без вставок. ^[5]Среди прочего, подлинность этого отрывка поможет понять более позднюю ссылку в Иосифа Флавия « Древности евреев», книга 20, глава 9, 1, где Иосиф говорит о побивании камнями «Иакова, брата Иисуса». ^{[15] [40]}

Три точки зрения на подлинность [ править ]

Пол Л. Майер и Цви Барас заявляют, что есть три возможных точки зрения на подлинность Свидетельства :

1. Это полностью аутентично.
2. Это полностью христианская подделка.
3. Он содержит христианские вставки в подлинный материал Иосифа Флавия об Иисусе. ^{[3] [51]}

Пол Майер утверждает, что первый случай обычно рассматривается как безнадежный, учитывая, что, будучи евреем, Иосиф Флавий не называл Иисуса Мессией, и что второй вариант вряд ли приемлем, учитывая присутствие отрывка во всех сохранившихся греческих рукописях; таким образом, подавляющее большинство современных ученых принимают третью альтернативу, то есть частичную аутентичность. ^[3] Барас добавляет, что третья позиция более правдоподобна, потому что она принимает части отрывка как подлинные, но не принимает во внимание другие части как интерполяции. ^[51] Крейг Эванс (и отдельно Роберт Ван Ворст ) заявляют, что большинство современных ученых принимают позицию, согласно которой Testimoniumчастично аутентичен, имеет ядро ​​с подлинной ссылкой на Иисуса, и анализ его содержания и стиля подтверждает этот вывод. ^{[52] [10]}

Хотя до появления литературной критики большинство ученых считали Testimonium полностью аутентичным, после этого количество сторонников полной аутентичности уменьшилось. ^[53] Однако большинство ученых теперь признают частичную аутентичность и многие пытаются восстановить свою собственную версию подлинного ядра, а такие ученые, как Геза Вермес , утверждали, что общие характеристики Иисуса в Свидетельстве соответствуют стилю и подходу Иосиф. ^{[53] [54] [55] [56] [57]}

Аргументы в пользу полной достоверности [ править ]

Досовременная критика [ править ]

До появления современной критики многие ученые полагали, что Свидетельство было почти или полностью аутентичным с небольшими христианскими вставками или без них. ^[58] Некоторые из этих аргументов опирались на язык, использованный в Свидетельстве . Например, Иисуса называют «мудрым человеком» (и Иосиф Флавий так же описывал других, таких как Соломон, Даниил и Иоанн Креститель), что в то время не было общепринятым христианским ярлыком для Христа. Он называл Иисуса просто «творцом удивительных дел» и не более того, снова не соглашаясь с тем, как христиане смотрят на Христа. Ссылаясь на Иисуса как на «учителя людей, которые принимают истину с удовольствием», где «удовольствие» (ἡδονή) означает гедонизм.значение, не соответствует тому, как христиане видели смысл учения Иисуса. Утверждение, что Иисус победил «и евреев, и греков», - это неправильное понимание, которое вряд ли сделал бы христианский писец, зная, что Иисус в основном служил евреям. Кроме того, фраза «Те, кто сначала полюбил его, не переставали делать это» является стилем Иосифана, и называть христиан «племенем» не имело бы смысла для христианского писателя. ^[59]

Аргументы в пользу наличия христианских вставок [ править ]

Testimonium было предметом больших исследований и дискуссий среди ученых, является одним из самых обсуждаемых отрывков среди всех предметов старины. ^[60] Луис Фельдман заявил, что в период с 1937 по 1980 год по этой теме появилось не менее 87 статей, подавляющее большинство из которых ставили под сомнение полную или частичную аутентичность Свидетельства . ^[61] В то время как ранние ученые считали Свидетельство полной подделкой, большинство современных ученых считают его частично подлинным, несмотря на некоторые четкие христианские вставки в тексте. ^{[62] [63]}

Аргументы, касающиеся аутентичности Свидетельства, делятся на две категории: внутренние аргументы, основанные на текстуальном анализе и сравнивающие отрывок с остальной работой Иосифа Флавия; и внешние аргументы, которые учитывают более широкий культурный и исторический контекст. ^[64] Некоторые внешние аргументы являются «аргументами молчания», которые ставят под сомнение подлинность всего отрывка не из-за того, что в нем говорится, а из-за отсутствия ссылок на него среди других древних источников. ^[65]

При внешнем анализе Свидетельства даже использовались компьютерные методы, например сопоставление текста Свидетельства с Евангелием от Луки, выполненное Гэри Голдбергом в 1995 году. ^[66] Голдберг обнаружил некоторые частичные совпадения между Свидетельством и Евангелием от Луки 24: 19–21, 26–27, где говорится, что «повествование об Эммаусе более похоже на« Свидетельство »в плане содержания и порядка слов в каждой фразе, чем любой другой известный текст сопоставимого возраста». ^[66] Анализ Голдберга предложил три возможности: совпадения были случайными, что « Свидетельство» было христианской интерполяцией, основанной на словах Луки, или что оба свидетельстваи Лука были основаны на тех же источниках. ^[66]

Внутренние аргументы [ править ]

Христианская фразеология [ править ]

Один из ключевых внутренних аргументов против полной аутентичности Свидетельства состоит в том, что явное включение христианской фразеологии убедительно указывает на наличие некоторых вставок. ^[67] Например, фраза «если законно называть Его человеком» предполагает, что Иисус был более чем человеком, и, вероятно, является христианской вставкой. ^[67] Некоторые ученые пытались реконструировать оригинальный Testimonium , но другие утверждают, что попытки различить отрывок от Иосифанских и не-Иосифанских элементов по своей сути являются круговыми. ^[68]

Евсевийская фразеология [ править ]

Другим примером текстовых аргументов против Testimonium является то, что он использует греческий термин poietes для обозначения «деятеля» (как часть фразы «творец чудесных дел»), но в других местах своих работ Иосиф Флавий использует термин poietes только для обозначения « деятеля ». поэт », тогда как использование слова« poietes »согласуется с греческим Евсевием. ^[69]

Внешние аргументы [ править ]

Ссылки Оригена на Иосифа [ править ]

Согласно Ватару Мизугаки, Ориген явно упоминает имя Иосифа Флавия 11 раз, ни разу не упомянув Свидетельство , как на греческом, так и на латыни. ^[70] Кроме того, заявление Оригена в его Комментарии к Евангелию от Матфея ( книга X, глава 17 ) о том, что Иосиф «не принял Иисуса как Христа», обычно рассматривается как подтверждение общепринятого факта, что Иосиф не верил, что Иисус был Мессия. ^{[38] [71]} Это составляет ключевой внешний аргумент против полной аутентичности Свидетельства в том, что Иосиф, как еврей, не называл Иисуса Мессией, и ссылка на «он был Христом» в Свидетельстведолжно быть христианская вставка. ^[3] Основываясь только на этом наблюдении, Пол Л. Майер называет доводы в пользу полной подлинности Свидетельства «безнадежными». ^[3] Почти все современные ученые отвергают полную подлинность Свидетельства , в то время как большинство ученых все еще считают, что он включает подлинное ядро. ^{[3] [10]}

Аргументы из тишины [ править ]

Другой набор внешних аргументов против подлинности Свидетельства (частичного или полного) - это " аргументы молчания ", например, хотя двенадцать христианских авторов ссылаются на Иосифа до Евсевия в 324 г. н.э., ни один из них не упоминает Свидетельство . ^{[72] [73]} Учитывая более ранние дебаты христианских авторов о существовании Иисуса, например, в Диалоге 2-го века Иустина Мученика с Трифоном , можно было ожидать, что отрывок из Иосифа Флавия был бы использован в качестве компонента аргументов . ^[74]

Даже после ссылки Евсевия в 324 г. н. Э. Только в « De Viris Illustribus» Иеронима (ок. 392 г. н. Э.) Отрывок из Иосифа Флавия упоминается снова, хотя ссылка на Иисуса в « Свидетельстве» кажется уместной в трудах многих. вмешиваются святоотеческие авторы. ^{[72] [73]} Ученые также указывают на молчание Фотия еще в IX веке и на тот факт, что он вообще не упоминает Testimonium в своем широком обзоре Иосифа Флавия. ^[75]

Таблица Иосифа Иосифа исключает Свидетельство [ править ]

Отдельным аргументом в пользу молчания против полной или частичной аутентичности Свидетельства является то, что в оглавлении Иосифа Флавия (хотя и выборочно) он не упоминается в 5-м или 6-м веках. ^[73]

В арабском Testimonium отсутствует христианская терминология [ править ]

Андреас Кёстенбергер утверждает, что тот факт, что в арабской версии Свидетельства 10-го века (обнаруженной в 1970-х годах) отсутствует четкая христианская терминология, в то время как основные элементы отрывка используются, указывает на то, что Греческий Свидетельство подвергалось интерполяции. ^[6]

В других работах нет аналогов [ править ]

Последний аргумент от молчания относится к собственным писаниям Иосифа Флавия и ставит под сомнение подлинность Testimonium, основываясь на том факте, что он не имеет аналогов в еврейской войне , которая включает обсуждение Понтия Пилата примерно на том же уровне деталей. ^{[76] [25]}

В свидетельнице историчности Иисуса , Артур Древо заявило , что «в шестнадцатом веке Vossius было рукопись текста Иосифа Флавия , в котором не было ни слово об Иисусе.» ^[77]

Сроки интерполяции [ править ]

Цви Барас считает, что Свидетельство подвергалось интерполяции до того, как написал Евсевий. ^[68] Барас считает, что Ориген видел оригинал Свидетельства, но что Свидетельство, увиденное Оригеном, не имело отрицательного отношения к Иисусу, иначе Ориген отреагировал бы против него. ^[68] Барас утверждает, что вставка в « Свидетельстве» имела место между Оригеном и Евсевием. ^[68]

Пауль Майер заявляет, что сравнение ссылки Евсевия с арабской версией Свидетельства 10-го века, принадлежащей Агапию из Иераполиса, указывает на то, что христианская интерполяция, присутствующая в Свидетельстве, должна была появиться раньше, до Евсевия. ^[3] Роберт Э. Ван Ворст также утверждает, что интерполяция, вероятно, имела место где-то между Оригеном и Евсевием. ^[38]

Аргументы в пользу частичной аутентичности [ править ]

Аргументы из стиля и содержания [ править ]

Отсутствие еврейского богоубийства [ править ]

Крейг Эванс заявляет, что аргумент в пользу частичной аутентичности Свидетельства состоит в том, что отрывок не подчеркивает роль, которую сыграли иудейские лидеры в смерти Иисуса. ^[52] По словам Эванса, если бы этот отрывок был вставкой после возникновения конфликтов между евреями и христианами, он имел бы более обвинительный тон, но в его нынешней форме читается так, как можно было бы ожидать, что он будет прочитан для отрывка, составленного Иосифом к концу первого века. ^[52] Геза Вермес соглашается, утверждая, что если Testimoniumесли бы это был труд христианского фальсификатора, то он возложил бы вину на иудейских лидеров, но, тем не менее, это «полностью соответствует» отношению Иосифа Флавия к Пилату. ^[56] Вермес также заявляет, что отстраненное изображение последователей Иисуса - это не работа христианского интерполятора. ^[56] Вермес называет заметку Иисуса в Свидетельстве «настоящим чудом силы», в котором Иосиф играет роль нейтрального свидетеля. ^[56]

Словарь и стиль Джозефана [ править ]

Андреас Кёстенбергер утверждает, что « Testimonium» включает лексику, типичную для Иосифа, и стиль соответствует стилю Иосифа Флавия. ^[6] Кёстенбергер (и отдельно Ван Ворст) заявляют, что упоминание Иосифом Флавия о большом количестве последователей Иисуса во время его публичного служения вряд ли было связано с христианским писцом, знакомым с рассказами Нового Завета, и поэтому маловероятно быть интерполяцией. ^{[6] [78]}

Верования Иосифана об Иисусе [ править ]

Клаудиа Сетцер считает, что, хотя «племя - это странный способ описания христиан», это не обязательно имеет отрицательный оттенок. ^[79] Сетцер утверждает, что существует подлинное ядро, потому что «стиль и лексика - иосифанские», а конкретные части (например, использование слова «мудрый человек») - не то, что можно было бы ожидать от христианского фальсификатора. ^[79] Сетцер утверждает, что Свидетельство указывает на то, что Иосиф слышал об Иисусе и основных элементах, окружавших его смерть, и что он видел в Иисусе прежде всего чудотворца. ^[79] Ван Ворст также заявляет, что называть христиан «племенем» было бы очень нехарактерно для христианского писца, в то время как Иосиф Флавий использовал это для обозначения как еврейских, так и христианских групп. ^[53]

Аргументы из внешней аттестации [ править ]

Жалоба Оригена на Иосифа Флавия, ссылающегося на Иисуса [ править ]

Лестер Л. Граббе отмечает, что в двух работах ( Комментарий к Матфея 10.17 и Contra Celsum 1.47; см. § Ранние ссылки ) Ориген на самом деле жаловался, что Иосиф Флавий упомянул Иисуса, но не признал Иисуса мессией, и это обеспечило раннюю независимую поддержку частичный Testimonium в более нейтральной форме. ^[80] Цви Барас утверждает, что Ориген видел версию Свидетельства, в которой не было вставок. ^[81] Барас утверждает, что Свидетельство, увиденное Оригеном, должно быть имело нейтральный тон и не содержало уничижительных ссылок на христиан, и, следовательно, не требовало реакции со стороны Оригена. ^[81]Он утверждает, что нейтральный тон Testimonium был изменен между временами Оригена и Евсевия. ^[81]

Арабский Testimonium более аутентичная версия [ править ]

Андреас Кёстенбергер утверждает, что сравнение греческих рукописей с арабской цитатой, обнаруженной Шломо Пайнсом в 1970-х годах, дает указание на исходный текст Иосифана. ^[6] Кёстенбергер утверждает, что многие современные ученые считают, что арабская версия отражает состояние исходного текста Иосифа Флавия до того, как он подвергся христианской интерполяции. ^[6]

Другие аргументы [ править ]

Сравнение с работами Филона [ править ]

Стив Мейсон приводил доводы в пользу частичной аутентичности «Свидетельства», поскольку никакие другие части произведений Иосифа Флавия не оспаривались как имеющие переписчик, христианские переписчики обычно были консервативны при передаче текстов в целом и, видя, что работы Филона были неизменными христианскими писцами на протяжении веков, решительно подтверждают, что очень маловероятно, что отрывок был изобретен из воздуха христианским писцом. Филон часто писал в стиле, благоприятствующем христианским идеям, и все же ни один христианский книжник не воспользовался этим, чтобы вставить в текст Филона Иисуса или христианские верования. ^[82]

Подлинность отрывка из Иакова [ править ]

Чилтон и Эванс заявляют, что общее признание подлинности отрывка из Иакова поддерживает частичную аутентичность Свидетельства, поскольку краткое упоминание «Иисуса, которого звали Христос» в « Древностях XX, 9, 1 » явно подразумевает предшествующее ссылка "и что" по всей вероятности, Testimonium является той предварительной ссылкой ". ^[83] Пол Л. Майер соглашается с анализом Чилтона и Эванса и заявляет, что первым упоминанием Иосифа был Testimonium . ^[15] Геза Вермес также считает, что «названный Христом»ссылка в отрывке из Иакова как вторая ссылка на Иисуса вДревности и заявляет, что первое упоминание, вероятно, будет Testimonium . ^{[56] [84]}

Реконструкция подлинного ядра [ править ]

Роберт Ван Ворст утверждает, что большинство современных ученых считают, что « Свидетельство» частично аутентично и имеет ссылку на Иисуса. ^[85] Тем не менее, он заявляет, что ученые разделились по тону оригинальной ссылки, и хотя некоторые ученые полагают, что у нее был негативный тон, который был смягчен христианскими интерполяторами, другие полагают, что он имел нейтральный тон, соответствующий стилю. и подход Иосифа Флавия к этому вопросу. ^[85] Согласно Ван Ворсту, ученые, поддерживающие отрицательную реконструкцию, утверждают, что в этой ссылке говорится что-то вроде «источник дальнейших неприятностей в Иисусе, мудром человеке», и что в нем говорится: «Он был так называемым Христом». ^[85]Ван Ворст утверждает, что большинство ученых поддерживают нейтральную реконструкцию, которая гласит: «Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек» и не включает никаких ссылок на «он был Христом». ^[85] Ван Ворст утверждает, что если бы первоначальные упоминания об Иисусе имели негативный тон, христианские книжники, вероятно, полностью удалили бы их. ^[85] Ван Ворст также утверждает, что нейтральная реконструкция лучше согласуется с арабским Testimonium, обнаруженным Пайнсом в 1970-х годах. ^[38] Ван Ворст заявляет, что нейтральная реконструкция поддерживается большинством ученых, потому что она включает гораздо меньше предположительных формулировок и лучше соответствует стилю Иосифа Флавия. ^[85]

Исключение трех разделяющих элементов [ править ]

Крейг Бломберг заявляет, что если три элемента «законно называть его человеком», «он был Христом» и ссылка на воскресение удалены из Свидетельства, остальная часть отрывка плавно перетекает в контекст, соответствует стилю Иосифа Флавия. и, вероятно, будет подлинным. ^[86] Бломберг добавляет, что после удаления этих трех элементов (которые, вероятно, являются интерполяциями) из греческих версий оставшийся отрывок хорошо согласуется с арабской версией и подтверждает подлинность ссылки на казнь Иисуса Пилатом. ^[86] Джоэл Б. Грин также заявляет, что удаление некоторых элементов из Свидетельства дает отрывок, который, вероятно, является подлинным отсылкой к смерти Иисуса.^[87]

По оценке Джеймса Данна , среди ученых существует «широкий консенсус» относительно того, как будет выглядеть Свидетельство без вставок. ^[5] Согласно реконструкции Данна, первоначальный отрывок, вероятно, читал: ^{[5] [87]}

В этом отрывке, основанном на реконструкции Мейера , Иисус назван «мудрым человеком», но слова «законно называть Его человеком» и «он был Христом» удалены, как и упоминание о воскресении. ^{[5] [87]}

Геза Вермес провел подробный анализ Свидетельства и изменил его, чтобы удалить то, что он считает интерполяциями. ^{[54] [56]} В реконструкции Вермеса «был Иисус, мудрый человек» сохраняется, но ссылка на «он был Христом» заменена на «он был назван Христом», а упоминание о воскресении опускается. ^[56] Вермес утверждает, что в Свидетельстве Иосифа Флавия подлинное изображение Иисуса, изображая его как мудрого учителя и чудотворца с группой энтузиастов последователей, которые остались верны ему после его распятия Пилатом до времен Иосифа Флавия. ^[56]

Аргументы в пользу полной подделки [ править ]

Текстовое сходство с работами Евсевия [ править ]

В дополнение к аргументам, перечисленным выше, меньшинство ученых выдвинуло аргументы в пользу того, что весь Testimonium является христианской вставкой. Например, Кеннет Олсон утверждал, что весь Testimonium должен был быть сфальсифицирован самим Евсевием, основываясь на текстовом сходстве между Testimonium и записями Евсевия в Демонстрациях Евангелий . ^[48]

Три евсевианских фразы [ править ]

В 2012 году ученый Иосиф Флавий Луи Фельдман отверг свою предыдущую поддержку частичной аутентичности Свидетельства , предположив, что отрывок был полностью вставлен Евсевием. В поддержку этой точки зрения Фельдман указывает вслед за Олсоном, что в Testimonium есть три фразы («тот, кто совершил удивительные подвиги», «племя христиан» и «до сих пор»), которые больше нигде не используются. во всей греческой литературе, кроме Евсевия. ^[88] С другой стороны, и Дж. Карлтон Пэджет, и Элис Уили ответили на аргумент Олсона, отвергнув его аргументы и выводы. ^{[89] [90]}

Утверждения христианского вероучения 4-го века [ править ]

В 2014 году профессор лингвистики Карнеги-Меллона Пол Хоппер написал главу книги, в которой утверждал, что стиль и повествовательная структура Testimonium резко контрастируют с остальной работой Иосифа Флавия. По словам Хоппера, язык Свидетельства имеет больше общего с христианскими вероучениями четвертого века, чем с историографическими работами авторов первого века, включая Иосифа Флавия. Он пришел к выводу, что наиболее вероятное объяснение состоит в том, что отрывок был просто полностью вставлен христианским писцом. ^[91]

Согласованность языка, используемого в Свидетельстве , его протекание в тексте и его длина сформировали компоненты внутренних аргументов против его подлинности, например, что краткий и компактный характер Свидетельства резко контрастирует с более обширными рассказами Иосифа Флавия. представлены в другом месте в его работах. ^[92] Например, описание Иосифом Флавия смерти Иоанна Крестителя включает рассмотрение его добродетелей, теологию, связанную с его практикой крещения, его ораторские способности, его влияние, обстоятельства его смерти и веру в то, что разрушение Армия Ирода была божественным наказанием за убийство Иродом Иоанна. ^[93] Дж. Уэллсвыступил против подлинности Свидетельства , заявив, что отрывок заметно короче и поверхностнее, чем такие примечания, которые обычно использовал Иосиф Флавий в Древностях , и что если бы он был подлинным, он включил бы больше деталей и более длинное введение. ^[92]

Вторжение, нарушающее повествование [ править ]

Еще один внутренний аргумент против подлинности Свидетельства - контекст отрывка из Еврейских древностей . ^[85] Некоторые ученые утверждают, что этот отрывок является вторжением в развитие текста Иосифа Флавия в том месте, где он появляется в Древностях, и разрывает нить повествования. ^[92]

Отрывок из «Иакова, брата Иисуса» [ править ]

В Иудейских древности ( книги 20, глава 9, 1 ) Флавий относится к забиванию камней « Иаков, брат Иисуса » (Иаков Справедливые) по приказу Анан бен Анана , в Ироде эпохи первосвященник . ^{[95] [96]} Иаков, упомянутый в этом отрывке, скорее всего, тот Иаков, которому приписывается Послание Иакова . ^{[96] [97] [98]} Переводы сочинений Иосифа Флавия на другие языки иногда включали отрывки, которых нет в греческих текстах, что повышает вероятность интерполяции, но этот отрывок о Иакове можно найти во всех рукописях, в том числе греческие тексты.^[96]

Контекст отрывка период после смерти Порций Фест , и путешествие в Александрии по Луссейус Альбин , новый римский прокуратор Иудеи , который занимал эту должность с 62 CE 64 CE. ^[96] Поскольку путешествие Альбина в Александрию должно было завершиться не позднее лета 62 г. н.э., дату смерти Иакова можно с некоторой уверенностью отнести примерно к этому году. ^{[96] [99] [95]} Летописец 2-го века Гегезипп также оставил отчет о смерти Иакова, и хотя детали, которые он предоставляет, расходятся с данными Иосифа Флавия, эти два рассказа имеют схожие элементы. ^{[100][16] [99]}

Современная наука почти повсеместно признала подлинность упоминания «брата Иисуса, которого звали Христос, чье имя было Иаков» ^[13] (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτ and), и результат отверг его существование. поздней христианской интерполяции . ^{[14] [101] [1] [15] [18]} Более того, по сравнению с рассказом Гегезиппа о смерти Иакова, большинство ученых считают рассказ Иосифа более достоверным с исторической точки зрения. ^[100] Однако некоторые ученые подвергают сомнению подлинность упоминания, основываясь на различных аргументах, но в первую очередь на том наблюдении, что различные детали Еврейской войны отличаются от него.^[102]

Ранние ссылки [ править ]

Ориген Александрийский [ править ]

В 3 веке Ориген Александрийский утверждал в двух работах, что Иосиф упомянул Иакова, брата Иисуса. В комментарии Оригена к Матфею он пишет:

И этот Иаков, этот Иаков, Флавий Иосиф Флавий, написавший «Иудейские древности» в двадцати книгах, получил такую ​​высокую репутацию среди людей, когда хотел показать причину, по которой люди пережили такие великие бедствия, что даже храм были стерты с лица земли, сказали, что все это произошло с ними в соответствии с гневом Божьим вследствие того, что они осмелились сделать против Иакова, брата Иисуса, называемого Христом. И замечательно то, что, хотя он не принял Иисуса как Христа, он все же засвидетельствовал, что праведность Иакова так велика; и он говорит, что люди думали, что они пострадали из-за Иакова.

-  Комментарий к Евангелию от Матфея , книга X, глава 17 (курсив мой)

В апологетической работе Оригена Contra Celsum он сделал аналогичное замечание:

Этот писатель [Иосиф Флавий] , хотя и не верил в Иисуса как Христа, в поисках причины падения Иерусалима и разрушения храма, тогда как ему следовало сказать, что заговор против Иисуса был причиной этих бедствий. постигший народ, поскольку они казнили Христа, который был пророком, тем не менее говорит - хотя и против его воли, недалеко от истины, - что эти бедствия произошли с евреями как наказание за смерть Иакова Справедливого, который был братом Иисуса (называемого Христом) - иудеи предали его смерти, хотя он был человеком, наиболее известным своей справедливостью.

-  Contra Celsum , Книга I, Глава XLVII (курсив мой )

Многие комментаторы пришли к выводу, что Ориген ссылается на отрывок из «Иакова, брата Иисуса», найденный здесь в 20-й книге древностей , но с этой точкой зрения есть некоторые проблемы. ^{[70] [103]} Ориген приписывает Иосифу утверждения, которые он никогда не писал ни в одной из своих сохранившихся работ (например, утверждение, что убийство Иакова привело к разрушению Иерусалимского храма), ^[104] предполагая, что он, по крайней мере, частично запутался.

Ричард Карриер предположил, что Ориген на самом деле имел в виду отрывок из работы « Комментарии к деяниям церкви» , написанной христианским летописцем Гегезиппом в конце II века. Отрывок из Гегезиппа, который сохранился в цитате церковного историка Евсевия , описывает мученическую смерть «Иакова Праведного» от рук евреев и подразумевает, что это было причиной разрушения храма. ^[105]

Евсевий Кесарийский [ править ]

В книге II, главе 23.20 своей « Истории церкви» Евсевий упоминает упоминание Иосифа Флавия о смерти Иакова. Евсевий приписывает Иосифу следующую цитату: «Это случилось с иудеями, чтобы отомстить за Иакова Справедливого, который был братом Иисуса, называемого Христом. Ибо евреи убили его, хотя он был самым справедливым человеком ». Однако этого утверждения нет в сохранившихся рукописях Иосифа Флавия. ^[104] Более того, в Книге III, гл. 11 своей церковной истории Евсевий утверждает, что завоевание Иерусалима сразу же последовало за мученической смертью Иакова, установив мученическую смерть ок. 70 г. н.э., а не ок. 62 г. н.э., данный Иосифом Флавием. ^{[106] [107]}

Хотя Евсевий не признает Оригена источником своей апокрифической цитаты Иосифа ^[108], Ричард Карриер утверждает, что на самом деле он цитирует Оригена, поскольку цитата Евсевия в греческом почти дословно совпадает с утверждением, приписываемым ему. Иосиф Флавий Оригена в Contra Celsum 1.47. ^[109] Джон Пейнтер пишет, что возложение вины за осаду Иерусалима на смерть Иакова, возможно, является раннехристианским изобретением, которое появилось еще до Оригена и Евсевия и, вероятно, существовало в традициях, которым они оба подвергались. ^[104] Пейнтер предполагает, что, подобно Карриеру, Евсевий, возможно, получил свой отчет об осаде Иерусалима от Оригена. ^[108]

Аргументы в пользу подлинности [ править ]

Луи Фельдман заявляет, что подлинность отрывка Иосифа Флавия о Джеймсе «почти повсеместно признана». ^[110] Фельдман утверждает, что этот отрывок, прежде всего, указывает на то, что Иосиф действительно что-то сказал об Иисусе. ^[111] Фельдман заявляет, что Оригену не имело бы смысла удивляться тому, что Иосиф не признал Иисуса Христом ( Книга X, глава 17 ), если бы Иосиф вообще не упомянул Иисуса. ^[112] Пол Л. Майер утверждает, что большинство ученых согласны с оценкой Фельдмана о том, что «немногие сомневаются в подлинности этого отрывка» ^[15]. Цви Барас также утверждает, что большинство современных ученых считают отрывок из Иакова подлинным. ^[113]

Согласно Роберту Э. Ван Вурсту, подавляющее большинство ученых считают как упоминание «брата Иисуса по имени Христос», так и весь отрывок, в котором оно содержится. ^{[14] [85]} Ван Ворст утверждает, что отрывок из Иакова хорошо вписывается в контекст Древностей, и свидетельством его подлинности является отсутствие хвалебного языка, который христианский интерполятор использовал бы, чтобы называть Иисуса «Господом». , или аналогичный термин. ^[114]Ван Ворст также заявляет, что использование нейтрального термина «по имени Христос», который не отрицает и не подтверждает Иисуса как Мессию, указывает на подлинность и указывает на то, что Иосиф Флавий использовал его, чтобы отличить Иисуса от многих других людей, которых в то время называли Иисусом. так же, как Джеймс выделяется, учитывая, что это также было обычное имя. ^[114]

Ричард Бокхэм заявляет, что, хотя некоторые ученые подвергли сомнению отрывок из Иакова, «подавляющее большинство сочло его подлинным», и что среди нескольких рассказов о смерти Иакова рассказ Иосифа Флавия в целом считается исторически наиболее надежным. . ^[115] Бокхэм утверждает, что метод убийства Иакова побиванием камнями и описание, данное Иосифом Флавием через собрание синедриона судей, согласуются с политикой властей Храма по отношению к ранней христианской церкви в то время. ^[116]

Андреас Кёстенбергерсчитает отрывок из Иакова подлинным и утверждает, что отрывок из Иакова свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности и что его последователи считали его Мессией. (Кёстенбергер, страницы 104–105). Кёстенбергер утверждает, что утверждение Иосифа Флавия о том, что некоторые люди Признание Иисуса Мессией согласуется с грамматикой Иосифа Флавия в других местах, но не означает, что сам Иосиф считал Иисуса Мессией. (Кёстенбергер, страницы 104–105) Кёстенбергер соглашается с Джоном Мейером в том, что маловероятно, чтобы этот отрывок был христианской интерполяцией. учитывая, что в текстах Нового Завета Иаков упоминается как «брат Господа», а не как «брат Иисуса», и что христианский интерполятор предоставил бы более подробный отчет по этому поводу (Köstenberger, страницы 104–105).

Клаудиа Сетцер заявляет, что мало кто сомневается в подлинности отрывка из Иакова, частично основываясь на наблюдении, что христианский интерполятор дал бы больше похвалы Джеймсу. ^[117] Сетцер утверждает, что этот отрывок указывает на то, что Иосиф, еврейский историк, писавший к концу первого века, мог использовать нейтральный тон по отношению к христианам с некоторым оттенком сочувствия, подразумевая, что они могут быть достойны защиты со стороны Рима. ^[117]

Джон Пейнтер заявляет, что ничто в отрывке из Иакова не выглядит подозрительно похожим на христианскую интерполяцию и что это описание можно принять как историческое (Painter, страницы 139–142). Пейнтер обсуждает роль Анана и предысторию отрывка и заявляет, что после того, как он был низложен с поста Первосвященника за убийство Иакова и был заменен Иисусом, сыном Дамнея , Анан сохранил свое влияние в Иерусалиме посредством подкупа (Художник, стр. 136). Пейнтер указывает, что, как описано в Еврейских древностях ( книга 20, глава 9, 2 ), Анан подкупал обоих Альбинов.и Иисус, сын Дамнея, чтобы его люди могли брать десятины с других священников за пределами Иерусалима, до такой степени, что некоторые священники умерли от голода (страницы 139–142 художника). Филип Кэррингтон заявляет, что нет никаких оснований сомневаться в подлинности отрывка Иакова Иосифа Флавия, и уточняет предысторию, заявляя, что Анан продолжал оставаться властью в еврейских кругах в то время даже после того, как был свергнут, и что вполне вероятно, что Обвинения, выдвинутые против Иакова Ананом, были не только из-за его христианской принадлежности, но и из-за того, что он возражал против репрессивной политики в отношении бедных; этим объясняется более позднее возмущение более умеренных еврейских лидеров. ^[118]

Аргументы против подлинности [ править ]

Сравнительный аргумент, выдвинутый против подлинности отрывка из Иакова такими учеными, как Тесса Раджак, заключается в том, что этот отрывок имеет отрицательный тон в отношении первосвященника Анана , представляя его импульсивным, в то время как в еврейских войнах Иосиф Флавий положительно оценивает Анана и изображает его. как предусмотрительно. ^{[119] [112]}

Текстуальный аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что использование термина «Христос» кажется необычным для Иосифа Флавия. ^[119] Аргумент, основанный на последовательности текста в документе, состоит в том, что, учитывая, что упоминание об Иисусе встречается в древностях раньше, чем Иоанн Креститель, христианский интерполятор, возможно, вставил его, чтобы поместить Иисуса в текст перед Иоанном. ^[119] Еще один аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что его можно было бы хорошо прочитать даже без упоминания Иисуса. ^{[119] Исследователь} Нового Завета Роберт М. Прайс предполагает, что Иосиф, возможно, считал Иакова братом по братскому, а не родным братом. ^[120]

Ричард Карриер утверждает, что слова «который был назван Христом», вероятно, возник в результате случайной вставки заметки на полях, добавленной переписчиком между временами Оригена и Евсевия. ^[121] Кэрриер предполагает, что исходный текст относился к брату Иисуса бен Дамнеус , который упоминается позже в том же отрывке. Первоначальный отрывок описывал незаконную казнь Иакова, брата Иисуса бен Дамнея, первосвященником Ананом. Затем Анана наказывают, лишая его должности первосвященника и заменяя его Бен Дамнеем - братом того самого человека, которого он несправедливо убил. ^[122]

Карриер указывает, что в самых ранних потенциальных внешних ссылках на отрывок Иакова, найденных в работах Оригена (см. § Ранние ссылки выше), Ориген приписывает Иосифу утверждения, которые он никогда не писал ни в одной из своих сохранившихся работ, например, утверждение, что убийство Иакова привело к разрушению Иерусалимского храма. Согласно Карриеру, это убедительно свидетельствует о том, что он путает утверждения другого автора с утверждениями Иосифа Флавия. Он предполагает, что Ориген на самом деле имел в виду отрывок из книги «Комментарии к деяниям церкви» , написанной христианским летописцем Гегезиппом в конце II века. Отрывок из Гегезиппа, который сохранился в цитате церковного историка Евсевия., описывает мученическую смерть «Иакова Праведного», совершенную евреями, и в значительной степени подразумевает, что это было причиной разрушения храма. ^[105] Если Ориген действительно имеет в виду отрывок из Гегезиппа, утверждает Карриер, то это фактически свидетельствует против подлинности упоминания «Христа» в « Древностях » Иосифа Флавия . Это потому, что, если бы ссылка на Христа была достоверной, Ориген, вероятно, просто процитировал бы этот отрывок, а не настаивал бы на том, что Иосиф написал что-то, чего он на самом деле не писал. ^[123]

Г. А. Уэллс утверждал, что тот факт, что Ориген, похоже, прочитал о смерти Иакова в Иосифе Флавия нечто иное, чем то, что есть сейчас, предполагает некоторую подделку отрывка из Иакова, увиденного Оригеном. ^[124] Уэллс предполагает, что интерполяция, увиденная Оригеном, возможно, не сохранилась в сохранившихся рукописях Иосифа Флавия, но это открывает возможность того, что в писаниях Иосифа Флавия могли быть и другие интерполяции. ^[124] Уэллс далее заявляет, что различия между описанием Иосифа и Гегезиппа и Климента Александрийского могут указывать на вставки в отрывке из Иакова. ^[124]

Различия с христианскими источниками [ править ]

В рассказе Иосифа Флавия датой смерти Иакова является 62 г. н.э. ^[125]. Эта дата подтверждается указанием Иеронима «седьмого года правления императора Нерона», хотя Иероним, возможно, просто заимствовал это у Иосифа Флавия. ^[126] Однако преемник Иакова в качестве лидера иерусалимской церкви, Симеон , по традиции назначается не раньше, чем после осады Иерусалима в 70 г. н.э., и уведомление Евсевия о Симеоне подразумевает дату смерти Иакова непосредственно перед осада, то есть около 69 г. н.э. ^[23] Метод смерти Иакова не упоминается в Новом Завете. ^[127]Однако рассказ Иосифа отличается от более поздних работ Гегезиппа, Климента Александрийского, Оригена и Евсевия Кесарийского тем, что в нем просто побивают камнями Иакова, в то время как в других есть другие варианты, например, когда Иаков сбрасывают с вершины Храма. , побитый камнями и, наконец, забит до смерти долом ^[128], а также его смерть, произошедшая во время осады Иерусалима в 69 году нашей эры.

Джон Пейнтер утверждает, что связь смерти Иакова с осадой является важным теологоменом в ранней церкви. ^[23] На основании Евангелий был сделан вывод, что судьба города была определена смертью там Иисуса. ^[23] Чтобы объяснить разницу в 35 лет, Пейнтер утверждает, что город временно сохранился благодаря присутствию в нем «праведника» (см. Также Содом); который отождествлялся с Джеймсом, что подтверждается Оригеном. Таким образом, Пейнтер заявляет, что убийство Джеймса перезапустило часы, что привело к разрушению города, и что традиционная датировка 69 г. н.э. просто возникла из чрезмерно буквального применения теологуменона и не должна рассматриваться как основанная на историческом источник. ^[23] Разница между Иосифом и христианскими рассказами о смерти Иакова рассматривается как указание на то, что отрывок Иосифа не является христианской вставкой таких ученых, как Эдди, Бойд и Костенбергер. ^{[128] [129]} Геза Вермес утверждает, что по сравнению с христианскими рассказами: «трезвый образ Иосифа Флавия кажется еще более правдоподобным». ^[130] Г.А. Уэллс, с другой стороны, заявил, что в свете заявлений Оригена эти отклонения от христианских рассказов могут быть признаками вставки в отрывок из Иакова. ^[124]

Отрывок от Иоанна Крестителя [ править ]

В «Иудейских древностях» ( книга 18, глава 5, 2 ) Иосиф говорит о заключении в тюрьму и смерти Иоанна Крестителя по приказу Ирода Антипы , правителя Галилеи и Переи . ^{[20] [21]} Контекст этой ссылки - поражение Ирода Антипы в 36 году нашей эры в его конфликте с Аретой IV из Набатеи , которое евреи того времени приписывали несчастью, вызванному несправедливой казнью Иродом Иоанна . ^{[22] [132] [133]}

Почти все современные ученые считают этот отрывок полностью достоверным, хотя небольшое количество авторов ставят его под сомнение. ^{[20] [134] [135]} Поскольку смерть Иоанна также заметно фигурирует в христианских евангелиях, этот отрывок считается важной связью между событиями, записанными Иосифом Флавием, хронологией Евангелий и датами служения Иисуса . ^[20] Некоторые ученые подвергли сомнению этот отрывок, утверждая, что отсутствие христианского вмешательства или интерполяции само по себе не доказывает подлинность. ^[136]Хотя этот отрывок является единственным упоминанием Иоанна Крестителя за пределами Нового Завета, большинство ученых считают его подтверждением историчности крещений, совершенных Иоанном. ^{[20] [137] [138] [83]} Согласно Маршу, любое противопоставление Иосифа Флавия и евангельских рассказов об Иоанне могло быть вызвано тем, что у первого не было интереса к мессианскому элементу миссии Иоанна. ^[139]

Аргументы в пользу подлинности [ править ]

Крейг Эванс утверждает, что почти все современные ученые считают отрывок Иосифа Флавия о Иоанне подлинным в целом, и что то, что Иосиф говорит об Иоанне, хорошо согласуется как с общим описанием Иоанна в Новом Завете, так и в историческом контексте деятельности Иоанна Богослова. другие мужчины, их проповеди и обещания в этот период. ^[20]

Луи Фельдман, который считает отрывок Иосифа Флавия о Иоанне подлинным, утверждает, что христианские интерполяторы вряд ли уделили бы Иоанну почти вдвое больше места (163 слова), чем Иисусу (89 слов). ^[140] Фельдман также заявляет, что христианский интерполятор, вероятно, изменил бы отрывок Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе, чтобы обстоятельства смерти Иоанна стали похожими на новозаветные, и чтобы указать, что Иоанн был предшественником Иисуса. ^[111]

Джеймс Данн утверждает, что рассказы Иосифа Флавия и Нового Завета относительно Иоанна Крестителя ближе, чем они могут показаться при первом чтении. ^[141] Данн утверждает, что Иосиф Флавий позиционирует Иоанна как праведного проповедника ( дикайосин ), который побуждает своих последователей проявлять «праведность по отношению друг к другу и благочестие по отношению к Богу», и что Марка 6:20 также называет Иоанна «праведником ( дикайос ) и святым». человек". ^[141] Данн утверждает, что Антипа, вероятно, считал Иоанна фигурой, чей аскетический образ жизни и призывы к моральной реформе могли спровоцировать народное восстание по моральным соображениям, как предполагают Иосиф Флавий и Новый Завет. ^[141]

Джастин Меггитт заявляет, что есть фундаментальное сходство между изображением Иоанна Крестителя Иосифом Флавием и повествованием Нового Завета в том, что в обоих рассказах Иоанн позиционируется как проповедник морали, а не как человек, бросивший вызов политическому авторитету Ирода Антипы . ^[142] У. Э. Наннелли заявляет, что отрывок от Иоанна считается подлинным и что акцент Иосифа Флавия на эгалитарном характере учений Иоанна хорошо вписывается в библейские и исторические традиции. ^[143]

В апологетической работе Оригена Contra Celsum содержится явная ссылка на отрывок Иосифа Флавия, в котором обсуждается Иоанн Креститель:

Ибо в 18-й книге «Иудейских древностей» Иосиф свидетельствует об Иоанне как о баптисте и обещающем очищение тем, кто прошел обряд.

-  Contra Celsum , Книга I, Глава XLVII (курсив мой )

Здесь Ориген дает ясное и недвусмысленное указание на то, что отрывок об Иоанне Крестителе существовал в его ранней рукописи Еврейских древностей . ^[70] Это означает, что отрывок из Иоанна Крестителя должен был быть вставлен в древности довольно рано, до времен Оригена, если он не является подлинным.

В работе Евсевия Кесарийского « История церкви» ( книга I, глава XI ) Евсевий также обсуждает ссылку Иосифа на убийство Иродом Антипой Иоанна Крестителя и упоминает брак с Иродиадой в параграфах с 1 по 6.

Аргументы против подлинности [ править ]

Ривка Нир утверждает, что крещение, совершенное Иоанном Крестителем, не считалось законным в основных еврейских кругах, к которым принадлежал Иосиф Флавий, и поэтому Иосиф не мог описать Иоанна так же положительно, как он в Древностях , Книга 18. Таким образом, Нир заключает, что этот отрывок, вероятно, является христианской вставкой. ^[144]

Клэр Ротшильд заявила, что отсутствие христианских вставок в отрывке Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе не может само по себе использоваться в качестве аргумента в пользу его подлинности, но является лишь признаком отсутствия фальсификации. ^[145]

Различия с христианскими источниками [ править ]

Брак Ирода Антипы и Иродиады упоминается как у Иосифа Флавия, так и в Евангелиях, и ученые считают Иосифа Флавия ключевым звеном в установлении приблизительной хронологии конкретных эпизодов, связанных с Иоанном Крестителем. ^[20] Однако, хотя и Евангелия, и Иосиф Флавий ссылаются на Ирода Антипы, убившего Иоанна Крестителя, они расходятся по деталям и мотивам, например, был ли этот акт следствием брака Ирода Антипы и Иродиады (как указано в Матфея 14: 4 , Марка 6:18 ), или превентивная мера Ирода, которая, возможно, имела место до брака, чтобы подавить возможное восстание, основанное на замечаниях Иоанна, как предполагает Иосиф в древности 18.5.2 .^{[146] [147] [148] [22] [149] [150]} Жан Даниэлу утверждает, что Иосиф пропустил религиозный смысл, записав только политический аспект конфликта между Иродом и Иоанном, который привел к смерти последнего. ^[139]

Хотя Иосиф Флавий определяет место заключения Иоанна как Махер , к юго-востоку от устья реки Иордан, в Евангелиях не упоминается место заключения Иоанна в тюрьме. ^[151] Согласно другим историческим данным, Махерон был перестроен Иродом Великим около 30 г. до н.э., а затем передан Ироду Антипе. ^{[151] [150] [152]} Дата конфликта с Аретой IV (упомянутая Иосифом Флавием) в 36 г. н.э. согласуется с приблизительной датой свадьбы Ирода Антипы и Иродиады, оцененной другими историческими методами. ^{[150] [153] [21]}

Луи Фельдман заявил, что «нет необходимого противоречия между Иосифом Флавием и Евангелиями относительно причины, по которой Иоанн был предан смерти», поскольку христиане предпочли подчеркнуть моральные обвинения, в то время как Иосиф Флавий подчеркнул политические опасения, которые Иоанн вызвал у Ирода. ^[154]

Иосиф Флавий заявил ( Antiquities 18.5.2 ), что поражение Ирода Антипы в 36 г. н.э. в конфликте с Аретой IV из Набатеи широко рассматривалось иудеями того времени как несчастье, вызванное несправедливой казнью Иродом Иоанна Крестителя. ^{[149] [155] [156]} Приблизительные даты, представленные Иосифом Флавием, согласуются с другими историческими записями, и большинство ученых считают, что разница между мотивом, представленным Иосифом Флавием, и новозаветными записями рассматривается как указание на то, что отрывок Иосифа Флавия является не христианская интерполяция. ^[20]

Три отрывка из «Еврейских войн» [ править ]

Луи Фельдман заявляет, что примечательно то, что отрывки из Иакова и Иоанна встречаются в древностях, а не в еврейских войнах , но дает три объяснения их отсутствия в еврейских войнах . Одно из объяснений состоит в том, что Древности охватывают более длительный период времени, чем Еврейские войны . Второе объяснение состоит в том, что во время разрыва между написанием « Еврейских войн» (около 70 г. н.э.) и древностей (после 90 г. н.э.) христиане стали более важными в Риме, и поэтому им уделялось внимание в древностях . Другое объяснение состоит в том, что отрывки были добавлены кДревности, чтобы подчеркнуть силу фарисеев , но он считает последнее объяснение менее вероятным, чем другие. ^[25]

Одним из аргументов против подлинности отрывка из Иакова является то, что в еврейских войнах Иосиф Флавий изображает первосвященника Анана положительно, а в « Древностях» он пишет об Анане отрицательно. ^[112] Луи Фельдман отвергает эти аргументы против подлинности отрывка из Иакова и заявляет, что в нескольких других не связанных между собой случаях еврейская война также отличается от древностей , и что интерполятор сделал бы эти два отчета более близкими друг к другу, а не сделать их разными. ^[112]

Двадцатилетний разрыв между написанием « Еврейских войн» и « Древностей » также использовался для объяснения некоторых различий в тональности между ними. ^[157] Клеменс Тома дает объяснение этому, основываясь на наблюдении, что Иосиф, возможно, узнал о деталях действий Анана за двадцатилетний промежуток между написанием Еврейских войн и древностей и, таким образом, избежал позитивного тона. при написании Анана в древностях . ^[157]

Джон Пейнтер утверждает, что разница в контексте Еврейских войн и Древностей может также объяснить некоторые различия в тональности между ними, например, когда Анан писал в позитивном тоне в еврейских войнах, контекстом было то, что Анан осторожно избегал война, и поэтому Иосиф считал это положительным аспектом. ^[158] Однако, когда мы писали в « Древностях» о действиях Анана, которые привели к его понижению в должности из Первосвященника, контекст требовал проявления отрицательного аспекта характера Анана. ^[158]

См. Также [ править ]

• Христианство в I веке
• Раннее христианство
• Историчность Иисуса
• Мара Бар-Серапион об Иисусе
• Роман Иудея
• Источники историчности Иисуса
• Тацит о Христе
• Мессия Цезаря

Заметки [ править ]

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Древности евреев

• Маркс, Фредерик В. (апрель 2006 г.). «Еврейский свет на воскресшего Господа» . New Oxford Review. Архивировано из оригинала на 2016-03-23 . Проверено 14 апреля 2006 .
• Вермес, Геза (январь 2010 г.). «Иисус в глазах Иосифа» . Stand Point . Архивировано из оригинала на 2016-04-06 . Проверено 5 февраля 2010 .