Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Психология
Основные типы
Прикладная психология
Списки
  • Дисциплины
  • Организации
  • Психологи
  • Психотерапия
  • Публикации
  • Методы исследования
  • Теории
  • График
  • Темы
  •  Психологический портал
  • v
  • т
  • е

Трансперсональная психология или духовная психология - это подполе или школа психологии, которая объединяет духовные и трансцендентные аспекты человеческого опыта с рамками современной психологии . Трансперсональный определяются как «опыт , в котором чувство идентичности или сам простирается за пределами (транс) индивидуальный или личным , чтобы охватить более широкие аспекты человечества, жизнь, психику или космос». [1] Это также было определено как «развитие за пределами общепринятого, личного или индивидуального уровня». [2]

Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие , личность за пределами эго, пиковые переживания , мистические переживания , системный транс , духовные кризисы , духовную эволюцию, религиозное обращение , измененные состояния сознания , духовные практики и другие возвышенные и / или необычно расширенные жизненный опыт. Дисциплина пытается описать и интегрировать духовный опыт в современную психологическую теорию и сформулировать новую теорию, охватывающую такой опыт.

Определение [ править ]

Ладжуа и Шапиро [3] рассмотрели сорок определений трансперсональной психологии, появившихся в академической литературе за период с 1968 по 1991 год. Они обнаружили, что в этих определениях видное место занимают, в частности, пять ключевых тем: состояния сознания ; более высокий или конечный потенциал ; за пределами эго или личного «я» ; трансцендентность ; и духовное . На основе этого исследования авторы предложили следующее определение трансперсональной психологии: трансперсональная психология занимается изучением высочайшего потенциала человечества, а также признанием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания..

В обзоре предыдущих определений Уолш и Воган [1] предположили, что трансперсональная психология - это область психологии, которая фокусируется на изучении трансперсональных переживаний и связанных с ними явлений. Эти явления включают в себя причины, следствия и корреляты надличностных переживаний и развития, а также дисциплины и практики, вдохновленные ими . Они также подвергли критике многие определения трансперсональной психологии за то, что они содержат неявные допущения или предположения, которые не обязательно определяют поле в целом. Обратите внимание на

Хартелиус, Каплан и Рардин [4] провели ретроспективный анализ определений трансперсональной психологии. Они обнаружили три доминирующие темы, которые определяют эту область: психология за пределами эго , интегративная / холистическая психология и психология трансформации . Анализ показал, что область перешла от раннего акцента на альтернативных состояниях сознания к более расширенному взгляду на целостность и трансформацию человека. Это привело к рассмотрению влияния состояний сознания и исключительных переживаний на психологию человека в целом.

Каплан (2009: с. 231) передает происхождение дисциплины, заявляет о ее полномочиях и дает определение:

Хотя трансперсональная психология как формальная дисциплина относительно новая, начиная с публикации «Журнала трансперсональной психологии» в 1969 году и основания Ассоциации трансперсональной психологии в 1971 году, она опирается на древние мистические знания, происходящие из множества традиций. Трансперсональные психологи пытаются объединить вневременную мудрость с современной западной психологией и перевести духовные принципы на научно обоснованный современный язык. Трансперсональная психология обращается ко всему спектру психодуховного развития человека - от наших самых глубоких ран и потребностей до экзистенциального кризиса человеческого существа и до самых трансцендентных способностей нашего сознания. [5]

Перспективы холизма и единства занимают центральное место в мировоззрении трансперсональной психологии. [6]

Развитие области [ править ]

Истоки [ править ]

Мыслители, которые подготовили почву для трансперсональных исследований, - это Уильям Джеймс , Карл Юнг , Роберто Ассаджиоли и Абрахам Маслоу . [7] [6] [8] [9] [10] Недавнее внимание привлекло внимание к трансперсональным аспектам непереведенных французских работ Жана Пиаже и утверждалось, что трансперсональный опыт и теоретические интересы Пиаже были основной мотивацией для психологических исследований Пиаже. . [11] Обзор Vich [12] предполагает, что самое раннее использование термина «трансперсональный» можно найти в конспектах лекций, которые Уильям Джеймс подготовил для семестра вГарвардский университет в 1905-6 гг. Значение тогда, отличное от сегодняшнего использования, было в контексте радикального эмпиризма Джеймса , в котором существует тесная связь между воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом, признавая, что все объекты зависят от того, чтобы быть кем-то воспринимаемым. [13] Комментаторы [14] также упоминают психоделическое движение, психологическое изучение религии, парапсихологию и интерес к восточным духовным системам и практикам как факторы, которые сформировали раннюю область трансперсональной психологии.

Другой важной фигурой в становлении трансперсональной психологии был Абрахам Маслоу , который уже опубликовал работу, посвященную пиковым переживаниям человека. Считается, что Маслоу представил схему психологии четвертой силы, названной трансгуманистической психологией, в лекции, озаглавленной «Дальние горизонты человеческой природы» в 1967 году. [15] В 1968 году Маслоу был среди людей, которые объявили трансперсональную психологию «четвертая сила» в психологии [16] , чтобы отличить ее от трех других сил психологии: психоанализа , бихевиоризма и гуманистической психологии . Раннее использование термина «трансперсональный» также можно приписать Станиславу Грофу.и Энтони Сутич . В то время, в 1967–68, Маслоу также вел тесный диалог с Грофом и Сутичем относительно названия и ориентации новой области. [12] Согласно Пауэрсу [17], термин «трансперсональный» начинает появляться в академических журналах с 1970 года и позже.

И гуманистическая, и трансперсональная психология были связаны с Движением за человеческий потенциал , центром роста альтернативных терапий и философий, выросшим из контркультуры 1960-х годов в таких местах, как Эсален , Калифорния. [18] [19] [20] [21] [22]

Период становления [ править ]

Постепенно, в течение 1960-х, термин «трансперсональный» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках движения гуманистической психологии. [16] В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сутич были среди инициаторов публикации первого номера журнала трансперсональной психологии , ведущего научного журнала в этой области. [15] [16] [23] В течение следующего десятилетия важные учреждения проходили под знаменем трансперсональной психологии. Ассоциация трансперсональной психологии была создана в 1972 году [18] международной инициативе, Международная Трансперсональная Психология ассоциации, была основана Станиславом Грофом и провела свою первую конференцию в Исландии в 1973 году. [23] Вскоре после этого в 1975 году был основан Институт трансперсональной психологии , центр подготовки выпускников. [18] [24] Институт был основан Робертом Фрагером и Джеймсом Фадиманом [24] [25] в ответ на академический климат 1970-х годов и включал трансперсональный и духовный подходы к психологии. [24] Вскоре последовали другие институты с программами трансперсональной психологии. Среди них были аспирантура Сейбрука, Калифорнийский институт азиатских исследований (ныне Калифорнийский институт интегральных исследований), Университет имени Джона Кеннеди и Наропа. [26]

В 1970-х годах эта область развивалась благодаря трудам таких авторов, как Роберт Фрагер, Элис и Элмер Грин, Дэниел Гоулман, Стэнли Криппнер, Чарльз Тарт , Роджер Уолш , Джон Велвуд и Кен Уилбер . [27] [23] Уилбер стал ведущей фигурой и крупным теоретиком в этой области. [28] [7] Другой важный сотрудник в этой области, Майкл Вашберн, опирался на идеи юнгианской глубинной психологии. [29] Согласно Смиту, [30] Уилбер и Вашберн представили основные руководящие теории трансперсонального развития. 1980-е годы также характеризовались творчеством Станислава и Кристины Гроф, их концепциейдуховное возникновение и духовные чрезвычайные ситуации . [31] [32] [33]

Этот период также отразил инициативы на организационном уровне. В начале 1980-х годов группа в 32-м отделе APA (Гуманистическая психология) выступала за выделение трансперсональной психологии в качестве отдельного подразделения в рамках Американской психологической ассоциации . В 1984 году петиция была подана в Совет АПА, но отклонена. В 1985 году была выдвинута новая инициатива, но она не получила большинства голосов в совете. В 1986 году петиция была подана в третий и последний раз, но была отозвана исполнительным советом Подразделения 32. [4] [18] Группа интересов позже была преобразована в Группу интересов трансперсональной психологии (TPIG) и продолжила свою деятельность. продвигать трансперсональные проблемы в сотрудничестве с Division 32. [18]

1990-е годы представили новые профили, которые внесли свой вклад в эту область. Среди этих авторов мы находим Бранта Кортрайта, Стюарта Соватски , Дэвида Лукоффа , Роберта П. Тернера и Фрэнсиса Лу. Кортрайт [34] и Соватский [35] внесли свой вклад в трансперсональную психотерапию. Оба автора опубликовали свою основную работу в рамках серии SUNY. Примечание b. Лукофф, Тернер и Лу, писатели в области клинической медицины, были авторами предложения о включении новой диагностической категории в руководство по DSM Американской психиатрической ассоциации . Категория называлась «Психорелигиозная или психодуховная проблема» и была одобрена Рабочей группой по DSM-IV.в 1993 году, после изменения названия на « Религиозная или духовная проблема» . [31] [36] [16]

Хотя Уилбер считался влиятельным писателем и теоретиком в области трансперсональной психологии, его уход из этой области становился все более очевидным в течение десятилетия 1990-х годов. Хотя дата его ухода неясна [4], Фриман [37] отмечает, что Уилбер дистанцировался от ярлыка «трансперсональный» в пользу ярлыка «интегральный» с середины 1990-х годов. В 1998 году основал Интегральный институт . [ необходима цитата ]

С организационной точки зрения десятилетие было отмечено постоянным увеличением числа членов Ассоциации трансперсональной психологии , которое в начале девяностых стабилизировалось примерно на 3000 членов. [16] В 1996 году Британское психологическое общество (профессиональная организация Великобритании, эквивалентная APA) учредило Секцию трансперсональной психологии. Ее соучредителями выступили Дэвид Фонтана, Ингрид Слэк и Мартин Трейси, и, по словам Фонтаны, она была «первой секцией такого рода в западном научном обществе». [38] [39] Во второй половине десятилетия комментаторы отметили, что область трансперсональной психологии неуклонно [16] и быстро развивалась. [7]

Более поздние разработки [ править ]

Начало 2000-х годов ознаменовалось ревизионным проектом Хорхе Феррера , который считается важным вкладом в эту область. [40] Его главная публикация той эпохи, « Пересмотр трансперсональной теории - совместное видение человеческой духовности» (2001), [41] была частью серии SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии .

В 2007 году журнал трансперсональной психологии и Международный журнал трансперсональных исследований были допущены к индексации в PsychINFO, журнальной базе данных Американской психологической ассоциации. В 2012 году Институт трансперсональной психологии объявил, что он меняет свое название на Софийский университет , что включает новый профиль в академической среде с расширенной программой для выпускников, посвященной информатике и бизнесу. [42] В 2016 году Калифорнийский институт интегральных исследований открыл онлайн-курс для получения степени доктора философии в области интегральной и трансперсональной психологии, основанный и возглавляемый Гленном Хартелиусом, включая Хорхе Феррера на его факультете, и спонсором публикацииМеждународный журнал трансперсональных исследований .

Филиалы и связанные поля [ править ]

Несколько психологических школ или ветвей оказали влияние на область трансперсональной психологии. Среди этих школ мы находим аналитической психологии в Карла Юнга , [7] [8] [34] Психосинтез от Роберто Ассаджиоли , [7] [9] и гуманистической психологии о Абрахама Маслоу . [7] [9] Основными трансперсональными моделями психотерапии, согласно обзору Кортрайта [34], являются модели Кена Уилбера, К.Г. Юнга, Майкла Уошберна, Станислава Грофа и Хамида Али.

Доктор Уильям Дж. Барри установил трансперсональную психологию как действенный метод исследования в области образования в своей докторской диссертации. диссертация и развитие теории трансформационного качества (TQ). [43] Разработаны приложения в области бизнес-исследований и менеджмента. Другие трансперсональные дисциплины, такие как трансперсональная антропология и трансперсональные бизнес-исследования , перечислены в трансперсональных дисциплинах .

Трансперсональное искусство - одна из дисциплин, рассмотренных Буковоласом [44] при перечислении того, как трансперсональная психология может соотноситься с другими областями трансперсонального изучения. Писая о трансперсональном искусстве, Буковолас начинает с того, что отмечает, как, согласно Брекчиа, а также определениям, использованным Международной трансперсональной ассоциацией в 1971 году, трансперсональное искусство можно понимать как произведение искусства, которое опирается на важные темы, выходящие за рамки индивидуального я, такие как трансперсональное сознание. Это делает трансперсональную художественную критику уместной с мистическими подходами к творчеству.. Трансперсональную художественную критику, как отмечает Буковолас, можно рассматривать как то, что утверждает, что традиционная художественная критика была слишком привержена подчеркиванию рациональных аспектов искусства и впоследствии мало говорила о духовных измерениях искусства, или как то, что содержит художественные произведения, имеет значение, выходящее за рамки индивидуума. человек. Некоторые аспекты психологии Карла Юнга , а также движения, такие как музыкальная терапия и арт-терапия , также могут иметь отношение к этой области. В своей статье Буковолас цитирует Брекчиа (1971) как ранний пример трансперсонального искусства и утверждает, что в то время, когда появилась его статья, интегральный теоретик Кен Уилбервнес недавний вклад в эту область. Совсем недавно Журнал трансперсональной психологии, в 2005 году, 37 том, выпустил специальный выпуск, посвященный средствам массовой информации, который содержал статьи о кинокритике, которые могут иметь отношение к этой области.

Другие области исследований, связанные с трансперсональной психологией, включают исследования клинической смерти , парапсихологию и гуманистическую психологию . Основные результаты исследований околосмертных представлены в учебнике трансперсональной психиатрии и психологии , [45] и в The Wiley-Blackwell Handbook трансперсональной психологии . [46] Околосмертный опыт также обсуждается в связи с другими надличностными и духовными категориями. [31] Основные открытия парапсихологии также представлены в Учебнике трансперсональной психиатрии и психологии , [45]и в «Справочнике по трансперсональной психологии Вили-Блэквелла» . [46]

Существует также сильная связь между трансперсональным и гуманистическим подходами к психологии, о чем свидетельствует сборник Дональда Мосса. [47] [48] Хотя считается, что трансперсональная психология зародилась внутри, [18] или развилась из гуманистической психологии, многие ее интересы, такие как духовность и способы сознания, выходят за рамки областей интересов, обсуждаемых гуманистической теорией. [14] Согласно авторам в этой области [14] трансперсональная психология выступает за расширенный, духовный взгляд на физическое и психическое здоровье, который не обязательно рассматривается гуманистической психологией.

Несколько комментаторов [16] [49] [50] предположили, что существует разница между трансперсональной психологией и более широкой категорией трансперсональных теорий, иногда называемых трансперсональными исследованиями. Согласно Фридману [50], эта категория может включать несколько подходов к трансперсональному, выходящих за рамки науки. Однако, согласно Ферреру [51], область трансперсональной психологии «находится в более широком диапазоне трансперсональных исследований».

Иногда трансперсональная психология также может быть связана с верованиями Нью Эйдж и популярной психологией. [49] [52] [53] [23] Однако ведущие авторы в этой области, в том числе Соватский, [35] Роуэн, [54] и Хартелиус [55] , критиковали природу «нью-эйдж» -философии и дискурса. . Роуэн [54] даже заявляет, что «Надличностное - это не Нью Эйдж». [56]

Хотя некоторые считают, что различие между трансперсональной психологией и психологией религии исчезает (например, Оксфордский справочник по психологии и духовности), все же в целом считается, что между ними существует четкое различие. [57] Психология религии уделяет большое внимание вопросам, которые не могут считаться «трансцендентными» в рамках трансперсональной психологии, поэтому эти две дисциплины имеют совершенно разные направления. [58]

Исследования, теория и клинические аспекты [ править ]

Научные интересы и методология [ править ]

Трансперсональная перспектива охватывает множество исследовательских интересов. Следующий список адаптирован из Учебника трансперсональной психиатрии и психологии [45] и включает: вклад духовных традиций, таких как даосизм , индуизм , йога , буддизм , каббала , христианский мистицизм , шаманизм и исцеление коренных американцев, в психиатрию и психологию; исследования медитации и клинические аспекты медитации; психоделики ; парапсихология ; антропология; диагностика религиозной и духовной проблемы; наступательная духовность и духовная защита; феноменология и лечение Кундалини ; психотерапия ; околосмертный опыт ; религиозные культы; психофармакология ; управляемые образы; работа с дыханием ; терапия прошлых жизней ; экологическое выживание и социальные изменения ; старение и духовное развитие взрослых .

Исследования трансперсональной психологии основаны как на количественных, так и на качественных методах [6], но некоторые комментаторы предположили, что главный вклад трансперсональной психологии заключался в предоставлении альтернатив количественным методам господствующей психологии. [6] Хотя эта область не внесла значительного вклада в эмпирические знания по клиническим вопросам, [14] она внесла важные количественные исследования в такие области, как изучение медитации. [6]

Теории человеческого развития [ править ]

Одно из разграничений в трансперсональной теории проходит между авторами, которые связаны с иерархическими / холархическими, последовательными или стадийными моделями человеческого развития, такими как Кен Уилбер и Джон Баттиста, и авторами, которые связаны с юнгианскими взглядами или моделями, которые включают принцип регрессии, таких как Майкл Вашберн и Станислав Гроф. [ необходима цитата ]

Кен Уилбер и Джон Баттиста [ править ]

Трансперсональная психология Кена Уилбера часто упоминается как влиятельная теоретическая основа в этой области. [7] [4] [14] [37] Уилбера часто считают ведущим теоретиком [4] и пионером трансперсонального движения, [7] но он не был активно связан с этим ярлыком в течение довольно долгого времени. Некоторые комментаторы [4] [37] [59] отмечают, что он дистанцировался от трансперсонального поля в пользу новой модели, которую он называет интегральной . Однако его психологическая модель по-прежнему оказывает влияние на практику и развитие трансперсональной психологии [14].а надличностные темы остаются центральной частью его собственных работ. Центральное место в его теории сознания занимает синтез восточной и западной психологии и моделей человеческого развития. [60]

Модель сознания Уилбера состоит из трех широких категорий развития: доперсонального или доэгоического, личного или эгоического и трансперсонального или транс-эгоического. [7] Более подробная версия этой модели включает девять различных уровней человеческого развития, в которых уровни 1-3 являются доперсональными уровнями, уровни 4-6 - личными уровнями, а уровни 7-9 - трансперсональными уровнями. [61] Более поздние версии также включают десятый уровень. [62] Надличностные стадии, или верхние уровни модели, являются домом для духовных событий и развития. [14] [29] Структура, предложенная Уилбером, предполагает, что человеческое развитие - это поступательное движение через эти стадии сознания. [63] [61]Теория подразумевает, что разные школы психологии связаны с разными уровнями модели [64] [60] и что каждый уровень организации или саморазвития включает уязвимость к определенным патологиям, связанным с этим конкретным уровнем. [14] [63] [61] Каждый уровень также представляет задачи развития, которые должны быть должным образом выполнены, иначе они могут привести к задержке развития. [29] Основным принципом трансперсональной психологии Уилбера является концепция, называемая «пре / транс заблуждением». То есть смешение надличностного прогресса с доличностным регрессом. [60] По мнению писателей в этой области [64]западные школы психологии имели тенденцию рассматривать трансперсональные уровни как патологические, приравнивая их к регрессивным патологическим состояниям, принадлежащим более низкому уровню модели. Заблуждение пре / транс описывает отсутствие различий между этими двумя категориями.

Понимание Уилбером уровней сознания или реальности, варьирующихся от материи до тела, разума, души и духа, [37] или от доличностного до личного и надличностного, [65] [66] часто называют «Великой цепочкой». Существование". Эта всеобъемлющая структура, заимствованная из « вечной философии » великих духовных традиций мира, позже переформулирована Уилбером как «Великое гнездо бытия». [37] То есть не просто линейная иерархия, а своего рода вложенная иерархия или холархия. [64] [65] Считается, что человеческое развитие и эволюция продвигают эту холархию вверх. [64]

1990-е ознаменовали переход Уилбера в мир интегральных идей. По словам комментаторов , к середине 1990-х он перестал называть свою работу надличностной в пользу термина « интеграл» . [37] Литература теперь подтверждает, что он перешел от трансперсональной психологии к интегральной психологии. [4] Согласно Brys & Bokor, Уилбер представил основные части своего интегрального подхода в 1997-2000 годах. [67]Интегральная теория включала четырехквадрантную модель сознания и его развития, измерения которой, как было сказано, разворачиваются в последовательности стадий или уровней. Комбинация квадрантов и уровней, приводящая к всесекторному, всеуровневому подходу. Теория также включала понятие холона, «целое, которое одновременно является частью некоторого другого целого», и холархию, «иерархические холоны внутри холонов». [68] Согласно рецензентам, [69] [70] духовное измерение было центральным в целостном видении Уилбера.

Аналогичной модели, представленной Уилбером, является информационная теория сознания, представленная Джоном Баттистой. Баттиста предполагает, что развитие Я-системы и человеческой психологии состоит из серии переходов в направлении повышенной зрелости и психологической стабильности, а также в направлении надличностных и духовных категорий. Его модель представляет собой серию задач развития с соответствующими уровнями сознания и психопатологией, а также обсуждает терапевтические вмешательства в отношении различных уровней и переходов. [71]

Майкл Вашберн и Станислав Гроф [ править ]

Майкл Вашберн представляет модель человеческого развития, основанную на психоанализе, теории объектных отношений и глубинной психологии юнгианской точки зрения. [29] [72] В контексте трансперсональной психотерапии подход Уошберна был описан как «пересмотр аналитической психологии Юнга». [73]

Согласно Вашберну, трансперсональное развитие следует принципам спирального пути. [72] Центральным элементом его модели является понимание динамической основы; глубокий уровень бессознательного [72] с духовными качествами [74], с которыми человек контактирует на доперсональной стадии развития. [72] По мнению комментаторов, Уошберн описывает три стадии человеческого развития; предперсональное, личное и надличностное [72] также описывается как; доэгоическое, эгоическое и трансэгоическое. [74]На предварительном этапе (до 5 лет) ребенок интегрируется с динамической почвой. Позже в жизни этот контакт ослабевает, и за доличностной стадией следует новая стадия развития, на которой эго отделяется от динамической основы. [72] [74] Это происходит в процессе подавления [75] [74] и отмечает стадию взрослой жизни [72] и ментального эго (эгоическая стадия). [75] [74]

Однако в более позднем возрасте есть возможность реинтеграции с динамической основой, трансэгоической стадией. [72] [75] [74] Согласно Вашберну, это трансперсональное развитие требует своего рода разворота или возврата к динамической основе, чтобы эго стало интегрированным со своей бессознательной динамикой. [29] [72] [75] [76] Этот аспект модели Уосберна описывается комментаторами [76] как « возврат назад перед более высоким выходом». Регрессия, открывающая путь к трансценденции [29] и полностью воплощенной жизни. [72] Подход Уошберна к надличностному развитию часто называют «регрессом на службе трансцендентности».[29] [72] [75] [74], что, согласно Леву, [75] является «поворотом фразы, регресс на службе эго». Вашберн противопоставил свою собственную точку зрения, которую он называет спирально-динамической, теории развития Кена Уилбера, которую он называет структурно-иерархической. [74] [77] Различные взгляды Уошберна и Уилбера упоминаются несколькими комментаторами. [72] [74] [76]

Станислав Гроф, с другой стороны, оперирует картографией, состоящей из трех видов территорий: царства сенсорного барьера и личного бессознательного (описываемого психоанализом), перинатального или связанного с рождением царства (организующие принципы психики), и надличностное царство. [37] [29] Согласно этой точке зрения, правильное взаимодействие с первыми двумя сферами создает основу для восхождения в третью, надличностную, сферу. [29] Его ранняя терапия и исследования проводились с помощью психоделических веществ, таких как диэтиламид лизергиновой кислоты (ЛСД), псилоцибин, мескалин, дипропил-триптамин (DPT) и метилен-диокси-амфетамин (MDA). [78] [79]Позже, когда ЛСД был запрещен, Гроф разработал другие методы терапии, такие как холотропное дыхание. [79] [80]

Его ранние открытия [81], которые были основаны на наблюдениях в ходе исследований ЛСД, раскрыли четыре основных типа переживаний, которые, согласно Грофу, соответствуют уровням человеческого бессознательного: (1) абстрактные и эстетические переживания; (2) Психодинамические переживания; (3) перинатальные переживания; (4) Надличностные переживания. Гроф возвращается ко многим из этих открытий в более поздних книгах. [79]Психодинамические уровни, соответствующие теории Зигмунда Фрейда, - это область биографических воспоминаний, эмоциональных проблем, неразрешенных конфликтов и фантазий. Перинатальный уровень, который соответствует теориям Отто Ранка, - это область физической боли и агонии, умирания и смерти, биологического рождения, старения, болезней и дряхлости. Надличностные уровни, соответствующие теориям К.Г. Юнга, представляют собой область ряда духовных, паранормальных и трансцендентных переживаний, включая феномены экстрасенсорного восприятия, трансцендентность эго и другие состояния расширенного сознания. Чтобы структурировать психодинамический и перинатальный уровни, Гроф вводит две управляющие системы или организующие принципы: COEX-систему, которая является управляющей системой для психодинамического уровня, и базовые перинатальные матрицы.которые представляют собой этапы родов и являются управляющей системой на перинатальном уровне.[79] [81]

Гроф применяет регрессивные режимы терапии (сначала с использованием психоделических веществ, а затем с помощью других методов), чтобы добиться большей психологической интеграции. Это привело к конфронтации конструктивных и деконструктивных моделей процесса, ведущего к подлинному психическому здоровью: то, что Уилбер рассматривает как пре / транс-заблуждение, не существует для Уошберна и Грофа, поскольку дорациональные состояния могут быть действительно трансперсональными и реорганизованными. их жизнь может иметь важное значение в процессе достижения подлинного здравомыслия. [82]

Стюарт Совацкий [ править ]

Идея развития также фигурирует в духовной психотерапии и психологии Стюарта Соватского. Его понимание человеческого развития, которое в значительной степени основано на психологии Востока и Запада, а также на традиции и герменевтике йоги, помещает человека в центр духовных энергий и процессов, изложенных в философии йоги. По мнению Соватского, это процессы созревания, затрагивающие тело и душу. [35] [83] Соватский адаптирует концепцию Кундалини как силы созревания человеческого развития. Согласно его модели, считается, что ряд продвинутых йогических процессов способствует «созреванию одушевленного тела». [84]

Трансперсональная теория Хорхе Феррера [ править ]

Стипендия Хорхе Феррера вводит более плюралистический и коллективный взгляд на духовные и онтологические измерения. В своем пересмотре трансперсональной теории Феррер подвергает сомнению три основные предпосылки или рамки интерпретации, которые преобладали в трансперсональных исследованиях. Это рамки экспериментализма (трансперсональное, понимаемое как индивидуальный внутренний опыт); Внутренний эмпиризм (изучение надличностных явлений по стандартам эмпирической науки); и перенниализм (наследие вечной философии трансперсональных исследований). [20] [37] [41] [59] [85] [86]Несмотря на то, что они представляют собой важные системы отсчета для первоначального изучения трансперсональных явлений, Феррер считает, что эти предположения стали ограничивающими и проблематичными для развития этой области. [86]

В качестве альтернативы этим основным эпистемологическим и философским направлениям Феррер фокусируется на большом разнообразии или плюрализме духовных прозрений и духовных миров, которые могут быть раскрыты трансперсональным исследованием. В отличие от трансперсональных моделей, основанных на «вечной философии», он вводит идею «динамической и неопределенной духовной силы». [41] [86] Вдоль этих строк он также вводит метафору «океана эмансипации». По словам Феррера, «у океана освобождения много берегов». То есть, достигнув разных духовных берегов, можно достичь разных духовных истин. [41]

Второй аспект его пересмотра, «поворот соучастия», вводит идею о том, что трансперсональные феномены - это совместные и сотворческие события. Он определяет эти события как «проявления надличностного существа, которые могут происходить не только в локусе отдельного человека, но также в отношениях, сообществе, коллективной идентичности или месте». Это совместное знание многомерно и включает в себя все силы человеческого существа (тело / сердце / душа), как это понимается с надличностной структуры. [41] [59] [77] [85] Согласно Яенке [86] видение Феррера включает в себя духовную реальность, которая множественна и множественна, и духовную силу, которая может производить широкий спектр откровений и озарений, которые, в свою очередь, могут быть перекрытие, или даже несовместимы.

Подход Феррера к коллективному мышлению был использован в контексте психоанализа. Опираясь на критику Феррером перенниализма, Робин С. Браун [87] [88] принимает парадигму участия как средство укрепления клинического плюрализма.

Трансперсональная психотерапия [ править ]

Ранний вклад в область трансперсональной психотерапии включает подход Уолша и Вогана. В своем обзоре трансперсональной терапии они подчеркивают, что цели терапии включают как традиционные результаты, такие как облегчение симптомов и изменение поведения, так и работу на трансперсональном уровне, которая может выходить за рамки психодинамических проблем. Карма-йога и измененные состояния сознания являются частью трансперсонального подхода к терапии. Согласно Уолшу и Вогану, контекст карма-йоги и служения также должен способствовать процессу, посредством которого психологический рост терапевта может обеспечивать поддерживающую среду для роста клиента. [89]

Несколько авторов в этой области представили интеграцию западной психотерапии с духовной психологией, в том числе Стюарт Соватски и Брант Кортрайт. В своей переформулировке западной психотерапии Соватский обращается к вопросам времени, темпоральности и сотериологии с точки зрения психологии и духовности Востока / Запада. Помимо использования идей постфрейдистов, таких как Д. У. Винникотт, Соватский объединяет свой подход к психотерапии с расширенным пониманием тела и разума, основанным на философии йоги. [35] [83]

Кортрайт, с другой стороны, рассмотрел область трансперсональной психотерапии и основные трансперсональные модели психотерапии, включая Уилбера, Юнга, Уошберна, Грофа и Али, а также экзистенциальный, психоаналитический и телесно-центрированный подходы. Он также представляет объединяющую теоретическую основу для области трансперсональной психотерапии и определяет измерение человеческого сознания как центральное в трансперсональной сфере. Он также обращается к клиническим вопросам, связанным с медитацией, духовным кризисом и измененными состояниями сознания. [73] [34] По мнению комментаторов [73]Кортрайт бросает вызов традиционному взгляду трансперсональной психологии, согласно которому решение психологических проблем необходимо для продвижения по духовному пути. Вместо этого он предполагает, что эти две линии развития переплетаются и выходят на передний план со смещением акцентов.

Надличностный подход к клинической практике был описан психоаналитиком Робином С. Брауном [90], который опирается на реляционный психоанализ , аналитическую психологию и теорию участия . В рамках современного психоанализа было высказано предположение, что с клинической точки зрения постулирование трансцендентного измерения человеческого опыта теоретически необходимо для продвижения нередуктивных подходов к терапии. [91]

Первая книга, посвященная духовно ориентированной психотерапии, опубликованная Американской психологической ассоциацией в 2005 году, включала главу о трансперсонально-интегративном подходе к терапии. [92]

Клинические и диагностические вопросы [ править ]

Трансперсональная психология также привлекла клиническое внимание к теме духовного кризиса Note d , категории, которая обычно не признается господствующей психологией. [ необходима цитата ] Среди клинических проблем, связанных с этой категорией, согласно трансперсональной теории, следующие: психические осложнения, связанные с мистическим опытом; околосмертный опыт ; Пробуждение Кундалини ; шаманский кризис (также называемый шаманской болезнью); психическое открытие; интенсивная медитация; разлука с духовным учителем; медицинское или неизлечимое заболевание; зависимость. [31] [93] Термины «духовное возникновение» и «духовный кризис» были придуманы Станиславом и Кристиной Гроф.[32] [94] , чтобы описать появление духовных явлений и духовных процессов в жизни человека. Примечание e . Термин «духовное возникновение» описывает постепенное раскрытие духовного потенциала с небольшими нарушениями психологического, социального и профессионального функционирования. [31] [93] В случаях, когда возникновение духовных явлений усиливается вне контроля человека, это может привести к состоянию «духовного кризиса». Психологический кризис может вызвать серьезные нарушения психологического, социального и профессионального функционирования. [31] [93] [29] [95]Многие из описанных выше психологических трудностей могут, согласно трансперсональной теории, привести к эпизодам духовного кризиса. [31] Примечание f

В начале 1990-х годов группа психологов и психиатров, связанных с областью трансперсональной психологии, увидела необходимость в новой психиатрической категории, включающей религиозные и духовные проблемы. [26] [96] [16] Их беспокоила возможность неправильной диагностики этих проблем. [31] [26] [36] [94] На основе обширного обзора литературы и взаимодействия с Комитетом Американской психиатрической ассоциации по религии и психиатрии группа внесла предложение о новой диагностической категории, озаглавленной «Психорелигиозные или психодуховные проблемы». [31] [36] Предложение было представлено Целевой группе по DSM-IV.в 1991 году. Категория была одобрена Целевой группой в 1993 году после изменения названия на «Религиозные или духовные проблемы». [31] [97] [98] Он включен в четвертое издание Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам ( DSM-IV ) как второстепенная категория. [7] [95] [99] [100] Примечание g. В тексте новой категории не упоминаются конкретные духовные проблемы или психические осложнения, перечисленные выше.

По мнению авторов предложения [31], новая категория «касается проблем религиозного или духовного характера, которые находятся в центре внимания клинической практики и не связаны с психическим расстройством». По их мнению, существуют критерии для различения духовных проблем и психических расстройств, таких как психоз. [95] [101] Эта проблема также рассматривается в Справочнике DSM-IV. [98] [102] [103] Согласно Лукоффу [94] и Лу [104] соавторам категории, религиозные или духовные проблемы не классифицируются как психические расстройства. Фолки [105]также отмечает, что новый диагноз включен в категорию без болезней DSM-IV-TR (другие состояния, которые могут быть предметом клинического внимания).

Добавление новой категории в систему DSM было замечено несколькими психиатрическими публикациями, [7] [105] [104] [103] [106] и New York Times. [97] Несколько комментаторов также высказали свою точку зрения. Чинен [16] отмечает, что включение означает «растущее профессиональное признание надличностных проблем», в то время как Соватский [35] рассматривает добавление как включение духовно ориентированных нарративов в основную клиническую практику. Smart and Smart [107] признает добавление категории и аналогичные улучшения в четвертой версии как шаг вперед к культурной чувствительности руководства DSM. Грейсон, [108]представляя область клинических исследований клинической смерти , заключает, что диагностическая категория религиозных или духовных проблем «позволяет отличить околосмертные переживания и подобные переживания от психических расстройств». В исследовании 2000 года Мильштейн и его коллеги обсуждали конструктивную валидность новой категории DSM-IV религиозной или духовной проблемы (V62.89). [102]

По мнению комментаторов [14], трансперсональная психология признает, что трансцендентные психологические состояния и духовность могут иметь как отрицательные, так и положительные эффекты на функционирование человека. Способствующие здоровью проявления духовности включают развитие и рост, но существуют также и вредные для здоровья проявления духовности.

Организации, публикации и местоположения [ править ]

Ведущим учреждением в области трансперсональной психологии является Ассоциация трансперсональной психологии , которая была основана в 1972 году. [109] В число бывших президентов ассоциации входят Элис Грин, Джеймс Фадиман, Фрэнсис Воган, Артур Гастингс, Дэниел Гоулман, Роберт Фрагер, Рональд. Джу, Жанна Ахтерберг и Дуайт Джуди. [110] [111] Международная организация, Международная ассоциация трансперсональной психологии , была основана в 1970-х, [23] и недавно была возрождена Харрисом Фридманом. [112] Кроме того, гораздо позже был основан европейский аналог американского института - Европейская ассоциация трансперсональной психологии (ETPA). [14]Ведущей аспирантурой является Софийский университет , бывший Институт трансперсональной психологии. [24] [113] [114] Согласно источникам [24], университет является частным, несектантским и аккредитованным Западной ассоциацией школ и колледжей.

Ведущие научные публикации в этой области включают Журнал трансперсональной психологии и Международный журнал трансперсональных исследований . Меньшие публикации включают Transpersonal Psychology Review , журнал секции трансперсональной психологии Британского психологического общества . В 1996 году компания Basic Books опубликовала « Учебник трансперсональной психиатрии и психологии» - стандартный текст, включающий подробный обзор этой области. [7] [45] В 1999 году Greenwood Press опубликовала название под названием гуманистической и трансперсональной психологии: исторический и биографический первоисточников ,[48] [115] [116], который включает биографические и критические очерки о центральных фигурах гуманистической и трансперсональной психологии. [47] В недавней публикации, Wiley Blackwell Справочник по трансперсональной психологии , [109] [117] является одним из последних и самых последних введений в области трансперсональной психологии. [46] [118]

Хотя перспективы трансперсональной психологии распространились на ряд групп интересов в США и Европе, ее истоки лежали в Калифорнии, и эта область всегда была тесно связана с учреждениями на западном побережье США. [4] И Ассоциация трансперсональной психологии, и Институт трансперсональной психологии были основаны в штате Калифорния, и ряд ведущих теоретиков происходят из этой области США. [4]

Прием, признание и критика [ править ]

Прием [ править ]

Восприятие трансперсональной психологии в окружающей культуре отражает широкий спектр взглядов и мнений, включая признание и скептицизм. Трансперсональная психология была темой нескольких академических статей и обзоров книг в других академических областях, включая психиатрию, [7] [47] поведенческую науку, [48] психологию, [21] [29] [117] [118] [119 ]. ] Социальная работа, [30] [61] Исследования сознания, [37] [120] [121] Религиоведение, [10] [28] [59] [122] пастырская психология, [66] и библиотечное дело ». [123]

Несколько комментаторов выразили свои взгляды на область трансперсональной психологии и ее вклад в академический ландшафт. Хилгард [119], представляющий современную психологию начала 1980-х годов, рассматривал трансперсональную психологию как маргинальное движение, которое привлекало более радикальных последователей гуманистической психологии. Однако он заметил, что такие движения могут обогатить темы, изучаемые психологами, даже несмотря на то, что большинство психологов предпочитают не присоединяться к движению. Адамс [28] также считал трансперсональную психологию второстепенной дисциплиной. Он также отметил свой статус спорной области исследования. Коули и Дерезотс, [61]представляя теорию социальной работы 1990-х годов, считала трансперсональную психологию важной для развития духовной чувствительности в вспомогательных дисциплинах. Бидвелл [66], представляющий область пастырской психологии, рассматривал трансперсональную психологию как развивающуюся область, которая в значительной степени игнорировалась его собственной профессией. Однако он верил, что трансперсональная психология может внести свой вклад в области пастырского богословия и пастырского консультирования. Элкинс [124], писавший в области духовно ориентированной психотерапии, считал, что трансперсональная психология оторвалась от своих корней в гуманистическом движении и что она установила свои собственные теории и взгляды.

Тейлор [23], представляющий область гуманистической психологии, представил сбалансированный обзор трансперсональной психологии в начале девяностых. С отрицательной стороны он упомянул тенденцию трансперсональной психологии быть философски наивной, плохо финансируемой, почти антиинтеллектуальной и несколько переоцененной в том, что касается ее влияния. С положительной стороны он отметил комплексный подход к пониманию феноменологии научного метода; центральное место качественного исследования; и важность междисциплинарного общения. В заключение он предположил, что достоинства трансперсональной психологии могут, в конце концов, перевесить ее недостатки. В более поздней статье Тейлор [21] рассматривал трансперсональную психологию как дальновидную американскую народную психологию, мало имеющую исторического отношения к американской академической психологии, за исключением связи с гуманистической психологией и категориями трансцендентности и сознания.

Рузек [125] , опросивший основателей трансперсональной психологии, а также историков американской психологии, обнаружил, что эта область мало повлияла на более широкую область психологии в Америке. Среди факторов, которые способствовали этой ситуации, было сопротивление господствующей психологии духовным и философским идеям, а также тенденция трансперсональных психологов изолировать себя от более широкого контекста.

Было предпринято несколько небольших попыток внедрить трансперсональную психологию в классную комнату. Перспективы трансперсональной психологии представлены в широко используемом учебнике для колледжей по теориям личности [126] [127], что знаменует собой появление трансперсональных тем в основной академической среде. Автор этой книги Барбара Энглер [126] задает вопрос: «Подходит ли духовность для психологического исследования?» Она предлагает краткое изложение истории трансперсональной психологии и возможность заглянуть в ее возможное будущее. Классный аспект также присутствует в книге авторов Роберта Фрэджера и Джеймса Фадимана о теориях личности. [128]В этой публикации они предоставляют отчет о вкладе многих ключевых исторических фигур, которые сформировали и развили трансперсональную психологию (в дополнение к обсуждению и объяснению важных концепций и теорий, относящихся к ней), что способствует пониманию дисциплины в настройки класса.

Отмечая, что большинство основных факультетов психологии редко предлагают программы обучения трансперсональным вопросам и практикам как часть своей учебной программы, [29] выпускные программы по гуманистической и трансперсональной психологии были доступны в нескольких университетах Северной Америки. [4] [16] [61] [129] Примечание c. Среди них мы находим Университет Джона Ф. Кеннеди в Оринде, который включил трансперсональную психологию в свою программу целостных исследований, [130] и Берлингтонский колледж в Вермонте. [53] В 2012 году Колумбийский университет объявил, что они интегрируют духовную психологию, аналогично тому, как учат вСофийского университета (Калифорния) в их программу клинической психологии. [114]

Однако, хотя трансперсональная психология испытала некоторое незначительное признание со стороны окружающей культуры [16], она также столкнулась с изрядным количеством скептицизма и критики со стороны того же окружения. Фриман [37] упоминает, что на раннем этапе развития трансперсональной психологии было известно о возможности того, что она будет отвергнута научным сообществом. Метод внутреннего эмпиризма, основанный на дисциплинированном самоанализе, в последующие годы должен был стать объектом скептицизма со стороны посторонних. Некоторые комментаторы упомянули противоречивые аспекты трансперсональной психологии. Зденек, [131] , представляющий умеренную критику от 1980 - х годов, отметил , что поле было расценено как спорный с момента его создания. Другие комментаторы, такие как Фридман,[49] и Адамс [28] также упоминают неоднозначный статус этой области. В 1998 году газета San Francisco Chronicle сообщила о программе холистических исследований в Университете Джона Ф. Кеннеди в Оринде, которая включала факультет трансперсональной психологии. В то время программа считалась уникальной, но и неоднозначной. Комментаторы выразили скептическое отношение к программе. [130] Другой спорный аспект касается психоделических веществ. [132] Комментируя противоречивый статус психоделических и энтеогенных веществ в современной культуре, авторы Элмер, Макдональд и Фридман [14]заметьте, что эти препараты использовались для терапевтического эффекта в надличностных движениях. Однако авторы отмечают, что это не самая распространенная форма трансперсонального вмешательства в современной терапии.

По Lukoff и Л [26] Американская психологическая ассоциация выразила обеспокоенность по поводу «ненаучного» характера трансперсональной психологии в момент ходатайства (см выше) на АП. Роуэн [46] отмечает, что у Ассоциации были серьезные оговорки по поводу открытия отделения трансперсональной психологии. Петиции о статусе отделения не получили большинства голосов в совете АПА, и разделение так и не было установлено. [18] Комментаторы также упоминают, что связь трансперсональной психологии с идеями религии была одной из проблем, которые не позволили ей стать отдельным подразделением APA во время подачи петиции в 1984 году [18].

Комментируя состояние этой области в середине девяностых годов, Чинен [16] отметил, что до тех пор профессиональные издания не решались публиковать статьи на трансперсональные темы. Адамс [59] отметил, что эта область боролась за признание в качестве законной области исследования в академическом сообществе, в то время как Парсонс [10] отметил, что наивный перенниализм трансперсональной психологии, неправильное толкование религиозных текстов, отсутствие методологической изощренности и слабая эпистемология не помогли. был хорошо принят большинством в академических кругах.

Критика, скептицизм и ответ [ править ]

Критика и скептицизм по отношению к области трансперсональной психологии были представлены широким кругом комментаторов [16] и включают как писателей из ее собственных рядов, так и писателей, представляющих другие области психологии или философии.

Критические замечания изнутри включают наблюдения Лукова и Лу и критику Валаха. В своем вкладе в область духовно ориентированной психотерапии Лукофф и Лу [26] обсуждают сильные и слабые стороны трансперсональной психотерапии и трансперсональной психологии. Среди сильных сторон - его теоретические и практические основы, которые позволяют общаться и вести диалог с другими культурами и местными целителями. Среди слабых сторон - отсутствие теоретического согласия, которое привело к внутренним дебатам, и внимание критиков, которые ставят под сомнение обоснованность трансперсонального подхода. Другой источник, близкий к этой области, - это «Справочник по трансперсональной психологии Вили-Блэквелла» . В главе из этой книги [133]Валах обращает внимание на нерешенные проблемы в этой области. По мнению редакции, критика представляет собой «самокритику, обязательную в рамках ответственной дисциплины».

Критика со стороны других профилей, близких к этой области, также включает наблюдения Кена Уилбера и Хорхе Феррера . Уилбер, один из первых специалистов в области трансперсональной психологии, неоднократно заявлял о закате трансперсональной психологии. [134] [135] Однако ранняя трансперсональная теория Уилбера сама подвергалась критике, особенно со стороны психологов-гуманистов Ролло Мэя и Кирка Шнайдера. [136] Несмотря на то, что Уилбер дистанцировался от трансперсональной психологии в пользу интегральной философии, [4] [37] его трансперсональная модель продолжала привлекать как признание [61] [66], так и критику. [28] [66]

Среди критиков Уилбера мы также находим Феррера [37] [59], который в 2001 году опубликовал пересмотр трансперсональной теории. В этой редакции [41] он критиковал трансперсональную психологию за то, что она слишком лояльна к вечной философии, за введение тонкого картезианства и за чрезмерную озабоченность внутрисубъективными духовными состояниями (внутренний эмпиризм). В качестве альтернативы этим тенденциям он предлагает совместное видение человеческой духовности, которое уважает широкий спектр духовных прозрений, духовных миров и мест.

Критика гуманистической психологии [ править ]

Одна из первых критических замечаний в этой области была высказана психологом-гуманистом Ролло Мэем , который оспаривал концептуальные основы трансперсональной психологии. [18] По мнению комментаторов, Мэй также раскритиковал поле за пренебрежение личностным измерением психики, возвышая стремление к трансцендентному, [4] и за пренебрежение «темной стороной человеческой природы». [26] Комментаторы [4] отмечают, что эти оговорки, высказанные Мэй, могут отражать то, что более поздние теоретики назвали « духовным обходом ». Другие комментаторы [26]предположили, что Мэй сосредоточился только на «популяризации трансперсональных подходов в Нью-Эйдж». Однако критика исходила и от других профилей в области гуманистической психологии . Юджин Тейлор и Кирк Шнайдер высказали возражения против некоторых аспектов трансперсональной психологии. [16]

Отношение к науке и научные критерии [ править ]

Сфера трансперсональной психологии также подвергалась критике за отсутствие концептуальной, доказательной и научной строгости. В обзоре критики этой области Каннингем пишет, что «философы критиковали трансперсональную психологию за наивность ее метафизики и неразвитость эпистемологии. Множественность определений и отсутствие операционализации многих ее концепций привели к концептуальной путанице в отношении природы психологии. сама трансперсональная психология (т. е. эта концепция используется по-разному разными теоретиками и означает разные вещи для разных людей). Биологи критиковали трансперсональную психологию за невнимание к биологическим основам поведения и опыта. Физики критиковали трансперсональную психологию за неправильное использование физики. концепции как объяснения сознания ».[137]

Другие, такие как Фридман [49] [50] , предположили, что эта область недостаточно развита как область науки и, следовательно, не привела к хорошему научному пониманию трансперсональных явлений. В своем предложении о новом разделении труда в трансперсональном поле он предлагает различать трансперсональные исследования, широкую категорию, которая может включать ненаучные подходы, и трансперсональную психологию, более узкую дисциплину, которая должна более тесно соответствовать принципам научная психология. Однако на эту критику ответил Феррер [138], который утверждает, что предложение Фридмана связывает трансперсональную психологию с натуралистическим метафизическим мировоззрением, которое не подходит для области духовности.

Альберт Эллис , когнитивный психолог и гуманист, подверг сомнению результаты трансперсональной психотерапии, [139] научный статус трансперсональной психологии и ее связь с религией, мистицизмом и авторитарными системами убеждений. [140] [141] На эту критику ответил Уилбер [142], который поставил под сомнение понимание Эллисом области религии и области трансперсональной психологии; и Уолш [143], который подверг сомнению критику Эллисом нерационально-эмоциональных терапий.

Другие комментаторы, такие как Мэтьюз [73] , более поддерживают эту область, но отмечают, что слабость трансперсональной психологии и трансперсональной психотерапии заключается в том, что она полагается на анекдотический клинический опыт, а не на исследования. Адамс [120], писавший с точки зрения исследований сознания, проблематизировал концепцию интроспективных «данных», которые, по-видимому, составляют «базу данных» трансперсональной психологии. Валах и Рунехов ответили на этот вопрос. [121]

Известно, что трансперсональная психология недооценивает количественные методы как инструмент для улучшения наших знаний о духовных и надличностных категориях. Это, по мнению комментаторов [14], является следствием общей ориентации в этой области, которая рассматривает духовный и надличностный опыт как категории, которые не поддаются концептуализации и количественной оценке и, следовательно, не подходят для традиционных научных исследований.

Другая критика [ править ]

С точки зрения Дзогчен , учений тибетского буддизма и буддизма в целом, Элиас Каприлес возражал, что трансперсональная психология не проводит различия между надличностным состоянием нирваны , которое по своей сути освобождает, теми надличностными состояниями, которые находятся в пределах сансары [144] [145 ]. ] [146] В процессе разработки того, что он называет мета-трансперсональной психологией, Кэприлес опровергает Уилбера, Грофа и Вашберна. [147]

Хотя идеи Уильяма Джеймса считаются центральными в трансперсональной сфере, Гэри Александер считал, что трансперсональная психология не имеет четкого понимания негативных аспектов сознания (таких как зло), выраженных в философии Джеймса. [122] Эта критика была поглощена более поздней трансперсональной теорией, которая с большей охотой размышляла об этих важных аспектах человеческого существования. [148]

Скептицизм в отношении концепции духовных чрезвычайных ситуаций и трансперсонального измерения в психиатрии был выражен Элисон Дж. Грей. [149]

Согласно Каннингему, некоторые христианские авторы критиковали трансперсональную психологию как «мешанину идей« Нью Эйдж », предлагающих альтернативную систему веры уязвимым молодым людям, которые отвернулись от организованной религии (Адени, 1988)». [137]

По словам Джона В. Дэвиса [6], трансперсональную психологию критиковали за подчеркивание единства и холизма в ущерб разнообразию.

См. Также [ править ]

  • Клаудио Наранхо
  • Индийская психология
  • Исследования клинических предсмертных состояний
  • Нейротеология
  • Трансперсональная антропология

Заметки [ править ]

а. ^ Walsh & Vaughan (1993: 202), пытаясь улучшить другие определения, предложили определение, которое, по их мнению, влечет за собой меньше предпосылок, менее теоретизировано и более тесно связано с опытом.
б. ^ Университет штата Нью - Йорк Пресс (Олбани, штат Нью - Йорк) делит их публикации на категории, или серии, представляющих различные научные поля. Среди областей, представленных как категория, мы находим серию SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии . Другая категория, серия SUNY по философии психологии , также включает работы трансперсональных писателей.
c. ^ Среди университетов и колледжей, которые связаны с трансперсональной теорией в рамках своих исследований или учебных программ, мы находим: Софийский университет (Калифорния) (США), Калифорнийский институт интегральных исследований (США), Университет Нотр-Дам-де-Намюр (США) , Университет Сэйбрука (США), Ливерпульский университет Джона Мура (Великобритания), Университет Наропа (США), Университет Джона Ф. Кеннеди (Калифорния) (США), Университет Западной Джорджии (США), Атлантический университет (США), Колледж Берлингтона ( США), Нортгемптонский университет (Великобритания), Столичный университет Лидса (Великобритания) и Pacifica Graduate Institute (США).
d. ^ Трансперсональная психология часто проводит различие между концепциями религии и духовности. [1] [31] [61] Комментаторы [14] отмечают, что религия в трансперсональном контексте связана с вовлечением людей в социальный институт и его доктрины, в то время как духовность связана с личным опытом трансцендентного измерения. . Авторы [31] [93]предложения DSM сделайте такое же различие: религиозные проблемы могут быть вызваны изменением конфессионального членства; обращение в новую религию; усиление религиозных верований или обрядов; потеря веры или сомнение в ней; чувство вины; присоединение к новому религиозному движению или культу или выход из него. Духовные проблемы могут возникать в результате перечисленных выше переменных: мистический опыт; околосмертный опыт; Пробуждение Кундалини ; шаманский кризис; психическое открытие; интенсивная медитация; разлука с духовным учителем; медицинское или неизлечимое заболевание; зависимость.
е. ^ Прецеденты подхода Грофа в этом отношении можно найти у Юнга, Перри, Домбровски, Бейтсона, Лэйнга, Купера и антипсихиатрии в самом широком смысле этого слова.
f. ^ В дополнение к этому, Уитни (1998) также выдвинул аргумент в пользу понимания мании как формы духовного кризиса. [150]
грамм. ^ См. DSM-IV: «Другие состояния, которые могут быть предметом клинического внимания», Религиозная или духовная проблема, Код V62.89. [99]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Уолш Р. и Воган Ф. «О трансперсональных определениях». Журнал трансперсональной психологии , 25 (2) 125-182, 1993.
  2. ^ Скоттон, Брюс В. "Введение и определение трансперсональной психиатрии". В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии . Нью-Йорк: основные книги
  3. ^ Lajoie, DH & Shapiro, SI "Определения трансперсональной психологии: первые двадцать три года". Журнал трансперсональной психологии , Vol. 24 января 1992 г.
  4. ^ Б с д е е г ч я J к л м Хартелиус, Гленн; Каплан, Мариана; Рардин, Мэри Энн. «Трансперсональная психология: определение прошлого, предсказание будущего». Гуманистический психолог , 35 (2), 1-26, 2007.
  5. ^ Каплан, Mariana (2009). С широко открытыми глазами: развитие проницательности на духовном пути . Звучит верно. п. 231. ISBN. 978-1591797326. Проверено 5 мая 2010 года .
  6. ^ a b c d e f Дэвис, Джон. «Обзор трансперсональной психологии». Гуманистический психолог , 31: 2-3, 6-21, 2003
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m Миллер, Джон Дж. «Рецензия на книгу: Учебник трансперсональной психиатрии и психологии». Психиатрическая служба 01 апреля 1998 г.
  8. ^ a b Скоттон, Брюс В. "Вклад К.Г. Юнга в трансперсональную психиатрию". В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии . Нью-Йорк: основные книги
  9. ^ a b c Баттиста, Джон. "Авраам Маслоу и Роберто Ассаджиоли: пионеры трансперсональной психологии". В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии . Нью-Йорк: основные книги
  10. ^ a b c Парсонс, Уильям Б. Обзоры книг: пересмотр трансперсональной теории. Совместное видение человеческой духовности (книга). Журнал религии , 00224189, октябрь 2003 г., том 83, выпуск 4.
  11. ^ Дейл, Э. (2014) «Духовное сознание в эпоху количества: странный случай мистицизма Жана Пиаже». Журнал исследований сознания , 21 (5-6) 97-117
  12. ^ a b Вич, Массачусетс (1988) "Некоторые исторические источники термина" трансперсональный ". Журнал трансперсональной психологии , 20 (2) 107-110
  13. Перейти ↑ Taylor, E. (May 1996) [1996]. «Уильям Джеймс и трансперсональная психиатрия». В Скоттоне, BW; Chinen, AB; Баттиста-младший (ред.). Учебник трансперсональной психиатрии и психологии (1-е изд.). Нью-Йорк: Основные книги. п. 26. ISBN 978-0465095308.
  14. ^ a b c d e f g h i j k l m Элмер, Лори Д., Макдональд, Дуглас А. и Фридман, Харрис Л. «Трансперсональная психология, физическое и психическое здоровье: теория, исследования и практика». Психолог-гуманист , 31: 2-3, 159-181, 2003
  15. ^ а б Джуди, Дуайт. «Трансперсональная психология: взросление». ReVision . Зима 94, т. 16 Выпуск 3, стр. 99. 2п.
  16. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Chinen, Алан Б. Появление Трансперсонального психиатрии . В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
  17. ^ Пауэрс, Робин. Консультирование и духовность: исторический обзор. Консультации и ценности , апрель 2005 г., том 49 (3), стр 217-225
  18. ^ a b c d e f g h i Aanstoos Serlin & Greening, T. (2000). История отдела 32 (гуманистическая психология) Американской психологической ассоциации . В Д. Дьюсбери (ред.), «Объединение через разделение: истории подразделений Американской психологической ассоциации», Vol. В. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация.
  19. ^ Леонард, Г. Как иметь необыкновенную жизнь. Психология сегодня , 1 мая 1992 г. (пересмотрена 20 июня 2012 г.)
  20. ^ a b Тарнас, Ричард. Новое рождение свободы. Обзор пересмотра трансперсональной теории Хорхе Феррера: совместное видение человеческой духовности. Журнал трансперсональной психологии , 2001, Vol. 33, No. I
  21. ^ a b c Тейлор, Юджин. Интеллектуальное возрождение гуманистической психологии. Журнал гуманистической психологии , Vol. 39, No. 2, Spring 1999, стр. 7-25
  22. ^ Грейсон, Брюс. (Рецензия на книгу) Будущее тела: исследования дальнейшей эволюции человеческой природы. Медицинский журнал Новой Англии , том 328: 216, номер 3, 1993 г.
  23. ^ a b c d e f Тейлор, Юджин. Трансперсональная психология: несколько ее достоинств. Гуманистический психолог, Vol. 20, Nos. 2 и 3, pp. 285-300, 1992. Division 32, Американская психологическая ассоциация.
  24. ^ a b c d e PRWeb (пресс-релиз). Основатель Боб Фрагер возвращается в Софийский университет. San Francisco Chronicle , опубликовано в Интернете во вторник, 15 июля 2014 г.
  25. ^ PRWEB Пресс-релиз. Софийский университет объявляет об инаугурации первого президента, доктора философии Нила Кинга. Пало-Альто, Калифорния (PRWEB) 18 сентября 2012 г.
  26. ^ a b c d e f g Луков, Дэвид; Лу, Фрэнсис. Трансперсонально-интегративный подход к духовно ориентированной психотерапии . В Сперри, Лен (Эд); Шафранске, Эдвард П. (Эд), (2005). Духовно ориентированная психотерапия., (Стр. 177-205). Вашингтон, округ Колумбия, США: Американская психологическая ассоциация, ix, 368 стр.
  27. ^ Брауд, Уильям и Андерсон, Розмари (2011). Преобразование себя и других с помощью исследований. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  28. ^ a b c d e Адамс, Джордж (2002) Теистический взгляд на трансперсональную психологию Кена Уилбера, Journal of Contemporary Religion , 17: 2, 165-179, DOI: 10.1080 / 13537900220125163
  29. ^ Б с д е е г ч я J K L Шарма, Pulkit; Чарак, Руби и Шарма, Вибха. «Современные взгляды на духовность и психическое здоровье». Индийский журнал психологической медицины . 2009 январь-июнь; 31 (1): 16–23.
  30. ^ a b Смит, Элизабет Д. Обращение к душевно-психическому расстройству смерти как реальности: трансперсональный подход. Социальная работа . May95, Vol. 40 Выпуск 3, с. 402-413.
  31. ^ Б с д е е г ч я J к л м Тернер, Robert P .; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани и Лу Фрэнсис Дж. «Религиозная или духовная проблема. Диагностическая категория с учетом культурных особенностей в DSM-IV». Журнал нервных и психических заболеваний , июль; 183 (7): 435-44, 1995
  32. ^ a b Гроф, Станислав и Гроф, Кристина (редакторы) (1989) Духовная чрезвычайная ситуация: когда личная трансформация становится кризисом . Лос-Анджелес: Тарчер.
  33. ^ Horrigan, Бонни. Дэвид Лукофф, Важность духовности в психическом здоровье. Альтернативные методы лечения в здоровье и медицине , 6.6 (ноябрь 2000 г.): 80-7.
  34. ^ a b c d Кортрайт, Брант. (1997) Психотерапия и дух: теория и практика трансперсональной психотерапии . Олбани, штат Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. xii 257 с. (серия SUNY по философии психологии.)
  35. ^ a b c d e Соватский, Стюарт (1998) Слова души: время, духовность Востока / Запада и психотерапевтическое повествование . Нью-Йорк: State University of New York Press (серия SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии)
  36. ^ a b c Лукофф Д., Лу Ф., Тернер Р. К более культурно чувствительной DSM-IV. Психорелигиозные и психодуховные проблемы. Журнал нервных и психических заболеваний , 1992; 180 (11): 673–682.
  37. ^ Б с д е е г ч я J K L Freeman, Энтони. Даниил предстал перед судом? Деннет и пересмотр трансперсональной теории. Журнал исследований сознания , 13, № 3, 2006 г., стр. 95–109.
  38. ^ Фонтана, Дэвид; Slack, Ingrid & Treacy, Martin, Eds. (2005) Трансперсональная психология: значение и развитие . Обзор трансперсональной психологии (специальный выпуск). Лестер: Британское психологическое общество
  39. ^ Дэниелс, Майкл и МакНатт, Брендан. «Ставя под сомнение роль трансперсональной психологии». Обзор трансперсональной психологии , Vol. 1, № 4, 4-9. (1997) [Версия препринта]
  40. ^ Роуэн, Джон. «Трансперсональное в психологии, психотерапии и консультировании» (рецензия на книгу). Терапия сегодня , июнь 2008 г., Vol. 19 Выпуск 5, стр. 46-46. 3 / 5л. 1
  41. ^ a b c d e f Феррер, Хорхе Н. (2001) Пересмотр трансперсональной теории. Совместное видение человеческой духовности . Нью-Йорк: State University of New York Press (серия SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии)
  42. ^ Пресс-релиз: «Институт трансперсональной психологии становится Софийским университетом. Новое имя приносит более широкую миссию, расширенный кампус и новые программы». Пало-Альто, Калифорния (PRWEB), опубликовано в Интернете 16 июля 2012 г.
  43. Перейти ↑ Barry, WJ (2012). Преодоление статус-кво значения качества образования: введение в теорию качества трансформации (TQ) ©. Образовательный журнал живых теорий . 5, 1-26
  44. ^ Boucovolas, М. (1999). «Следуя за движением: от трансперсональной психологии к мультидисциплинарной трансперсональной ориентации». Журнал трансперсональной психологии , 31 (1) 27-39
  45. ^ a b c d Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии . Нью-Йорк: основные книги
  46. ^ a b c d Роуэн, Джон. "Справочник Вили-Блэквелла по трансперсональной психологии" (рецензия на книгу). Журнал ACPNL , выпуск 75, март 2014 г. Ассоциация консультантов и психотерапевтов Северного Лондона
  47. ^ a b c Трэвис, Терри А. Книжный форум: Гуманистическая и трансперсональная психология: исторический и биографический справочник. Am J Psychiatry 2001; 158: 667-a-668.
  48. ^ a b c ДеКарвалью, Рой Дж. «Рецензии на книгу: Дональд Мосс (ред.). Гуманистическая и трансперсональная психология: исторический и биографический справочник». Журнал истории поведенческих наук , Vol. 39 (1), 93–94 Зима 2003 г.
  49. ^ a b c d Фридман, Харрис (2000) К развитию трансперсональной психологии как научной области. Доклад, представленный на конференции Old Saybrook 2, 11–14 мая 2000 г., Государственный университет Западной Джорджии.
  50. ^ a b c Фридман, Харрис. Трансперсональная психология как научное направление. Международный журнал трансперсональных исследований , 2002, Vol. 21, 175–187.
  51. ^ Каплан, Хартелиус & Rardin. Современные взгляды на трансперсональную психологию. Журнал трансперсональной психологии , 2003, Vol. 35, №2.
  52. ^ Сатклифф, Стивен (2003). Формирование категорий и история «Нью Эйдж». Культура и религия: междисциплинарный журнал , 4: 1, 5-29
  53. ^ a b Кейси на пенсии из Берлингтонского колледжа. Журнал Vermont Business Magazine 29.14 (1 декабря 2001 г.): 27.
  54. ^ a b Роуэн, Джон (1993) Надличностное: психотерапия и консультирование. Лондон: Рутледж (второе издание)
  55. ^ Хартелиус, Гленн (2017). «Круговое рассуждение - это не уроборос: отказ от перениализма как психологической теории» . Международный журнал трансперсональных исследований . 36 (2): 121–135. DOI : 10.24972 / ijts.2017.36.2.121 .
  56. ^ Эванс, Джоан. «Трансперсональное - психотерапия и консультирование» (Рецензия на книгу). Международный журнал психотерапии 2.2 (ноябрь 1997 г.): 237-240.
  57. ^ Хартелиус, Г., Фридман, HL, и Папас, J. (2013). Призыв к духовной психологии: должна ли трансперсональная психология преобразоваться? Справочник Вили-Блэквелла по трансперсональной психологии . Молден, Массачусетс: John Wiley & Sons. https://doi.org/10.1002/9781118591277.ch3
  58. ^ Миллер, LJ, изд. (2012) [2012]. «Модели духовного развития». Оксфордский справочник по психологии и духовности (1-е изд.). Издательство Оксфордского университета. п. 216. ISBN. 978-0-19-972992-0.
  59. ^ a b c d e f Адамс, Джордж. «Рецензии на книгу: пересмотр трансперсональной теории: совместное видение человеческой духовности». Журнал современной религии , Vol. 18, № 3, 2003 г., с. 403–435
  60. ^ a b c Уолш, Роджер. «Развитие и эволюционный синтез в недавних трудах Кена Уилбера». Редакция 18 (4): 7-1 8, 1996 г.
  61. ^ a b c d e f g h Cowley, Au-Deane S. & Derezotes, David. "Трансперсональная психология и образование в области социальной работы". Журнал по образованию в области социальной работы, 10437797, Winter, Vol. 30, Выпуск 1, 1994 г.
  62. ^ Уилбер, Кен (1996). Краткая история всего . Бостон, Массачусетс и Лондон: Шамбала
  63. ^ a b Джерри, Пол А. Проблемы трансперсональной диагностики. Журнал трансперсональной психологии , 2003, Vol. 35, №1
  64. ^ a b c d Уолш Р. и Воган Ф. Мировоззрение Кена Уилбера. В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
  65. ^ a b Келли, Шон М. Пересмотр мандалы сознания. ReVision , 02756935, Spring96, Vol. 18, Выпуск 4
  66. ^ a b c d e Бидвелл, Дуэйн Р. "Трансперсональная психология Кена Уилбера: Введение и предварительная критика". Пасторальная психология , ноябрь 1999 г., том 48, выпуск 2, стр 81-90
  67. ^ Брис, Золтан и Бокор, Petra (2013) Оценка интегральной психологии Кена Уилбера с научной точки зрения, журнал духовности в области психического здоровья , 15: 1, 19-33
  68. ^ Уилбер, Кен. «Интегральная теория сознания». Журнал исследований сознания , 4 (1), февраль 1997 г., стр. 71–92. Выходные данные Academic
  69. ^ Publishers Weekly. «Интегральное видение: очень краткое введение в революционный интегральный подход к жизни, Богу, Вселенной и всему остальному». Отзыв от: 28.05.2007
  70. ^ Publishers Weekly. Интегральная психология . Отзыв от: 15.05.2000
  71. ^ Баттиста, Джон. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие, психопатологию и психотерапию. Журнал трансперсональных исследований , 2011, Vol. 3 (2), 85–96
  72. ^ a b c d e f g h i j k l Андерсон, Розмари. «Книжное обозрение: Уошберн, Майкл. (2003). Воплощенная духовность в священном мире». Журнал трансперсональной психологии , 2005, Vol. 37, №2
  73. ^ a b c d Мэтьюз, Чарльз О. "Психотерапия и дух (книга)". Консультации и ценности . Октябрь 1999 г., т. 44 Выпуск 1, стр. 75. 3п.
  74. ^ a b c d e f g h я Гарольд Кауард. Эго и динамическая основа Майкла Вашберна (рецензия на книгу). Философия Востока и Запада, Vol. 39, No. 4 (октябрь 1989 г.), стр. 505-507.
  75. ^ a b c d e f Лев, Шошана. Регресс на службе превосходства: чтение Майкла Уошберна. Архитектура человека: журнал социологии самопознания , том 4, выпуск 1, Стипендии обучения, статья 23
  76. ^ a b c Уолш Р. и Воан Ф. Мировоззрение Кена Уилбера. Журнал гуманистической психологии, 34 (2): 6-21, 1994.
  77. ^ a b Вашберн, Майкл. Трансперсональный диалог: новое направление. Журнал трансперсональной психологии, 2003, Vol. 35, №1
  78. ^ МакКоннелл, Джеймс В. "Специальный раздел: Повторное открытие человеческой природы". Журнал TIME , понедельник, 2 апреля 1973 г.
  79. ^ a b c d Полсон, Дэрил С. «Рецензия на книгу: Гроф, Стэн. Космическая игра: исследования границ человеческого сознания». Журнал трансперсональной психологии , 2006, Vol. 38, №1
  80. ^ Тейлор, Юджин. «Отчаянно ищущий духовности». Психология сегодня , ноябрь / декабрь 94 г. (идентификатор документа: 1413)
  81. ^ а б Гроф, Станислав. «Теоретические и эмпирические основы трансперсональной психологии и психотерапии: наблюдения из исследования ЛСД». Журнал трансперсональной психологии , Vol. 5, 1973
  82. ^ Rothberg, D. & Kelly, S. (ред.) (1998) Кен Уилбер в диалоге . Уитон, Иллинойс: Книги о поисках.
  83. ^ a b Гаур, Сунил Д. Обзор слов от души: время, восточная / западная духовность и психотерапевтическое повествование. Психологические исследования , Том 50 (1), январь 2005 г., стр.101.
  84. ^ Соватский, Стюарт. Кундалини и полное созревание одушевленного тела. Журнал трансперсональной психологии , Том 41 (1), 2009, 1-21.
  85. ^ a b Крипал, Джеффри Дж. «В духе Гермеса; Размышления о работе Хорхе Н. Феррера; Пересмотр трансперсональной теории: совместное видение человеческой духовности». Тиккун , 1 марта 2003 г.
  86. ^ a b c d Jaenke, Карен. Совместная очередь. Обзор Хорхе Н. Феррера, Пересмотр трансперсональной теории: совместное видение человеческой духовности. ReVision , Vol. 26, No. 4, Весна 2004 г.
  87. ^ Браун, RS (2017). Психоанализ за пределами метафизики: мышление в направлении пост-реляционного . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  88. ^ Браун, RS (2020). Основы трансперсонального психоанализа: духовность, отношения и участие . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  89. ^ Койцер, Кэролин С. "Трансперсональная психотерапия: размышления о жанре". Профессиональная психология: исследования и практика , 1984, т. 15, No. 6,868-883, Американская психологическая ассоциация
  90. ^ Браун, RS (2020). Основы трансперсонального психоанализа: духовность, отношения и участие . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  91. ^ Браун, RS (2014). Открытие: травма и трансцендентность. Психоз: психологический, социальный и интегративный подходы , DOI: 10.1080 / 17522439.2014.900105.
  92. ^ Сперри, Лен (Эд); Шафранске, Эдвард П. (Эд), (2005). Духовно ориентированная психотерапия. Вашингтон, округ Колумбия, США: Американская психологическая ассоциация, ix, 368 стр.
  93. ^ a b c d Лукофф, Дэвид, Лу, Фрэнсис Г. и Тернер, Роберт П. Диагноз. Клинический подход к религиозным и духовным проблемам . В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
  94. ^ a b c Луков, Дэвид. «Призрачные духовные переживания». Южный медицинский журнал , том 100, номер 6, июнь 2007 г. (Специальный раздел: Проект взаимодействия духовности и медицины)
  95. ^ a b c Ян, К. Пол; Лукофф, Дэвид; Лу, Фрэнсис. «Работа с духовными проблемами». Psychiatric Annals , 36: 3, март 2006 г.
  96. ^ Хартелиус, Фридман, Папас (2013) - Призыв к духовной психологии. Глава 3 в Friedman and Hartelius (редакторы), Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology, West Sussex: John Wiley and Sons
  97. ^ a b Steinfels, P. "Руководство психиатров меняет позицию по религиозным и духовным проблемам". New York Times , 10 февраля 1994 г.
  98. ^ а б Лу Ф.Г., Лукофф Д., Тернер Р. (1997) Религиозные или духовные проблемы . В: DSM-IV Sourcebook, Vol. 3. Видигер Т.А., Фрэнсис А.Дж., Пинкус Н.А. и др., Ред. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация, стр. 1001–1016.
  99. ^ a b Американская психиатрическая ассоциация. (1994). Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам, четвертое издание. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация.
  100. ^ Дейн, С. Работа с пациентами с религиозными убеждениями. Достижения в психиатрическом лечении (2004) 10: 287-294.
  101. ^ Лукофф Д., Лу Ф. Г., Тернер Р. Культурные соображения в оценке и лечении религиозных и духовных проблем. Психиатрические клиники Северной Америки , 1995 сентябрь; 18 (3): 467-85.
  102. ^ a b Мильштейн, G; Мидларский, E ; Ссылка, БГ; Рауэ, П. Дж. И Брюс, М. «Оценка проблем с религиозным содержанием: сравнение раввинов и психологов». Журнал нервных и психических заболеваний . 188 (9): 608-615, сентябрь 2000 г.
  103. ^ a b Мильштейн, Г. "Духовенство и психиатры: возможности для экспертного диалога". Psychiatric Times , март 2003 г., Vol. XX, выпуск 3, стр. 36-39.
  104. ^ a b Бендер, E. Клинические и исследовательские новости: Психиатры призывают уделять больше внимания духовности пациентов. Новости психиатрии 18 июня 2004 г., том 39, номер 12, с. 30. Американская психиатрическая ассоциация.
  105. ^ a b Foulks, EF Культурные переменные в психиатрии. Psychiatric Times , апрель 2004 г., Vol. XXI, 5.
  106. ^ Curlin et.al - Религия, духовность и медицина: психиатры и другие врачи, отличающиеся наблюдениями, интерпретациями и клиническими подходами. Американский журнал психиатрии , том 164, выпуск 12, декабрь 2007 г., стр. 1825-1831.
  107. ^ Smart, DW & Smart, JF DSM-IV и культурно-чувствительный диагноз: некоторые наблюдения для консультантов. Журнал консультирования и развития , 6 мая 1997 г., Vol. 75 № 5; п. 392.
  108. ^ Грейсон, Брюс. Околосмертный опыт как фокус клинического внимания. Журнал нервных и психических заболеваний , том 185 (5), май 1997 г., стр. 327-334.
  109. ^ a b Фридман, Харрис Л. (редактор); Хартелиус, Гленн (редактор) (2013) Справочник Вили-Блэквелла по трансперсональной психологии, 738 страниц, Вили-Блэквелл
  110. ^ Ассоциация трансперсональной психологии - Совет директоров / бывшие президенты http://www.atpweb.org
  111. ^ Смит, Линн. «Конференция Ньюпорт-Бич: мистики, ученые соберутся, чтобы способствовать миру». LA Times , 5 сентября 1989 г.
  112. Перейти ↑ Grof, S., Freidman, H., Lukoff, D., & Hartelius, G. (2008). Прошлое и будущее Международной трансперсональной ассоциации. Международный журнал трансперсональных исследований, 27 (1), 55–62. http://dx.doi.org/10.24972/ijts.2008.27.1.55
  113. ^ Life Science Weekly Staff (2008-01-29) Исследования Института трансперсональной психологии показывают новые открытия в области наук о жизни (Священные моменты: влияние на благополучие и стресс), Life Science Weekly , 4572, ISSN 1552-2474 , Pubz ID : 000878904 
  114. ^ a b Оттерман, Шарон. «Слияние духовности и клинической психологии в Колумбии». New York Times , опубликовано в Интернете 9 августа 2012 г.
  115. ^ Мосс, Дональд, изд. Гуманистическая и трансперсональная психология: исторический и биографический справочник . Гринвуд пресс, 1999.
  116. ^ Клей, Ребекка А. «Возрождение гуманистической психологии. Эта область исследует новые ниши, опираясь на свое прошлое». Монитор АПА по психологии , том 33, № 8, сентябрь 2002 г.
  117. ^ a b Команда JIAAP. Обзор справочника по трансперсональной психологии Уайли Блэквелла. Журнал Индийской академии прикладной психологии , том 40 (1), январь 2014 г., стр. 160–162.
  118. ^ a b Leitner, Ларри М .; Гатри, Лиланд. «Трансперсональная психология: большая картина». (Рецензия на книгу). PsycCRITIQUES , том 59 (25), 2014 г., Американская психологическая ассоциация
  119. ^ a b Хилгард, Эрнест Р. Сознание в современной психологии. Annual Review of Psychology 1980, 31: 1-26.
  120. ^ а б Адамс, Уильям. Трансперсональная гетерофеноменология? Журнал исследований сознания , том 13, номер 4, 2006 г., стр. 89-93 (5)
  121. ^ a b Валах, Харальд; Рунехов, ALC "Эпистемологический статус трансперсональной психологии. Пересмотренный аргумент базы данных". Журнал исследований сознания , 1 января 2010 г., т. 17, нет. 1-1, стр. 145-165 (21)
  122. ^ a b Александр, Гэри Т. (1980) «Уильям Джеймс, больная душа и отрицательные измерения сознания: частичная критика трансперсональной психологии». Журнал Американской академии религии , XLVIII (2): 191-206.
  123. ^ Бун, Люсиль М. "Гуманистическая и трансперсональная психология: исторический и биографический справочник". Библиотечный журнал ; Dec 1998; 123, 20; стр. 136
  124. ^ Элкинс, Дэвид. «Гуманистический подход к духовно ориентированной психотерапии», в «Духовно ориентированной психотерапии», под редакцией Л. Сперри и Е.П. Шафранске, 2005 г., Американская психологическая ассоциация.
  125. ^ Рузек, Николь Эмити. Историческое отношение трансперсональной психологии к основной американской психологии. Цитируется в Дисс. Abstr. Int. B 65/04 (2004): 2081. UMI pub. нет. 3129589,2
  126. ^ a b Энглер, Барбара (2009) Теории личности: Введение , 8-е изд., Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 0-547-14834-8 | ISBN 978-0-547-14834-2  
  127. ^ Ежедневная запись персонала. «Профессор психологии Дрю исследует дух, религию». (Morristown) Daily Record , опубликовано в Интернете 12 декабря 2008 г.
  128. ^ Фрагер, Роберт и Фадиман, Джеймс (2005) Личность и личностный рост , 6-е изд., Прентис Холл. ISBN 0-13-144451-4 ISBN 978-0-13-144451-5   
  129. ^ Аронс, М. (1996). Справочник программ магистратуры по гуманистической и трансперсональной психологии в Северной Америке . Каталог подготовлен 32-м отделом Американской психологической ассоциации, опубликован и распространен факультетом психологии Государственного университета Западной Джорджии.
  130. ^ а б МакМэнис, Сэм. Университет с видением. Комплексная программа обучения JFK привлекает преданных студентов - и сильных критиков. San Francisco Chronicle , пятница, 9 октября 1998 г.
  131. ^ Зденек, Мэрили. «Трансформации сознания» (Рецензия на книгу). LA Times, 14 сентября 1986 г.
  132. ^ Браво, Гэри и Гроб, Чарльз. Психоделики и трансперсональная психиатрия. В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
  133. ^ Валах, Харальд. Критика трансперсональной психологии и за ее пределами - будущее трансперсональной психологии: наука и культура сознания, в Справочнике Вили-Блэквелла по трансперсональной психологии (2013), 738 страниц, Уайли-Блэквелл
  134. ^ «О критиках, интегральном институте, моих недавних писаниях и других незначительных последствиях: интервью в Шамбале с Кеном Уилбером» . Часть I: Конец трансперсональной психологии . Архивировано из оригинала на 2009-10-23.
  135. ^ Уилбер, Кен (2009-10-01). Общительный Бог: к новому пониманию религии . Публикации Шамбалы. п. 51 . ISBN 978-1590302248.
  136. ^ Шролл, Марк А; Роуэн, Джон; Робинсон, Оливер. «Прояснение взглядов Ролло Мэя на трансперсональную психологию и признание Мэя одним из первых сторонников экопсихологии». Международный журнал трансперсональных исследований , 30 (1), 2011 г., стр. 120-136.
  137. ^ a b Каннингем, Пол Ф. (2011). Учебник по трансперсональной психологии . Нашуа NH 03060-5086: Ривье-колледж. п. 53.CS1 maint: location ( ссылка )
  138. ^ Феррер, Хорхе. Надличностная психология, наука и сверхъестественное. Журнал трансперсональной психологии , 2014, том 46, номер 2
  139. ^ Эллис, Альберт; Йегер, Раймонд Дж. (1989) Почему некоторые методы лечения не работают: опасности трансперсональной психологии. Амхерст, Нью-Йорк, США: Книги Прометея.
  140. ^ Эллис, Альберт. «Фанатизм, который может привести к ядерному холокосту : научное консультирование и психотерапия». Журнал консультирования и развития , ноябрь 1986 г., Vol. 65, стр. 146-151.
  141. ^ Эллис, Альберт. «Опасности трансперсональной психологии: ответ Кену Уилберу». Журнал консультирования и развития , февраль 89, Vol. 67 Выпуск 6, с. 336, 2 л .;
  142. ^ Уилбер, Кен. Давайте ядерным ударом трансперсоналистов: ответ Альберту Эллису. Журнал консультирования и развития ; Февраль 1989 г. 67, p332-335
  143. ^ Уолш, Роджер. Психологический шовинизм и ядерный холокост: ответ Альберту Эллису и защита нерациональных эмоциональных терапий. Журнал консультирования и развития ; Февраль 1989 г. 67, 338-340 с.
  144. Перейти ↑ Capriles, E. (2000). За пределами разума: шаги к метатрансперсональной психологии . Гонолулу, Гавайи: Международный журнал трансперсональных исследований , 19: 163-184.
  145. Перейти ↑ Capriles, E. (2006). За пределами разума II: дальнейшие шаги к метатрансперсональной философии и психологии . Сан-Франциско, Калифорния: Международный журнал трансперсональных исследований [2], 24: 5-44.
  146. ^ Capriles, E. (в печати). За пределами разума III: дальнейшие шаги к метатрансперсональной философии и психологии . Майами, Флорида: Международный журнал трансперсональных исследований , специальный выпуск после тома. 25.
  147. ^ Фридман, Харрис и Макдональд, Дуглас А. «Введение редактора». Международный журнал трансперсональных исследований , том 25, 2006 г., стр. Ii
  148. Перейти ↑ Daniels, M. (2005). Тень, Я, Дух: Очерки трансперсональной психологии . Эксетер: Выходные данные Academic. ISBN 1-84540-022-4 . 
  149. ^ Грей, Элисон Дж. «Обзоры: В случае духовной опасности: Успешное продвижение через ваше пробуждение». Психиатрический бюллетень (2012) 36: 360
  150. ^ Уитни, Эдвард (1998) «Личные счета: мания как духовная чрезвычайная ситуация». Психиатрические службы 49: 1547-1548, декабрь. Американская психиатрическая ассоциация.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Дэвис, Джон В. (2003). Трансперсональная психология у Тейлора, Б. и Каплана, Дж., Ред. Энциклопедия религии и природы. Бристоль, Англия: Thoemmes Continuum.
  • Грипентрог, Стефани (2018). Картирование границ между наукой и религией: психология, психиатрия и предсмертный опыт. В: Lüddeckens, D., & Schrimpf, M. (2018). Медицина - религия - духовность: глобальные взгляды на традиционное, дополнительное и альтернативное исцеление . Билефельд: стенограмма Verlag. ISBN 978-3-8376-4582-8 , стр 241-272. 
  • Роуэн, Джон . (1993) Трансперсональный: психотерапия и консультирование . Лондон: Рутледж
  • Шнайдер, Кирк (1987). «Обожествленное Я: ответ Кентавра Уилберу и трансперсональному движению». Журнал гуманистической психологии . 27 : 196–216. DOI : 10.1177 / 0022167887272006 . S2CID  145608686 .
  • Тейлор, Стив. (2015, 15 сентября). « Трансперсональная психология: изучение более далеких пределов человеческой природы ». Психология сегодня .

Внешние ссылки [ править ]

  • Ассоциация трансперсональной психологии (ATP)
  • Европейская трансперсональная ассоциация
  • Международный журнал трансперсональных исследований, Орган Международной трансперсональной ассоциации
  • Британское психологическое общество - Секция трансперсональной психологии
  • Софийский университет (ранее Институт трансперсональной психологии)
  • Журнал трансперсонального исследовательского органа Европейской трансперсональной ассоциации
  • Трансперсональная психология: библиография Наиболее полная библиография по трансперсональной психологии, составленная Андре Лефевром.
  • Международный журнал трансформационных исследований