Формирование | 1967 |
---|---|
Тип | Буддийский модернизм |
Лидерство | Буддийский орден Триратна |
Ключевые люди | Сангхаракшита Дхармачари Субхути |
Интернет сайт | www.thebuddhistcentre.com |
Часть серии по |
буддизм |
---|
|
Triratna буддийская община (ранее Друзья западного буддийского ордена (ДЗБО) ) является международной стипендии [1] буддистов, и другие [2] , которые стремятся к своему пути осознанности. Он был основан Сангхаракшитой в Великобритании в 1967 году [1] и описывает себя как «международную сеть, посвященную распространению буддийских истин способами, соответствующими современному миру». [3] В соответствии с буддийскими традициями, он также обращает внимание на современные идеи, в частности, взятые из западной философии, психотерапии и искусства. [4]
Более 100 групп по всему миру связаны с сообществом, в том числе в Северной Америке, Австралии и Европе. В Великобритании это одно из крупнейших буддийских движений [5] , насчитывающее около 30 городских центров и ретритных центров. [6] Международная штаб-квартира в Великобритании находится в Коддингтоне, Херефордшир . Однако его крупнейшие последователи находятся в Индии, где он известен как Триратна Бауддха Махасангха (ТБМ) (ранее Трайлокья Бауддха Махасангха Сахаяка Гана (ТБМСГ)). [7]
Сообщество было описано как «возможно, самая успешная попытка создать экуменическую международную буддийскую организацию». [8] Его также критиковали за отсутствие «духовного происхождения» [9] и обвиняли в сексуальной эксплуатации и надругательстве в 1970-х и 1980-х годах. [10] [11] [12]
Практики и действия [ править ]
Медитация - это неотъемлемая часть деятельности. Члены Ордена обучают двум практикам: (а) «Осознанность дыхания» ( анапанасати ), в которой практикующие сосредотачиваются на подъеме и падении дыхания; и (б) « Метта бхавана», что приблизительно переводится с оригинального пали как «развитие любящей доброты». Считается, что эти практики дополняют друг друга в поощрении невозмутимости и дружелюбия по отношению к другим. Некоторые друзья Ордена могут быть мало вовлечены в его деятельность, если вообще вообще участвуют; но дружба, Сангха и община поощряются на всех уровнях как существенные контексты для медитации.
Основатель, Сангхаракшита, описал медитацию как имеющую четыре фазы. Первые два в соответствии с его системой («интеграция» и «положительная эмоция» могут быть соотнесены с традиционной категорией «успокаивающих» практик « саматха », а последние два (духовная смерть и духовное возрождение) могут быть соотнесены с «прозрением». «или практики випассаны ». Для тех, кто не посвящен в буддийский орден Триратна, особое внимание уделяется практикам, связанным с первыми двумя, хотя дух последних двух также преподается. [13]
Эти этапы:
- Интеграция. Основная практика на этом этапе - внимательность к дыханию, которая предназначена для эффекта «интеграции психики» - улучшения внимательности и концентрации и уменьшения психологического конфликта.
- Положительные эмоции. Второй аспект саматхи - это развитие позитивности - отношения к другим, жизнеутверждения. В Brahmavihara медитаций, особенно «Метта бхаван» или культивирование любящей доброты медитаций, являются ключевой практика призвана способствовать развитию положительных эмоций.
- Духовная смерть. Следующим этапом является развитие понимания того, что рассматривается как пустота «я» и реальности. Медитации на этой стадии включают рассмотрение элементов, из которых, как считается, состоят «я» и мир; созерцание непостоянства (особенно тела); созерцая страдание; и созерцая шуньяту .
- Духовное возрождение. WBO учит, что с развитием проницательности и смертью ограниченного эго-я человек духовно возрождается. Практики, предполагающие визуализацию будд и бодхисаттв, являются одними из основных практик на этом этапе. При посвящении каждому дхармачари (ни) дается продвинутая медитация визуализации на определенной фигуре.
Центры также обучают священным писаниям, йоге и другим методам самосовершенствования, некоторые из которых, по мнению некоторых комментаторов, происходят не из буддийской традиции. [14] В последнее время мероприятия сообщества начали включать фестивали на открытом воздухе, онлайн-курсы медитации, фестивали искусств, семинары по поэзии и письму, тай-чи, карате и паломничества к буддийским святыням в Индии. На протяжении многих лет общественная благотворительная организация Karuna Trust (Великобритания) собирала деньги для проектов помощи в Индии. [15]
Как и среди буддистов в целом, пуджа - это ритуальная практика на некоторых мероприятиях, призванная пробудить желание освободить всех существ от страданий. Наиболее распространенный ритуал состоит из пуджи, полученной и адаптированной из Бодхичарьяаватара из Шантидевых .
Ретриты дают возможность более интенсивно сосредоточиться на медитационной практике в условиях проживания вне повседневной жизни ретрита. [16] общественные ретриты можно в общих чертах разделить на ритриты для медитации, учебы и уединенные уединения. Продолжительность ретрита варьируется от коротких выходных до одной или двух недель.
Бизнесы, которые, как утверждается, действуют по принципу «правильного образа жизни», генерируют средства для движения, а также стремятся создать среду для духовного роста посредством занятости. [17] Упор делается на командную работу и на содействие благополучию других: например, путем финансирования социальных проектов и рассмотрения этических вопросов, таких как справедливая торговля. Самым крупным общественным бизнесом была Windhorse: Evolution, оптовая торговля подарками и сеть сувенирных магазинов. [15] Windhorse: Evolution закрылась в 2015 году. [18]
Во многих городах с центром Триратны также есть жилые кварталы. Первый из них был сформирован после ретрита, когда некоторые участники хотели продолжить жизнь в ретритном стиле. Поскольку считалось, что наиболее стабильными сообществами, как правило, являются однополые, это стало парадигмой для сообществ. [19] Поддержка со стороны соучеников в сообществе считается эффективной в помощи членам сообщества в достижении духовного прогресса. [20]
Самый большой центр Triratna в Великобритании - это Лондонский буддийский центр в Бетнал-Грин , Восточный Лондон , который предлагает сеансы медитации в обеденное время каждый будний день, открытый для начинающих, а также курсы и занятия в течение недели. Курсы Центра депрессии, основанные на осознанность основе когнитивный поведенческой терапии методологии Джон Kabat-Зинн в Университете штата Массачусетс Амхерст , размещенной в Financial Times в 2008 году [21] Эта инициатива поддерживается местными органами власти, в Лондоне район Тауэр-Хэмлетс . Временатакже сообщил о работе центра с лицами, страдающими алкогольной зависимостью [22]
Определение движения [ править ]
По мнению сообщества, его определяют шесть характеристик:
- Экуменическое движение. Он не отождествляется с каким-либо конкретным направлением или школой буддизма, но черпает вдохновение во многих. Он называет себя «экуменическим», а не «эклектическим», потому что он основан на предпосылке, что существует основополагающее единство всех школ. [16]
- «Поиск убежища » является центральным. «Обращение к Прибежищу к Трем Драгоценностям » - что означает Будда , Дхарма и Сангха - считается тем, что делает человека буддистом. [13]
- Единый Порядок. В отличие от некоторых сангх, сообщество не пропагандирует монашескую линию преемственности. Сангхаракшита разработал немонашескую систему посвящения, в то же время позволяя выполнять наставление «анагарика», которое предписывает безбрачие. Одинаковое посвящение открыто для обоих полов. В то время как движение считает однополые занятия важными для духовного роста, признается, что мужчины и женщины одинаково способны практиковать и духовно развиваться. [23]
- Акцент на духовной дружбе. Особое внимание уделяется сангхе и духовной дружбе, основанной на общих ценностях. Сообщество учит, что проведение времени с друзьями, которые разделяют идеалы, и участие в ритуальной практике с ними, способствует этичному образу жизни и возникновению бодхичитты . [20]
- Командная работа. Совместная работа в команде в духе щедрости и с упором на этику считается преобразующей духовной практикой. [15]
- Важность искусства. Участие в искусстве и понимание ими считаются ценным аспектом духовной практики. Сообщество учит, что утончение художественного вкуса может помочь улучшить эмоциональную чувствительность и предоставить канал для выражения правильной жизни и духовного роста. В более широком смысле, движение ищет способы заново выразить буддизм, устанавливая связи с симпатическими элементами в окружающей культуре, рассматривая искусство как один из аспектов западной культуры. [24]
«Отношение ДЗБО к распространению Дхармы является безотлагательным», - писал Стивен Бэтчелор , известный британский буддийский писатель, в книге, опубликованной в 1994 году. [25] «Для ДЗБО западное общество как таковое должно подчиняться законам. непоколебимое рассмотрение буддийских ценностей ».
Буддийский Орден Триратны [ править ]
Буддийский Орден Триратны является центром сообщества [26] и представляет собой сеть дружеских отношений между людьми, которые взяли на себя личные обязательства перед Буддой, дхармой и сангхой в общении с другими. [13] Члены известны как дхармачари (мужской род) или дхармачарини (женский род), и посвящаются в сан в соответствии с церемонией, сформулированной основателем. При рукоположении им дают религиозное имя на пали или санскрите. [27]Хотя внутри ордена существует неформальная иерархия, более высоких рукоположений нет. Однако небольшое количество прихожан принимают обеты безбрачия и ведут более простой образ жизни. В отличие от традиционной буддийской структуры разделения мирян и монахов, орден сочетает в себе монашеский и мирский образ жизни в рамках одного рукоположения [13], практика, не отличающаяся от той, которая развивалась в некоторых японских школах буддизма. [28]
Как и последователи школы буддизма Сингон , члены ордена соблюдают десять заповедей (этические правила обучения). [20] Эти заповеди отличаются от монашеских обетов и не встречаются в Виная Питаке , но были сформулированы на основе так называемых «даша-кусала-дхамм» (десяти полезных действий). Они встречаются в нескольких местах Палийского канона , а также в некоторых санскритских источниках. В разделах о карме основных текстов по медитации всех четырех школ тибетского буддизма эти действия также перечислены в качестве основных руководящих принципов для мирян или посвященных практикующих, намеревающихся соблюдать закон причины и следствия. [29]
Помимо этого, единственными ожиданиями являются приверженность личной практике дхармы и постоянное общение с другими членами. [20] Посвящение не дает ни особого статуса, ни каких-либо особых обязанностей, хотя многие члены ордена принимают на себя ответственность за такие вещи, как обучение медитации и дхарме. В середине 2008 года в Ордене было около 1500 членов из более чем 20 стран. [7]
Широкое сообщество [ править ]
В общине Триратна, как и в традициях Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны , сангха интерпретируется как буддийское сообщество в целом. Тот, кто регулярно посещает общественные мероприятия, считается «другом». Друзьям не обязательно считать себя буддистами, они могут иметь любую или никакой веры. Некоторые через некоторое время решают принять участие в официальной церемонии присоединения и таким образом становятся «митрой». «Митра» на санскрите означает «друг», что в данном случае обозначает человека, который считает себя буддистом, который прилагает усилия, чтобы жить в соответствии с пятью этическими заповедями, и который чувствует, что это духовное сообщество является подходящим для них.
Те, кто желает присоединиться к Ордену, должны запросить это в письменной форме. Затем потребуется несколько лет на подготовку к рукоположению. Это неформальный процесс, цель которого - углубить свою приверженность. [30]
Некоторые Друзья, Митры и члены Ордена решают, по крайней мере, на какое-то время, изучать учения извне, включая небуддийские традиции, такие как суфизм . [9]
История [ править ]
Как Друзья Западного Буддийского Ордена, община была основана в Лондоне в апреле 1967 года Сангхаракшитой . Затем он недавно вернулся в Англию, проведя два десятилетия в Индии в качестве буддиста и монаха после демобилизации из британской армии. [31] Он родился на юге Лондона как Деннис Лингвуд в августе 1925 года. Он будет руководить организацией до своего официального выхода на пенсию в 1995 году и после этого продолжит оказывать решающее влияние на ее образ мышления и действия. [32]
В 1990-х годах орден в Индии вырос, и, согласно Энциклопедии буддизма [33], индийские члены сейчас составляют около половины официальных членов движения. В книге, опубликованной в 2005 году, количество членов и сторонников ДЗБО насчитывалось 100 000 человек, большинство из которых проживали в Индии. [6]
В 1997 году ответственность за рукоположение и духовное руководство перешла к "наставническому колледжу", расположенному в Бирмингеме . [27] В 2000 году Сангхаракшита избрал первого председателя совета наставников. В будущем эта должность будет избираться WBO сроком на пять лет. [27]
В 2003 году общественные наставники, отвечая на обратную связь, решили уйти от формальных отношений к порядку и движению и сосредоточиться на посвящении членов нового ордена, обучении и практике Дхармы. В то же время, для повышения гибкости было расширено количество наставников.
Изменение имени [ править ]
Весной 2010 года Западный буддийский орден и Друзья западного буддийского ордена изменили свои названия на Буддийский орден Триратна (что на английском языке приблизительно соответствует названию, используемому в Индии - Триратна Баудда Махасангха) и Буддийская община Триратна. С момента своего основания на западе движение распространилось на другие части мира, включая Индию, где оно было известно под другим, незападным, именем, а индийские участники давно мечтали о едином всемирном имени. Официальная история признает, что это вызвало споры среди некоторых членов Ордена. [34] («Триратна», санскритский термин, означающий « Три драгоценности» )
Споры и критика [ править ]
Духовное происхождение [ править ]
Хотя Сангхаракшита учился, а в некоторых случаях получил инициацию от, выдающихся учителей буддистских во время его двух десятилетий в Индии , [35] , включая Джагдиша Кашьяпа , Dhardo Ринпоче , Е.С. Дуджом Ринпоче , Е.С. Дилго Кьенце и Кьенце Ринпоче , автор Джеймс Уильям Coleman отметил, что «он никогда не работал достаточно тесно с каким-либо учителем, чтобы быть признанным наследником Дхармы». [9]
Вместо руководства со стороны гуру сообщество действует через так называемую «дружественную иерархию» [36], которая, по словам некоторых критиков, может вызывать проблемы. [23] В 1997 году Стивен Бэтчелор , видный буддийский комментатор, был процитирован как сказал, что FWBO действует как «замкнутая система» и что их труды «предсказуемы теми, кто считает, что у них есть все ответы». [37]
В 1980 году Сангхаракшита писал о своем «убеждении, что чем меньше ДЗБО связано с« буддийскими группами »и с людьми, связанными с существующими буддийскими традициями, тем лучше». [38] В настоящее время, однако, община является членом Европейского буддийского союза и Сети буддийских организаций , [39] отдельные члены ордена служит на борту Международной сети занимающихся буддистов , [40] и ДЗБО - х бывший журнал, Дхарма жизнь , [41] часто перевозимые статьи буддистов из других организаций.
Отчет Guardian 1997 г. [ править ]
В октябре 1997 года в докладе Мадлен Бантинг , в то время корреспондента по религиозным вопросам газеты British Guardian , содержались многочисленные обвинения в сексуальных домогательствах, догматизме и женоненавистничестве внутри движения в 1970-х и 1980-х годах. [10] [23]
Наиболее подробные жалобы были заявлены Марком Данлопом, который жил с основателем движения в течение ряда лет в начале 1970-х годов и покинул орден в 1985 году. В отчете подробно описывались подробности того, что Данлоп охарактеризовал как их отношения, и утверждал что Сангхаракшита, отказавшийся от комментариев, сказал ему, что «для духовного развития он должен преодолеть свои антигомосексуальные настроения».
В отчете содержались дополнительные утверждения от анонимного источника, который сказал, что его уговорили вступить в сексуальные отношения с лидером центра FWBO в Кройдоне , к югу от Лондона. «Глава сообщества был очень влиятельной, назойливой личностью и невероятно манипулирующей. Он интуитивно осознавал уязвимые места людей », - сообщил источник.
Третья проблема связана с жалобами матери бывшего члена ДЗБО, покончившего жизнь самоубийством в 1990 году из-за депрессии. В отчете клинического психолога, среди прочего, говорится: «Он чувствует, что сообщество пыталось отчуждать его от его семьи и женщин, и что были предприняты прямые попытки побудить его к гомосексуализму. Он заявил, что не занимается гомосексуальными отношениями, хотя для него были предприняты попытки сделать это как с помощью побуждения, так и с помощью угроз ».
Сексуальность, женщины и семья [ править ]
После сообщения The Guardian последовали широкие дебаты. [12] [42] Критики указали на работы Сангхаракшиты и его старшего советника Дхармачари Субхути , в которых такой упор делался на однополые отношения и на то, что буддийское сообщество Триратна называет «духовной дружбой», [4] что есть вероятность недопонимания или некорректное поведение некоторым казалось неизбежным. [43] [44]
FWBO давно известен тем, что ставит под сомнение предположения о семейной жизни, [25] и, согласно Энциклопедии буддизма: [1]
- «Среди уникальных характеристик ДЗБО было открытое принятие гомосексуализма среди членов. Члены Ордена пришли к выводу, что предписания, запрещающие злоупотребление сексуальностью, относятся не столько к формальной структуре сексуальных отношений, сколько к природе самих отношений. "
В официальной биографии Сангхаракшиты, опубликованной в 1994 году и переизданной в 2009 году, Субхути говорит: «Сангхаракшита считает, что мужчины должны преодолеть свой страх перед гомосексуализмом, осознав тот факт, что в их друзьях может быть какой-то элемент сексуального влечения». [45]
Отчет Guardian также вызвал разногласия по поводу заявлений Сангхаракшиты, которые он интерпретировал как враждебные по отношению к женщинам и семье. Выражая взгляды, содержащиеся в буддийских текстах с их самых ранних времен, [46] [47] [48] он утверждал, например, что, по крайней мере, на ранних этапах своей духовной карьеры, мужчины более склонны посвятить себя духовному жизнь, чем женщины. [49] В 1986 году он написал, что пара и нуклеарная семья могут быть источниками невроза.
- "Пара состоит, по сути, из двух полулюдей, каждый из которых бессознательно вкладывает часть своего полного бытия в другого: каждый зависит от другого в плане психологической безопасности, которую можно найти, в конечном счете, только внутри себя »(Сангхаракшита, 1986, Альтернативные традиции).
Хотя писания и историки признают, что сам Будда беспокоился по этим вопросам, особенно после рождения его сына Рахулы , когда он покинул дом, убежденный, что «семейная жизнь несовместима с высшими формами духовности» [50], критики цитируют консервативных взглядов Сангхаракшиты. взгляды как свидетельство того, что женоненавистнические установки сохранялись в ДЗБО в течение 1980-х годов. [23] Доказательства того, что эти идеи, возможно, были более широко распространены, также можно найти в трудах Субхути, который перекликается с сутрами, когда он говорит в своей книге «Женщины, мужчины и ангелы», что возродиться женщиной - значит переродиться. быть менее духовно способным, чем переродиться мужчиной. [49]
Как движение, то, что тогда было ДЗБО, давало подробные ответы и решительно поддерживало своего основателя [51] [52], в то время как в 2010 году переименованное движение опубликовало официальную историю, в которой признавалось широко распространенное беспокойство среди членов ордена, которое, по крайней мере, в 1980-х и ранее , основатель неправильно использовал свое положение буддийского учителя для сексуальной эксплуатации молодых людей. [34]
Эти разногласия вызвали небольшой общественный интерес, и в период с 2004 по 2008 год как The Guardian , так и его дочерняя воскресная газета The Observer опубликовали три вспомогательные статьи, рекомендующие общественные мероприятия. [53] [54] [55] Гардиан каталог Web перечислены на веб - сайте ДЗБО , как «хорошая отправная точка для детей.» [56]
В интервью 2009 года с одним из членов группы Лингвуд ответил на вопрос о сексе между ним и учениками: «Возможно, в очень немногих случаях они не были так готовы, как я предполагал в то время - это возможно» [57]. ] В ответ на последующий вопрос он сказал: «Я не считал себя учителем с большой буквы». Он добавил: «У меня было много-много человеческих встреч, в подавляющем большинстве несексуальных, и большинство из этих встреч, включая сексуальные, были удовлетворительными для обеих сторон. Если были какие-то встречи, которые не были удовлетворительными для другого человека, будь то в то время или в ретроспективе, то это очень жаль, и мне искренне жаль, что это так » [57].
Отчет о злоупотреблениях 2016 г. [ править ]
В сентябре 2016 года BBC News сообщила, что бывшие члены движения Triratna утверждали, что они подвергались сексуальному насилию со стороны Лингвуда в ретритном центре группы в Норфолке . [58] После обсуждения в социальных сетях другой бывший участник заявил, что его подготовил для секса другой старший член ордена в центре группы в Кройдоне в 1980-х, когда ему было 16 лет. [59]
4 января 2017 года, после лечения в больнице от пневмонии , Лингвуд выступил с заявлением, в котором выразил «глубокое сожаление обо всех случаях, когда я причинил боль другим буддистам или расстроил их, и прошу их прощения» [60]. 19 января. В 2017 году руководство Триратны выступило с заявлением в ответ на извинения Лингвуда: «Некоторым из нас в Колледже было трудно рассмотреть некоторые аспекты прошлого Бханте, как и многим из наших братьев и сестер в Ордене и другим, связанным с наше сообщество. Бханте является основателем нашего Ордена и Движения, и мы чувствуем огромную признательность и благодарность ему за его учение и вдохновение - и в то же время мы должны признать последствия некоторых из его прошлых действий ». [61]
Внутренний отчет за 2018 г. [ править ]
В октябре 2018 года группа членов сообщества Triratna опубликовала внутренний отчет, в котором говорилось, что более одного из 10 из них утверждают, что испытывали или наблюдали сексуальные проступки со стороны Лингвуда и других высокопоставленных членов, находясь в этом порядке. [62] В июле 2019 года группа поделилась отчетом с газетой The Observer . [11]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Checkmark Books, стр. 206, ISBN 978-0-8160-5459-6
- ^ "Друзья западного буддийского ордена - структура" , официальный сайт
- ^ "Друзья западного буддийского ордена" , официальный сайт
- ^ a b Queen, Кристофер S (2005), Занятый буддизмом на Западе , Wisdom Publications, стр. 377, ISBN 978-0-86171-159-8
- ^ Кей, Дэвид Н. (2004), Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация , Routledge, стр. 25, ISBN 978-0-415-29765-3
- ^ a b Queen, Кристофер S (2005), Занятый буддизмом на Западе , Wisdom Publications, стр. 378, ISBN 978-0-86171-159-8
- ^ a b Партридж, Кристофер (2004), Энциклопедия новых религий , Лев, стр. 193 , ISBN 978-0-7459-5073-0
- ^ Oldmeadow, Гарри Л. (2004), Journeys Восток: западные встречи двадцатый века с восточными религиозными традициями , World Wisdom, Inc, стр. 280, ISBN 978-0-941532-57-0
- ^ a b c Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 81, ISBN 978-0-19-515241-8
- ^ a b Бантинг, Мадлен (27 октября 1997 г.). «Темная сторона просвещения». Хранитель .
- ^ a b Доуард, Джейми (21 июля 2019 г.). «Буддист, учитель, хищник: темные секреты гуру Триратны» . Наблюдатель . Дата обращения 15 февраля 2020 .
- ^ a b Крук, Джон, «Опасности в преданности: буддийские культы и задачи гуру» , Western Chan Fellowship, доклад, представленный на конференции «Психология пробуждения» в Дартингтон-холле, Великобритания, октябрь 1998 г. , извлечен 29 июня 2020 г.
- ^ a b c d Партридж, Кристофер (2004), Энциклопедия новых религий , Лев, стр. 194 , ISBN 978-0-7459-5073-0
- ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Рутледж, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
- ^ a b c Бауманн, Мартин (1998), «Работа в правильном духе: применение буддийских правильных средств к существованию в друзьях западного буддийского ордена» (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 5 , ISSN 1076-9005
- ^ a b Барретт, Д. В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, стр. 308 , ISBN 978-0-304-35592-1
- ^ Королева, Кристофер S (2005), Занятый буддизмом на Западе , Публикации мудрости, стр. 373, ISBN 978-0-86171-159-8
- ^ «Последнее прощание» . Проверено 8 октября 2017 года .
- ^ Роулинсон, A (1997), Книга Просвещенных Мастеров , Чикаго: Открытый суд, стр. 506 , ISBN 978-0-8126-9310-2
- ^ a b c d Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 117, ISBN 978-0-19-515241-8
- ↑ Эмма Джейкобс (6 апреля 2008 г.), «Медитация или лекарства?» , Financial Times , архивировано с оригинала 1 сентября 2011 г.
- ^ "Будда и бутылка" , The Times , Лондон, 11 августа 2007 г.
- ^ a b c d Барретт, Д. В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, стр. 309 , ISBN 978-0-304-35592-1
- ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Рутледж, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
- ^ a b Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада , Водолей, стр. 339, ISBN 978-0-938077-69-5
- ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Рутледж, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
- ^ a b c Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Рутледж, стр. 198, ISBN 978-0-415-26707-6
- ^ Ни монах, ни обыватель: духовный брак в современном японском буддизме Ричард Джаффе. Опубликовано Princeton University Press и защищено авторским правом © 2002, Princeton University Press ISBN 0-691-07495-X
- ^ Источники Пали: Маджджхима Никая (MN 41: 8-14). (См. Также: DN 114, MN.114, AN vol. V inter alia) .Санскритские источники: Махавасту, Вималакирти Нидеша и Суварнапрабхана Сутра тибетские источники (например): Великое изложение стадий развития Цон Кха Па тропинка; "Драгоценное украшение освобождения" Гампопы; "Прекрасное украшение тройного видения" Нгорчен Кончог Лхундруб; «Слова моего совершенного учителя» Палтрула Ринпоче.
- ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 116, ISBN 978-0-19-515241-8
- ^ Субхути (2009) [1994], Сангхаракшита: новый голос в буддийской традиции , Windhorse, стр. 16–26, ISBN 978-0-904766-68-4
- ↑ Barrett, DV (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Cassell, стр. 307 , ISBN 978-0-304-35592-1
- ^ Айронс, Эдвард A (2008), Энциклопедия буддизма , Checkmark Books, стр. 207, ISBN 978-0-8160-5459-6
- ^ a b Ваджрагупта (2010), История Триратны: За кулисами нового буддийского движения , Windhorse, ISBN 978-1-899579-92-1
- ↑ Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада , Водолей, стр. 323–332, ISBN 978-0-938077-69-5
- ^ Роулинсон, A (1997), Книга Просвещенных Мастеров , Чикаго: Открытый суд, стр. 503 , ISBN 978-0-8126-9310-2
- ^ «Темная сторона просвещения» . Хранитель . 27 октября 1997 . Проверено 23 октября 2015 года .
- ^ Сангхаракшита (1985), Путешествие письмо , публикация, конь ветра р. 173, ISBN 978-0-904766-17-2
- ↑ Сеть буддийских организаций, доступ 14 апреля 2012 г.
- ^ Международная сеть заинтересованных буддистов> Комитет, доступ 14 апреля 2012 г.
- ↑ Dharma Life, доступ к 14 апреля 2012 г.
- ^ Vishvapani, Dharmachari, тестирование веры , DharmaLife
- ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 163, ISBN 978-0-19-515241-8
- ^ МакЛеод, Стюарт (2001), Преимущества и Ловушки педагога-медитирующий отношениях (PDF) , thezensite.com
- ^ Субхути (2009) [1994], Сангхаракшита: новый голос в буддийской традиции , Windhorse, стр. 166, ISBN 978-0-904766-68-4
- ↑ Като (редактор), Тамура Йоширо (1971), Сутра о тройном лотосе , издательство Kosei Publishing, стр. 207 (примечания), ISBN 978-4-333-00208-5CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ Natier, Ян (2003), Несколько хороших парней: Путь Бодхисаттвы Согласно расследованию Угре (Ugrapariprccha) ., Гавайский университет, стр 96-100
- ^ Райт, Нагаприя (2009), Видения буддизма Махаяны , Windhorse Publications, стр. 36, ISBN 978-1-899579-97-6
- ^ a b Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 144, ISBN 978-0-19-515241-8
- ^ Армстронг, Карен (2000), Будда , (Великобритания) Орион, стр. 2, ISBN 978-0-7538-1340-9
- ^ Учение Сангхаракшиты в теории и практике , ДЗБО
- ↑ Barrett, DV (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Cassell, стр. 310 , ISBN 978-0-304-35592-1
- ^ Сандра Deeble (8 мая 2004), "Mind Over Прочие вопросы" , The Guardian , Guardian Unlimited
- ↑ Карен Хейнсворт (22 января 2005 г.), «Правое сознание при обкатке» , The Guardian , Guardian Unlimited
- ↑ «Каталог медитации» , The Observer , Guardian Unlimited , 6 июля 2008 г.
- ^ "Буддизм" , The Guardian
- ^ a b «Беседы Бханте, август 2009 г.» (PDF) . sangharakshita.org . Архивировано из оригинального (PDF) 1 июля 2017 года.
- ↑ Тейлор, Джо (26 сентября 2016 г.). «Требуются извинения за« оскорбления »на ретрите» - через www.bbc.co.uk.
- ^ Doward, Джейми (19 февраля 2017). «Опасения нарастают по поводу масштабов сексуального насилия со стороны буддийской секты» - через www.theguardian.com.
- ^ "Заявление Ургьена Сангхаракшиты" . thebuddhistcentre.com . 4 января 2017. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года.
- ^ "Письмо из Коллегии наставников Триратны" . thebuddhistcentre.com . 19 января 2017. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года.
- ^ "Триратна: Как у нас дела сейчас?" (PDF) . interkula.net . 30 октября 2018. Архивировано из оригинального (PDF) 22.07.2019.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Меллор П. Протестантский буддизм? Культурный перевод буддизма в Англии, «Религия», 21 (1): 73–93.
- Ваджрагупта, «История Триратны»; За кулисами нового буддийского движения 'Windhorse Publications, 2010.
Внешние ссылки [ править ]
Сайты буддийской общины Триратна [ править ]
- Официальный сайт буддийской общины Триратна
- Новости буддийской общины Триратна Новости и информация о буддийской общине Триратна
- Люди буддийской общины Триратна Люди буддийской общины Триратна
- Sangharakshita.org Домашняя страница Сангхаракшиты
- Веб-сайт Dharma Life журнала, выпускаемого буддийским сообществом Триратна
- Буддийское бесплатное аудио онлайн онлайн бесплатные буддийские аудио-беседы и обсуждения
- Буддийский фонд Каруна Траст борется с бедностью и дискриминацией в Южной Азии
- Публикации Windhorse Публикация и распространение буддийской литературы
- TBMSG переименован в Triratna Baudha Mahasangha (TBM)
Внешний вид [ править ]
- ex-FWBO сайт, на котором представлена информация о некоторых предполагаемых вредных аспектах британской FWBO.
- В академической библиографии ДЗБО перечислены книги и академические статьи авторов, не являющихся членами ДЗБО, которые обсуждают ДЗБО.
- Множество тел, один разум: движения в британском буддизме. Автор Кен Джонс из Buddhist Peace Fellowship (Страница не найдена)
- Резюме Журнала исследований глобального буддизма Салли А. МакАра (2000). Исследует рассказы членов Ордена об их преобразующих отношениях с землей, уделяя особое внимание ретритному центру Сударшаналока в Новой Зеландии.
- Земля прекрасного видения: создание буддийского священного места в Новой Зеландии Салли МакАра (2007). Это углубленное исследование Сударшаналоки, разработанное на основе магистерской диссертации МакАры. Используя методы антропологического исследования, МакАра выходит за рамки публичного дискурса о буддизме, чтобы исследовать рассказы членов группы о ступе, которую они завершили в 1997 году, и их меняющееся чувство отношения к земле.
- Обзор протягивания руки товарищества Сандры Белл, Даремский университет. Журнал буддийской этики (страница не найдена)
- Работа в правильном духе Мартина Баумана, Ганноверский университет. Журнал буддийской этики. Применение буддийского правильного образа жизни в ДЗБО. (Страница не найдена)
- Опасности в преданности: буддийские культы и задачи гуру Джон Крук, Western Chan Fellowship