Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен с Асубхи )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Переводы
Patikulamanasikara
палиПаниккуламанасикара
Китайский不 淨 觀
( Пиньинь :  Bù jìng guān )
Японский不 浄 観
( rōmaji : Fujkan )
Сингальскийපටික්කූලමනසිකාරය, පිළිකුල් භාවනාව
( Патикуламанасикарая, Пиликул Бхаванава )
Словарь буддизма
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
  • Три драгоценности
  • Буддийские пути к освобождению
  • Пять заповедей
  • Совершенства
  • Медитация
  • Философское рассуждение
  • Преданные практики
  • Создание заслуг
  • Воспоминания
  • Внимательность
  • Мудрость
  • Возвышенное соблюдение
  • Помощь к просветлению
  • Монашество
  • Мирская жизнь
  • Буддийское песнопение
  • Паломничество
  • Вегетарианство
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по стране
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Па ¯t ikkūlamanasikāra (вариант: ра T ikūlamanasikāra ) [1] является Pāli терминкоторый обычно переводится как «отражений на омерзительности». Это относится к традиционной буддийской медитации, при которой тридцать одна часть тела рассматривается различными способами. Считается , что эта форма медитации нетолько развивает сати (внимательность) и самадхи (сосредоточение), нои помогает преодолеть желание и похоть. Наряду с созерцанием кладбища, этот тип медитации является одной из двух медитаций на « грязь » / непривлекательность (пали: асубха ). [2]

Перевод [ править ]

Па ¯t ikkūla (Pāli) буквально означает «против» ( ра T I ) «наклон» или «насыпь» ( кула ) и была переведена прилагательного как «прочь, нежелательны, наоборот, неприятен», а в его nounal форме, как «мерзость, нечистота». [3]

Манасикара (Pāli), полученная из Манаси ( локатива из маны , таким образом, свободно, «в виде» или «в мысли») и каротите ( «сделать» или «привести в») и была переведена как «внимание» или " размышление »или« фиксированная мысль ». [4]

В современных переводах, соединение термина PA T ikkūla-манасикар обычно переводятся как «отражения на омерзительности» или, добавляя контекстную ясность за счет буквальной точности, «отражения на омерзительности тела». [5] Альтернативные переводы включают «внимание, направленное на отталкивание» [6] и «осознание нечистоты тела». [7]

Преимущества [ править ]

Этот тип медитации традиционно упоминается как «противоядие» от чувственной страсти. [8] Это также одна из «четырех защитных медитаций», наряду с практикой ануссати (воспоминание о Будде), метта (доброжелательность) и воспоминанием о смерти. [9]

В индивидуальных беседах этот тип созерцания определяется как способствующий достижению множества мирских и трансцендентных целей. Например, в Гиримананда Сутте ( AN 10.60) повторение Анандой этого и других созерцаний немедленно исцеляет больного монаха. [10] В Сампасадания сутте (DN 28), дост. Сарипутта заявляет, что медитация на эти 31 часть тела ведет к «достижению видения четырьмя способами», и кратко описывает, как этот метод может быть использован в качестве трамплина, с помощью которого человек «познает непрерывный поток человеческого сознания, который не существует. установлено либо в этом мире, либо в следующем ». [11] Кроме того, вIddhipāda-Саньютта «ы вибханг Сутта ( SN 51.20), эта медитация объект используется для разработки четыре основ власти ( iddhipāda ) , с помощью которого человек способен достичь освобождения от страданий. [12]

В то время как Палийский канон неизменно включает эту форму созерцания в свои различные списки техник медитации осознанности [13], сборник Висуддхимагга пятого века определяет этот тип созерцания (наряду с анапанасати ) как одну из немногих медитаций, направленных на тело, особенно подходящих для развитие самадхи ( Vism . VIII, 43). [14]

Практика [ править ]

Внутренние органы, если смотреть спереди: легкие (серый), сердце (белый), печень (фиолетовый), желудок (желтый), толстый кишечник (желтый) и тонкий кишечник (розовый), из анатомии Грея .
Внутренние органы при осмотре сзади: селезенка (зеленый), почки (фиолетовый), правое нижнее легкое (фиолетовый) и плевра (синий), из анатомии Грея .

В буддийских писаниях эта практика включает в себя мысленное определение 31 части тела, на которую можно созерцать различными способами.

Объекты созерцания [ править ]

Эта медитация включает в себя медитацию на 31 различные части тела:

волосы на голове (пали: кеса ), волосы на теле ( лома ), ногти ( накха ), зубы ( данта ), кожа ( тако ),
плоть ( мы м са м ), сухожилия ( nahāru ), кости ( Tt привет ), костный мозг ( Tt himiñja м ), почки ( vakka м ),
сердце ( хадая ṃ ), печень ( якана ṃ ), плевра ( киломака ṃ ), селезенка ( пихака ṃ ), легкие ( паппхаса ṃ ),
толстый кишечник ( анта ṃ ), тонкий кишечник ( антагу ṇaṃ ), непереваренная пища ( удария ṃ ), кал ( кариса ṃ ),
желчь ( питта ṃ ), мокрота ( семха ṃ ), гной ( пуббо ), кровь ( лохита ṃ ), пот ( седо ), жир ( медо ),
слезы ( assu ), кожный жир ( vasā ), слюна ( khe ḷ o ), слизь ( siṅghānikā ), жидкость в суставах ( lasikā ), моча ( mutta ṃ ). [15]

В нескольких беседах эти 31 часть тела контекстуализируются в рамках махабхуты (элементов), так что элемент земли представлен частями тела от волос на голове до фекалий, а элемент воды представлен желчью через мочу. [16]

Некоторые другие беседы предваряют созерцание этой 31 части тела следующим образом: «Здесь ... монах созерцает это тело вверх от подошв ног, вниз от кончика волос, заключенное в кожу, как полное много примесей ". [17]

31 определенная часть тела в созерцании патикуламанасикары такая же, как и первая 31 часть тела, указанная в стихе «Дваттимсакара» («32 части [тела]») ( Хп. 3), который регулярно декламируется монахами. [18] Тридцать вторая часть корпуса определены в последнем стихе является мозг ( matthalu N га ). [19] Висуддхимагги предполагает перечисление из 31 частей тела неявно включает в себя мозг в Tt himiñja м , который традиционно переводится как «костный мозг». [20]

Методы созерцания [ править ]

Каноническая формулировка того, как медитировать на них, такова:

"Как если бы мешок с отверстиями на обоих концах был наполнен различными видами зерна - пшеницей, рисом, машом, фасолью, семенами кунжута, шелухой риса - и человек с хорошим зрением, высыпая его, должен был отразить "Это пшеница. Это рис. Это маш. Это фасоль. Это семена кунжута. Это шелушенный рис", - точно так же монах размышляет над этим телом, начиная с подошв ног. , от макушки головы вниз, окруженные кожей и наполненные различными нечистыми вещами [как указано в вышеприведенном перечне телесных органов и жидкостей]… » [21]

Что касается этого и других телесно-центрированных объектов медитации, Сатипаттхана сутта ( DN 22) предоставляет следующий дополнительный контекст и ожидаемые результаты:

Таким образом, [монах] остается сосредоточенным изнутри на теле в себе самом, или внешне на теле в себе, или как внутренне, так и внешне на теле в себе. Или он по-прежнему сосредоточен на феномене возникновения в отношении тела, на феномене ухода в отношении тела или на феномене возникновения и исчезновения в отношении тела. Или его осознание того, что «есть тело», поддерживается в пределах знания и памяти. И он остается независимым, не поддерживаемым ничем в мире (не цепляющимся за него )… » [22]

Согласно постканоническому пали аттакатха (комментарию) к Сатипаттхана сутте , можно развить «семь видов навыков в изучении» этих объектов медитации посредством:

  1. вербальное повторение частей тела
  2. повторение частей тела мысленно
  3. различение частей тела индивидуально по цвету каждого
  4. различение частей тела индивидуально с точки зрения формы каждого
  5. определение того, находится ли часть тела выше или ниже пупка (или обоих)
  6. определение пространственного положения частей тела
  7. пространственно и функционально сопоставляющие две части тела [23]

Традиционные источники [ править ]

Название этого типа медитации можно найти в разделах, используемых в Махасатипаттхана сутте ( Дигха-никая 22) и Сатипаттхана сутте ( MN 10), где созерцание 32 частей тела озаглавлено: Pa ṭ ikkūla-manasikāra-pabba ṃ (что дословно можно перевести как «отталкивающее-отражение-сечение»). Впоследствии, в постканонической Висуддхимагге и других трудах по аттхакатхам, pa ṭ ikkūlamanasikāra явно используется при ссылке на эту технику. [24]

Эта форма медитации упоминается в следующих сутт в Pāli Canon (перечислены в порядке Никае , а затем числа Сутте в Никае): [25] [26]

  • Махасатипаттхана Сутта («Великие системы отсчета», Дигха Никая 22) [27]
  • Сампасадания Сутта («Безмятежная вера», DN 28) [28]
  • Сатипаттхана Сутта («Образцы ссылок», Маджхима Никая 10). [29]
  • Махахаттипадопама Сутта (« Сравнение со следом великого слона», MN 28) [26] [30]
  • Махарахуловада Сутта («Великое наставление Рахуле», MN 62) [26] [31]
  • Каягатасати Сутта («Осознанность, погруженная в тело», MN 119) [21]
  • Дхату-вибханга Сутта («Анализ свойств», MN 140) [26] [32]
  • В Саньютта Никая ' коллекции сек в отношении четырех основ власти ( iddhipada ), в сутте под названием вибханг ( „анализ“, Саньютта Никай 51.20) [12]
  • Удайи Сутта («Удайи», Ангуттара Никая, 6.29) [33]
  • Гиримананда Сутта («Гиримананде», AN 10.60) [34]

В других местах палийской литературы этот тип медитации широко обсуждается в постканонической Висуддхимагге (Vism. VIII, 44–145). [35]

В некоторых из этих источников эта медитация определяется как одна из множества медитаций на теле, наряду, например, с осознанностью дыхания (см. Анапанасати сутта ). [36]

См. Также [ править ]

  • Анапанасати сутта
  • Каягатасати Сутта
  • Сатипаттхана сутта
  • Упаджхаттхана сутта
  • Джарамарана
  • Anussati
  • Метта
  • Буддийская медитация

Заметки [ править ]

  1. ^ Сингальский SLTP Типитака и Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 393, пишите этот термин pa ṭ ikkūlamanasikāra (с двумя буквами k), в то время как бирманский CSCD tipitaka и VRI (1996), p. 10, пишите pa ṭ ikūlamanasikāra (с одним k).
  2. ^ Нанамоли (1998), стр. 110, п . 16, в котором упоминаются Анапанасати Сутта и Висуддхимагга, гл. VI, VIII.
  3. ^ См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 393, вход для "Па T ikkūla" (извлеченной 2008-02-02 в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali ).
  4. ^ См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 521, запись «Mano & Mana (s)» (получено 2февраля2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali ), и стр. 197-8, запись для "Karoti" (получено 3 февраля 2008 г. на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali ) . Точно так же основное буддийское понятие йонисо манасикара было переведено как «внимательное внимание».
  5. ^ См., Например, Nyanasatta (1994); Сома (2003), стр. 3, 100; VRI (1996), стр. 10, 11.
  6. ^ Буддхагхоши (1999), стр. 235 ( VISM . VIII, 42), 236 (VISM. VIII, 43). На стр. 243 (Vism. VIII, 80), Нанмоли использует вариант перевода: «уделяя внимание отталкивающим».
  7. ^ Рис Дэвидс & Стид (1921-5), стр. 393, вход для "Па T ikkūla" (извлеченной 2008-02-02 в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali ).
  8. ^ См., Например, Удайи Сутта ( AN 6.39) (SLTP, nd), где созерцание 31 части тела, как сказано, «устраняет чувственную страсть» ( kāmarāgassa pahānāya ). Кроме того, в Таниссаро (1994), «Введение переводчика», Таниссаро утверждает: «Отрывок 3 [Худдакапатха] [в котором перечисляются 32 части тела] дает предварительное руководство [монашеским послушникам] в созерцании тела, медитативном упражнении, предназначенном для преодолеть похоть ".
  9. Перейти ↑ Bodhi (2002), p.6.
  10. ^ Piyadassi (1997a).
  11. ^ Уолш (1995), стр. 419-20.
  12. ^ a b Bodhi (2000), стр. 1736-40; Таниссаро (1997b).
  13. ^ Например, см. DN 22, MN 10, MN 119.
  14. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 235. То, что эта форма медитации особенно полезна для так называемого «сосредоточения доступа», возможно, косвенно отражено в комментариях современногомастера випассаны С. Н. Гоенка, который предполагает, что, в отличие от истинной випассаны, этот тип созерцания имеет дело с «воображением или интеллектуализацией». ". Таким образом, Гоенка резервирует его использование для «некоторых случаев, когда ум очень притуплен или возбужден» и, таким образом, ум не может следить за дыханием или более тонкими ощущениями. Он заключает: «Конечно, когда начинается настоящая практика Випассаны, не должно быть отвращения к этому уродливому телу. Его просто наблюдают таким, какое оно есть - ятхабхута . Оно наблюдается как тело, с возникающими и исчезающими ощущениями.путь »(Гоенка, н. д.).
  15. ^ Английский язык взят из перевода Махасатипаттхана Сутты Таниссаро (2000)( DN 22). Обратите внимание, что в Таниссаро (1994) некоторые слова переводятся по-разному, например, «мышца» вместо «плоть» и «лимфа» вместо «гной». Кроме того, Таниссаро (1994) переводит вакка ṃ как «селезенка» и пихака ṃ как «почка»; таким образом, по сравнению с Thanissaro (2000), эффективно инвертирующим эти анатомические объекты в английских переводах. Пали взят из SLTP-версии DN 22 Университета Ла Троб (nd), страница 446 BJT, на http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612. Эти 31 часть тела сгруппированы в шесть строк в соответствии с их традиционным представлением на пали, как показано в тексте MettaNet-Lanka (nd) сингальского протокола SLTP по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha /01-Khuddakapatha-p1.html#Three и VRI (nd) Бирманский текст CSCD на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml .
  16. ^ См. MN 28, MN 62 и MN 140. См. Ниже дополнительную информацию об этих беседах.
  17. ^ Piyadassi (1999a) перевод А.Н. 10.60. Это предисловие также можно найти, например, в SN 51.20 (Thanissaro, 1997b).
  18. ^ Piyadassi (1999b). Это согласуется с онлайновыми текстами на сингальском SLTP. Он-лайн бирманский CSCD включает мозг после слова «фекалии» ( karīsa ṃ ).
  19. ^ . ПоГамильтона (2001), стр 23-4, в Сутта Питаке , мозг добавляется к традиционному списку из 31 частей тела только в Кхуддака Никае там и только дважды: в упомянутом выше ХП . 3 и в Пе T является I.6. Гамильтон также выделяет аналогичный, сокращенный, иначе упорядоченный список, который включает мозг в Sn 199 (см., Например, Thanissaro, 1996) ; Гамильтон объясняет различия между традиционным списком из 31 или 32 частей тела итекстом Сутта Нипата тем, что последний находится в стихах.
  20. ^ Буддхагош (1999), VISM. VIII, 44.учетом включения Буддхагоша в мозге в Tt himiñja ˙M может привести один выводчто этот термин Pali может относиться к чемуто, кроме костного мозга в некоторых случаях (например, нервная система).
  21. ^ a b Таниссаро (1997c).
  22. ^ Таниссаро (2000). (Выражение в скобках находится в оригинальном переводе.)
  23. Перейти ↑ Soma (2003), pp. 101-2. Упомянутый здесь комментарий - это Папанчасудани, приписываемый Буддхагхоше и, следовательно, предположительно написанный в V веке нашей эры. Это похоже на то, что находится в Vism . VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, стр. 237-9).
  24. ^ Буддхагхоши (1999), стр. 235, 236, 243 (VISM. VIII, 42, 43 83).
  25. ↑ Эти сутты были частично найдены в результате поиска канона SLTP с использованием поисковой системы Университета Ла Троб в « Архивной копии» . Архивировано из оригинала на 2007-09-27 . Проверено 27 сентября 2007 .CS1 maint: archived copy as title (link).
  26. ^ Б с д Три из этих дискурсов - МН 28, МН 62 и МН 140 - упомянуть 31 телесных органов в контексте четырех или пяти больших элементов ( махабхута ), которые, строго говоря, в (Маха) Satipa Tt Хана Сутта - это основа для медитации, отдельной от созерцания паниккула-манасикара . Например, основываясь на комментариях, paṭikkūla-manasikāraсозерцание может повлечь за собой пространственное восприятие каждого из телесных органов или жидкостей и традиционно используется как противоядие от похоти; с другой стороны, созерцание элементов подчеркивает тактильные ощущения твердости, текучести, тепла и воздуха и служит основой для развития невозмутимости и понимания не-я ( анатта ) (например, см. MN 28).
  27. ^ Таниссаро (2000).
  28. ^ Уолш (1995), стр. 417-25.
  29. ^ Nyanasatta (1994). Этот дискурс практически аналогичен Махасатипаттхана сутте (Таниссаро, 2000), за исключением того, что расширенное изложение последней четырех благородных истин отсутствует в Сатипаттхана сутте.
  30. ^ Таниссаро (2003).
  31. ^ Таниссаро (2006).
  32. ^ Таниссаро (1997a).
  33. ^ SLTP (nd).
  34. ^ Piyadassi (1999a).
  35. ^ Буддхагош (1999), стр. 236-59.
  36. ^ Например, DN 22, 10 МН, МН 119, VISM. VIII, 42.

Ссылки [ править ]

  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи . Бостон: пабы мудрости. ISBN 0-86171-331-1 . 
  • Бодхи, Бхиккху (осень 2002 г.). Восхождение на вершину горы: интервью с Бхиккху Бодхи, Insight Journal, Vol. 19. Барре, Массачусетс: Центр буддийских исследований Барре. Также доступно в Интернете по адресу https://www.buddhistinquiry.org/article/climbing-to-the-top-of-the-mountain/ .
  • Буддхагхоша , Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Шанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2 . 
  • Гоенка , С. Н. (б. Д.). Беседы по Сатипатхана Сутте: Сконцентрировано на выступлениях во время курса Махасатипатхана Сутты . Доступно в Интернете по адресу http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html . Раздел, посвященный патикуламанасикаре, находится по адресу http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html#15 .
  • Гамильтон, Сью (2001). Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму . Оксфорд: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-23-4 . 
  • Нанамоли, Бхиккху (перевод) (1998). Осознанность дыхания (Анапанасати): буддийские тексты из палийского канона и выдержки из палийских комментариев . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0167-4 . 
  • Ньянасатта Тхера (1994). Сатипаттхана сутта: основы внимательности ( MN 10). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.nysa.html .
  • Пиядасси Тера (перевод) (1999a). Гиримананда Сутта: Беседа с Гириманандой Тхера ( AN 10.60). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.piya.html .
  • Пиядасси Тхера (перевод) (1999b). Кхуддакапатха Сутты (Избранные) ( ХП 1-6,9). Получено из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9x.piya.html .
  • Рис Дэвидс, Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Палийского текстового общества (PED). Лондон: Палийское текстовое общество . Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
  • Сома Тера (2003) (6-е переиздание). Путь внимательности . Канди: Буддийское издательское общество . ISBN 978-955-24-0256-2 . Издание 1998 года доступно в Интернете на сайте "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html . 
  • Шри-Ланка Трипитака Проект (SLTP) (nd). Ануттариявагго ( AN 6.21 - 6.30). Получено 1 февраля 2008 г. из "MettaNet-Lanka" по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/003-anuttariyavaggo-p.html . Udāyi Сутта (AN 6.29) идентифицируется в этом разделе , как "6. 1. 3. 9".
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1994). Кхуддакапатха Сутты (Полное) (Хп 1-9). Получено из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1996). Виджая Сутта: Победа ( Sn 1.11). Получено 23 марта 2008 г. из "Access to Insight" (1997) по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.11.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Дхату-вибханга Сутта: Анализ свойств ( MN 140). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Иддхипада-вибханга Сутта: Анализ основ силы ( СН 51.20). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn51/sn51.020.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997c). Каягата-сати сутта: внимательность, погруженная в тело ( MN 119). Получено из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2000). Маха-сатипаттхана Сутта: Великие системы отсчета ( DN 22). Получено из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2003). Маха-хаттхипадопама сутта: сравнение со следом великого слона (MN 28). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2006). Маха-Рахуловада Сутта: Великое наставление Рахуле (MN 62). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html .
  • Исследовательский институт Випассаны (VRI) (1996). Махасатипаттхана Сутта: Великая беседа об установлении осознания . Сиэтл, Вашингтон: Исследовательские публикации Випассаны Америки. ISBN 0-9649484-0-0 . 
  • Уолш, Морис (перевод) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи . Бостон: пабы мудрости. ISBN 0-86171-103-3 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • "Раздел размышлений об отталкивании" , из: Сома Тера (пер.) ( Без даты ). Комментарий к беседе о пробуждении внимательности с пометками на полях . Доступно в Интернете по адресу http://www.abhidhamma.org/SomaTheraTheCommentary.htm .
  • Медитация Дхаммы Виро на тридцать две части тела