| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Атматусти - это источник дхармы в индуизме , который обычно переводится на английский как «то, что нравится самому себе». [1] Четыре источника дхармы: шрути ( Веды ); смрити , "то, что помнят, традиция: Дхармашастра , Пураны , Эпосы ; ачара , хорошие обычаи; и атматуши . [2]
Этимология [ править ]
Атматусти обычно переводится на английский как «то, что нравится самому себе». [3] Другие ученые использовали другие термины для описания атматусти. Например, в переводе Дерретта с французского на английский «Классического закона Индии» Лингата появился термин «внутреннее удовлетворение» применительно к атматусти. Лингат утверждает, что внутреннее удовлетворение лучше всего можно понять как «одобрение своего сознания». [4]
Принятие в индуистской традиции [ править ]
Первые три источника закона уходят корнями в Веды, а атматусти - нет. Именно поэтому атматусти, как четвертый источник, не признается большинством ученых из-за отсутствия легитимности. Только Ману и Яджнявалкья относятся к атматуши как к четвертому источнику дхармы в традиции индуистского закона . Текстовые отчеты о том, как Ману и Яджнавалкья рассматривали атматуши как четвертый источник дхармы, можно найти в Кодексе законов Ману 2.6 и Кодексе законов Яджнавалкьи 1.7. Кроме того, атматуши не обладает той же властью, что и шрути , смрити и ачара.. Атматуши существенно отличается от трех других источников дхармы тем, что он не основан на «авторитете, внешнем по отношению к человеку»; Другими словами, человек может создать свой собственный авторитет по любому вопросу, не охваченному шрути, смрити и ачара. [4] Согласно Дэвису, «Когда метод мимамсы стал применяться к текстам смрити, он оставил очень мало места для атматусти ([Lingat] 1973: 6)». [5]
Текстовые аккаунты [ править ]
Есть только два случая, когда Атматуши обозначен как четвертый источник дхармы в дхармашастрах .
Первый пример взят из Кодекса законов Ману или Манава Дхармашастры (MDh). В Законах Маны являются комментариями к дхармашастрам мудреца по имени Мана , и поэтому считаются обособлен смрити . Из-за этого Кодекс законов Ману имеет большой авторитет. Однако взгляд Ману на Атматусти как на четвертый источник дхармы, по-видимому, не разделялся повсеместно с другими мудрецами; кроме мудреца по имени Яджнавалкья. Это можно понять из-за отсутствия других текстов смрити или комментариев к дхармасастре, в которых Атматушти обозначен как четвертый источник. Ману называет атматушти вместе со шрути, смрити и ачарой «четырьмя видимыми признаками закона». [6]Однако использование Ману фразы «четыре видимых знака закона» не объясняется в связи с атматуши, законно являющимся четвертым источником дхармы. Таким образом, значение здесь основано на интерпретации. Первое текстовое повествование об Атматусти, включенном в четвертый источник дхармы, выглядит следующим образом:
Корень Закона - это вся Веда; традиции и практика тех, кто знает Веды; поведение хороших людей; и то, что нравится самому себе. (MDh 2,6) [7]
Второй пример взят из Кодекса законов Яджнавалкьи (ЯДХ). Здесь Яджнавалкья, помимо перечисления Атматуши как четвертого источника, также перечисляет пятый источник дхармы: «желание, рожденное надлежащим намерением». Однако Яджнавалкья - единственный человек, который перечисляет этот пятый источник; поэтому его признание среди ученых практически отсутствует. Отсутствие поддержки со стороны дхармасастр в целом показывает, что индуистское сообщество по большей части не сочло пятый источник дхармы Яджнавалкьи правильно перечисленным или законным. [8] Второе текстовое повествование об Атматусти, указанном как четвертый источник дхармы вместе со списком пятого источника, выглядит следующим образом:
Веда, традиция, стандарты добра, то, что нравится самому себе, [и] желание, рожденное правильным намерением, - вот корни дхармы. (YDh 1.7) [7]
Роль Атматусти в индуистском праве [ править ]
Назначение атматусти четвертым источником можно понять, взглянув на иерархию источников. [4]Авторитет каждого источника описывается вместе с авторитетным отношением источников друг к другу. Шрути, первый источник, выше и авторитетнее, чем смрити и ачара. Смрити, второй источник, в свою очередь, имеет власть над Ачарой, третьим источником. Это понятно, поскольку ведические тексты превосходят традиции. Следовательно, это только тогда, когда ведические тексты не содержат необходимой дхармы; будут ли искать традицию или второстепенные ведические тексты. И только тогда, когда традиция не дает дхармы по определенной теме, следует рассматривать обычные законы. Поэтому Ману назначает атматуши последним средством и четвертым источником дхармы в тех случаях, когда веды, традиции и обычаи не обеспечивают необходимой дхармы или закона.
Атматусти создает руководство, в котором человек подчиняется законам не потому, что это то, что ему велят делать, а потому, что человек уважает закон. Его можно использовать, чтобы делать то, что является правом в контексте юридических манер, но обычно он не рассматривается как моральный компас, которому должны следовать верующие. Однако юридические цели атматуши обычно согласуются с Ведами, поскольку внутреннее «я» человека частично построено на его образовании. Следовательно, атматуши тесно связан с более признанным источником дхармы . [9]
Ссылки [ править ]
- ^ Olivelle, Патрик. 2004. Закон Ману . 2.6.
- ^ Olivelle, Патрик. 2004. Закон Ману . 2.6.
- ^ Olivelle, Патрик. 2004. Закон Ману . 2.6.
- ^ а б в Лингатт 1973 , стр. 6.
- ^ Дэвис младший Дональд Р. 2007. стр 51-68.
- ^ Olivelle, Патрик. 2004. Закон Ману . 2.12.
- ^ а б Дэвис младший Дональд Р. Дух индуистского закона . Гл. 1. С. 6.
- ^ Дэвис младший Дональд Р. Дух индуистского закона . Гл. 1.
- ^ Дэвис, Дональд Р. 2007. «На Atmatusti как источник Дхармы.» Журнал Американского восточного общества: 294-295. База данных религии ATLA с ATLASerials, EBSCOhost.
Источники [ править ]
- Дэвис младший Дональд Р. Скоро. Дух индуистского закона .
- Дэвис младший Дональд Р. «Об Атматусти как источнике Дхармы». «Журнал Американского восточного общества» 127.3 (2007): 51–68.
- Лингат, Роберт (1973), Классический закон Индии , Калифорнийский университет Press
- Оливель, Патрик. 2004. Закон Ману . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
