Дэвид Лой

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный Восьмеричный Путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское песнопение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна китайский язык Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по стране Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

Дэвид Роберт Лой (род. 1947) - американский ученый, автор и авторитетный учитель линии передачи Санбо Дзэн японского дзен-буддизма . ^{[1] [2]}

Биография [ править ]

Ранняя жизнь [ править ]

Лой родился в зоне Панамского канала. Его отец служил в ВМС США, поэтому семья много путешествовала. Он учился в Карлтон-колледже в Миннесоте и провел первый год обучения за границей, изучая философию в Королевском колледже Лондона . После выпуска в 1969 году он переехал в Сан-Франциско, а затем на Гавайи, где начал практиковать дзен-буддизм. ^[1]

Изучение дзен [ править ]

В 1971 году он начал практиковать дзен с Ямадой Кун Роши и Робертом Эйткеном на Гавайях .

В 1984 году Лой переехал в Камакура, Япония, чтобы продолжить практику дзен с Ямадой Кун Роши , директором Санбо Кёдан.

Он завершил формальное изучение коана в 1988 году у Ямады Коуна и получил дхарму имя Тецу-ун, «Облако мудрости». ^[3]

Карьера [ править ]

Главный исследовательский интерес Лоя - это диалог между буддизмом и современностью, особенно социальные последствия буддийских учений. В дополнение к академическим лекциям он предлагает семинары и проводит ретриты по медитации в США и за рубежом.

Лой получил степень магистра азиатской философии в Гавайском университете в 1975 году и докторскую степень. в философии в 1984 году из Национального университета Сингапура . ^[4]

Он был старшим преподавателем философского факультета Сингапурского университета с 1978 по 1984 год ^[5].

В 1990 году ^[5] Лой был назначен профессором философии и религии в Университете Бункё в Чигасаки, Япония, до января 2006 года, когда он принял семейную кафедру этики / религии и общества Бесла, визит в Университет Ксавьера в Цинциннати, штат Огайо, который закончился. в сентябре 2010 года. ^[4]

В июне 2014 года Лой получил почетную докторскую степень в Карлтон-колледже, своей альма-матер, за свой вклад в буддизм на Западе. В апреле 2016 года Лой вернул свою почетную степень в Карлтон-колледж в знак протеста против инвестиций учреждения в организации, производящие ископаемое топливо. ^[6]

Лой предлагает лекции, семинары и ретриты по различным темам, уделяя особое внимание встрече буддизма и современности: чему каждый может научиться у другого. Его особенно волнуют социальные и экологические вопросы.

Публикации [ править ]

Помимо множества научных работ и популярных статей, Лой является автором нескольких книг по сравнительной философии и социальной этике, в том числе:

• Недвойственность: исследование сравнительной философии (Нью-Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета, 1988). Репринтное издание в мягкой обложке было опубликовано Humanities Press в 1997 году. В 2019 году издательство Wisdom Publications также опубликовало переиздание в мягкой обложке с пересмотренным названием « Недвойственность: в буддизме и за его пределами» . Издание на немецком языке (перевод Клеменса Вильгельма) было опубликовано как Nondualität: Über die Natur der Wirklichkeit издательством Krüger, Франкфурт, в 1998 году. Издание на испанском языке (перевод Фернандо Мора и Дэвида Гонсалеса Раги) было опубликовано издательством Kairos Press как No dualidad в 2000 г. Рецензировано Робертом Зейшнером ^[7] и Карлом Х. Поттером. ^[8]
• Отсутствие и трансцендентность: проблема смерти и жизни в психотерапии, экзистенциализме и буддизме (Атлантическое нагорье, Нью-Джерси: Humanities Press, 1996). Награжден Книжной премией Фредерика Дж. Стренга 1999 года от Общества буддистско-христианских исследований как лучшая книга года. Издание в мягкой обложке было опубликовано издательством Humanity Books (издательство Prometheus Press) в 2000 году ( обзорный обзор 2 ).
• Буддийская история Запада: Исследования в недостатке (SUNY Press, 2002).
• Великое пробуждение: буддийская социальная теория (Бостон: публикации мудрости, 2003 г.). Издание на испанском языке (перевод Висенте Мерло) было опубликовано Kairos Press как El Gran Despertar: Una teoria social budista в 2004 году. Чешский перевод был опубликован как Velke Probuzeni Eugenia Press в 2006 году.
• Дхарма драконов и демонов: буддийские темы в современной фэнтези (Бостон: публикации мудрости, 2004). В соавторстве с женой Линдой Гудхью. Финалист премии 2006 года в номинации «Мифопоэтическая стипендия в области изучения мифов и фэнтези».
• Деньги, секс, война, карма: заметки о буддийской революции (Wisdom Publications, 2008). Переведено и опубликовано на испанском, итальянском, французском, голландском, корейском, тайском, японском и эстонском языках.
• Осведомленность, ограниченная и несвязанная: буддийские эссе (SUNY Press, 2009).
• Мир состоит из историй (Wisdom Publications, 2010).
• Новый буддийский путь: просветление, эволюция и этика в современном мире (публикации мудрости, 2015 г.).
• Экодхарма: буддийские учения в условиях экологического кризиса (публикации мудрости, 2019).

Недвойственность фокусируется на недвойственности субъекта и объекта в буддизме, веданте и даосизме со ссылкой на нескольких западных мыслителей, включая Витгенштейна и Хайдеггера. Главный аргумент состоит в том, что эти три азиатские системы могут быть разными попытками описать один и тот же (или очень похожий) опыт. Категории буддизма (отсутствие «я», непостоянство, причинность, восьмеричный путь) и адвайта-веданты (все-«Я», время и причинность как майя, отсутствие пути) являются «зеркальными отражениями» друг друга. В конце концов, становится трудно отличить бесформенное Существо (Брахман) от бесформенного небытия (шуньята). Буддизм можно понимать как более феноменологическое описание недвойственности, в то время как Веданта - более метафизическое описание.

Отсутствие и трансцендентность: проблема смерти и жизни в психотерапии, экзистенциализме и буддизме объединяет три традиции в синтез, восприимчивый к пониманию каждой из фундаментальных проблем жизни и смерти и смерти в жизни. Буддийское отрицание субстанциального «я» подразумевает, что наша основная проблема - не страх смерти, а страх того, что мы на самом деле не существуем. В ответ мы становимся одержимы «проектами реальности» (сравните «проекты бессмертия» Беккера), которые часто ухудшают положение. В последующих главах исследуются философские и психологические последствия.

Буддийская история Запада - это не история буддизма на Западе, а буддийский взгляд на развитие западной цивилизации. Утверждение буддистов о том, что (самоощущение) преследует (чувство) недостатка, имеет важные исторические последствия, влияющие на способы, которыми (например) понимались и преследовались свобода, прогресс, наука, экономическое и политическое развитие.

Великое пробуждение: буддийская социальная теория развивает социальные последствия буддийских учений для нашего понимания (и реакции на) коллективных форм дуккха (страдания). Сегодня «три яда» - жадность, недоброжелательность и заблуждение - узаконены. Есть дискуссии о бедности, экономическом развитии и корпоративном капитализме ; Буддийские взгляды на войну с террором, нашу систему уголовного правосудия и связь между дзэн и войной; и эссе, посвященные технологиям, глубокой экологии и нашим отношениям с биосферой.

Дхарма драконов и демонов: буддийские темы в современной фэнтези исследует способы, которыми духовные темы (например, добро и зло, грех и искупление, дружба, время, война и насилие, творчество, смысл жизни, значение смерти) рассматриваются в некоторых классических произведениях современного фэнтези: «Властелин колец», «Момо» Энде, аниме Хаяо Миядзаки, «Темные материалы» Пуллмана и «Земное море» Ле Гуина.

Деньги, Секс, Война, Карма: Заметки для буддийской революции - это серия коротких эссе, которые начинаются с основного учения Будды: связи между страданием и обманчивым (чувством) себя, обычно переживаемым как чувство нужды. В последующих эссе обсуждаются последствия для нашего понимания денег, славы, кармы, еды, сексуальности и романтической любви, потребительства, экологии, войны и социальной активности.

Осведомленность, ограниченная и несвязанная: буддийские эссе - это сборник связанных эссе по буддийским и сравнительным вопросам, включая язык, истину и деконструкцию; Даосизм, христианство (Сведенборг, Облако незнания) и постмодернизм; карма женщин; насилие, столкновение цивилизаций и война с террором.

«Мир сделан из историй» - это последовательность «микроэссе» и цитат, которые предлагают новый способ понимания буддизма и новое буддийское понимание Пути, согласующееся с тем, что буддизм говорит о затруднительном положении человека и способах его решения. Если «я» состоит из историй, с которыми человек отождествляет себя и пытается жить, карма - это не то, что есть у «я», а то, чем становится само чувство, когда мы играем привычные роли в историях, воспринимаемых как объективно реальные.

Новый буддийский путь состоит из трех частей, которые касаются значения просветления, природы эволюции и недвойственности индивидуальной и социальной трансформации.

Ecodharma: Buddhist Teachings for the Ecological Crisis рассматривает экологические последствия буддийских учений для нашей нынешней ситуации. Ожидаются переводы на немецкий и испанский языки.

Лой также является редактором книги « Исцеляющая деконструкция: постмодернистская мысль в буддизме и христианстве» (Атланта, Джорджия: Scholars Press, 1996) с эссе Роджера Корлесса, Филиппы Берри, Морни Джой, Роберта Маглиолы и Дэвида Лоя; и соредактор (с Джоном Стэнли и Гюрме Дордже ) Буддийского ответа на чрезвычайную ситуацию с изменением климата (Wisdom Publications, 2009), который включает статьи 14-го Далай-ламы , Тич Нхат Хана , 17-го Кармапы , Роберта Эйткена , Джоанны Мэйси , Бхиккху Бодхи , Джозеф Гольдштейн , Матье Рикар , Лин Дженсен и многие другие.

Лой появляется в документальном фильме 2003 года « Бегство от смерти» , фильме, в котором исследуется связь человеческого насилия со страхом смерти, связанная с подсознательными влияниями. Он также появляется в двух документальных фильмах Planetary Collective: Обзор и Планетарный .

Личная жизнь [ править ]

Он женат на Линде Гудхью, в прошлом адъюнкт-профессором английской литературы в университете Гакушуин в Токио, Япония, и соавтором книги «Дхарма драконов и демонов» . Они живут недалеко от Боулдера, штат Колорадо, и у них есть сын, Марк Лой Гудхью.

См. Также [ править ]

• Список борцов за мир

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Дэвид Лой Организация