Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из сект джайнов )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хронология различных конфессий в джайнизме

Джайнизм - это индийская религия, которую традиционно распространяют двадцать четыре духовных учителя, известные как тиртханкара . В целом, джайнизм делится на две основные школы мысли : дигамбара и шветамбара . Далее они делятся на разные подсекты и традиции. Хотя существуют различия в практике, основная философия и основные принципы каждой секты одинаковы.

Раскол [ править ]

Традиционно первоначальная доктрина джайнизма содержалась в писаниях, называемых Пурва. Пурва было четырнадцать. Считается, что они произошли от Ришабханатхи , первого тиртханкары . [1] Примерно в четвертом веке до нашей эры был двенадцатилетний голод. [2] В то время Чандрагупта Маурья был правителем Магадхи, а Бхадрабаху был главой джайнской общины . Бхадрабаху отправился на юг, в Карнатаку, со своими сторонниками, а Стхулабхадра , еще один лидер джайнов, остался позади. В это время терялось знание доктрины. АСовет был сформирован в Паталипутре, где были составлены одиннадцать священных писаний, называемых Ангами, а остатки четырнадцати пурв были записаны в 12-м Анга, Диттхивая, приверженцами Стхулбхадры. Когда последователи Бхадрабаху вернулись, между ними возник спор относительно подлинности Ангасов. Кроме того, те, кто остался в Магадхе, начали носить белую одежду, что было неприемлемо для других, оставшихся обнаженными. Так возникла секта дигамбара и шветамбара. Дигамбар быть голыми теми , где , как шветамбары будучи белым одели. Согласно Дигамбаре, пурвы и анги были потеряны. Со временем терялись и пушки Шветамбары. [3] Примерно через 980–993 лет после Нирваны Махавиры,Совет Валлабхи проходил в Валлабхи (ныне Гуджарат). Его возглавил Девардхи Кшамашрамана. [3] [4] Было обнаружено, что 12-я Анга, Диттхивая, тоже была потеряна. Остальные ангелы были записаны. [3] Это традиционное объяснение раскола. [5] Согласно Шветамбара, было восемь расколов ( Нихвана ). [6]

По традиции дигамбарской, Ganadhara знал четырнадцать Purva и одиннадцать Анга . Знание Пурвы было потеряно примерно через 436 лет после того, как Махавира и Анга были потеряны, примерно через 683 года после Махавиры. [7] Тексты, не принадлежащие Анге, называются Ангабахья. Было четырнадцать ангабахий. Первые четыре Ангабахьи, Самайика , Чатурвимашвика , Вандана и Пратикрамана соответствуют разделам второй Муласутры Шветамбары. Единственные тексты ангабахьи, которые встречаются в текстах Шветамбары, - это Дашавайкалика , Уттарадхьяна иКалпавьявахара . [8]

Различия [ править ]

Помимо отклонения или принятия различных древних джайнских текстов, дигамбары и шветамбара различаются и другими существенными способами, такими как:

  • Шветамбары прослеживают свои практики и дресс-код до учения Паршванатхи, 23-го тиртханкары , который, по их мнению, учил только четырем ограничениям (это утверждение, по словам ученых, подтверждается древними буддийскими текстами, в которых обсуждается монашеская жизнь джайнов). Махавира учил Пяти обетам, которым следовал Дигамбара. [9] [10] [11] Секта дигамбара не согласна с интерпретациями Шветамбары, [12] и отвергает теорию различия в учениях Паршванатхи и Махавиры. [10]
  • Дигамбары считают, что и Паршванатха, и Махавира остались холостыми, тогда как Шветамбара полагают, что 23-е и 24-е действительно поженились. Согласно версии Шветамбары, Паршва вышла замуж за Прабхавати [13], а Махавира женился на Яшоде, который родил ему дочь по имени Приядаршана. [14] [15] Две секты также различаются по происхождению Тришалы , матери Махавиры, [14], а также по деталям биографий Тиртханкары, например, сколько благоприятных снов снилось их матерям, когда они были в утробе. [16]
  • Дигамбара полагает, что Ришабха, Васупуджья и Неминатха были тремя тиртханкарами, которые достигли всеведения в сидячей позе, а другие тиртханкары были в стоячей аскетической позе. Шветамбары, напротив, полагают, что это были Ришабха, Неми и Махавира, которые сидели в позе. [17]
  • Правила дигамбарского монашества более жесткие. [18]
  • Дигамбар иконография прост, шветамбары иконка оформлена и покрашена , чтобы быть более реалистичным. [18]
  • Согласно текстам шветамбара джайнов, начиная с Кальпасутры , в его монашеской общине было больше садхви, чем садху (нищенствующих женщин, чем мужчин). В Тапа Гач современной эпохи соотношение садхви к садху (монахини к монахам) составляет примерно 3,5 к 1. [19] В отличие от Шветамбары, монашеское сообщество секты дигамбара состояло преимущественно из мужчин. [20]
  • В традиции дигамбара мужчина считается самым близким к вершине с потенциалом достичь освобождения своей души от перерождений посредством аскетизма. Женщины должны получить кармические заслуги, чтобы переродиться мужчинами, и только тогда они смогут достичь духовного освобождения в секте дигамбара джайнизма. [21] [22] Шветамбары не согласны с дигамбарами, полагая, что женщины также могут достичь освобождения от сансары с помощью аскетических практик. [22] [23]
  • В шветамбарах заявляют 19 Tirthankara Māllīnātha была женщиной. [24] Однако Дигамбара отвергают это и поклоняются Маллинатхе как мужчине. [25]

Дигамбара [ править ]

Дигамбарский джайнский монах

Дигамбара ( облаченная в небо ) - одна из двух основных сект джайнизма . [26] Эта секта джайнизма отвергает авторитет джайнской агамы, составленной Стхулабхадрой . [27] Они верят, что ко времени Дхарасены, двадцать третьего учителя после Гандхара Гаутамы, было знание только одной Анги. Это было примерно через 683 года после смерти Махавиры . После учеников Дхарасены Ачарьи Пушпаданты и Бхутабали . Они записали Шаткхандагама , одно из старейших писаний дигамбарской секты джайнизма. Другое наиболее почитаемое и древнее священное писание - этоКасай-пахуда . [28] [29] Согласно традиции дигамбара, Махавира , последний джайна-тиртханкара , никогда не был женат. Он отрекся от мира в возрасте тридцати лет, получив разрешение своих родителей. [30] Дигамбары верят, что после достижения просветления Махавира был свободен от человеческой деятельности, такой как голод, жажда и сон. [31] По традиции дигамбарские монахи не носят никакой одежды. У них есть только метла из павлиньих перьев и фляга. [32] Одним из самых важных ученых-монахов дигамбарской традиции был Ачарья Кундакунда.. Он является автором текстов Пракрита, таких как Самаясара и Правачансара. Самантабхадра и Сиддхасена Дивакара были другими важными монахами этой традиции. [33] дигамбары присутствуют в основном в Южной Индии, Бунделькханд область ( Мадхья - Прадеш , Раджастхан, Уттар - Прадеш, и т.д. Digambar традиции делится на два основные заказы Мул Сангх и Kashtha Саного . Среди видных дигамбарских Ачарья сегодня Ачарья Видьясагар , Ачарья Vardhman Сагар, Ачарья Vidyananda. [ править ]

Дигамбарская традиция имеет два основных монашеских ордена Мула Сангх и Кашта Сангх , оба возглавляемые Бхаттаракасом . Другие известные монашеские ордена включают Дигамбара Терапантх, который возник в 17 веке. [34] шветамбары имеют свою собственную sanghs , но в отличие от дигамбаров , которые имели преимущественно садху~d sanghs (мужские монашеские организации), они имеют большой садху~d и садхвьте sanghs (монахов и монахини). [35]

Монашеские ордена [ править ]

Мула Сангх - древний монашеский орден. Мула буквально означает корень или оригинал . [36] Великий Ачарья Кундакунда связан с Мула Сангх. Самое старое известное упоминание о Мула Сангх относится к 430 году нашей эры. Мула Сангх был разделен на несколько ветвей. По Shrutavatara и Nitisar из Bhattaraka Indranandi, Ачарья Arhadbali организовал совет джайнов монахов, и дал имена (гана или сангха) к различным группам. Четырьмя основными группами были Нанди Гана , Сена Гана , Дева Гана и Симха Гана . Bhattarakas изШраванабелагола , Mudabidri и Humbaj принадлежит Нанди Gana .

Каштха Сангха была монашеским орденом, когда-то господствовавшим в нескольких регионах Северной и Западной Индии . Говорят, что он произошел из города под названием Кашта. Происхождение Каштха Сангхи часто приписывается Лохачарье в нескольких текстах и ​​надписях из региона Дели. [37] Каштасанг Гурвавали определяет Лохачарью как последнего человека, который знал Ачарангу в традиции дигамбара, который жил примерно до 683 года после нирваны Господа Махавиры . [38] Несколько дигамбарских орденов в Северной Индии принадлежали Каштха Сангхе . Агроэл джайныбыли главными сторонниками Каштха Сангхи. Их инициировал Лохачарья. Кашта Сангха имеет несколько орденов, включая Нандитат гаччха , [39] Матхура Сангха , Багада гачха и Лата-багада гачха . Знаменитый поэт и пратиштхачарья Райгу был учеником Каштха Сангх Бхаттарака из Гвалиора . Вырезанные в скале статуи джайнов в форте Гвалиор в основном были освящены Каштха Сангх Бхаттараками .

Digambar Terapanth зиЬзес была образована Амра Bhaunsa годика и его сына Jodhraj годика во время 1664-1667 в оппозиции к bhattakaras. Бхаттакара - это класс священников джайнизма, ответственный за содержание библиотек и других джайнских учреждений. [40] Terapanth суб-раздел среди дигамбарских джайнов возник вокруг Джайпурская (Санганер, Amber сам и Джайпурскую область). [41] Дуэт Годика выразил несогласие с Бхаттаракой Нарендракирти из Амбера. Авторы Даулатрам Касливал и Пандит Тодармал [42]) были связаны с движением Terapanth. Они выступали против поклонения различным второстепенным богам и богиням. Некоторые практики Терапанти, такие как отказ от цветов в поклонении, постепенно распространились по всей Северной Индии среди дигамбаров. [43]Бахтарам в своем «Митхьятва Кхандан Натак» (1764) упоминает, что группа, которая начала его, включала тринадцать человек, которые вместе построили новый храм, дав ему название Тера-Пантх (Тринадцатый Путь). Однако, согласно «Кавитта Терапантх Кау» Чанда Кави, движение было названо Тера Пантх, потому что основатели не соглашались с Бхаттаракой по тринадцати пунктам. В письме 1692 года от Тера Пантис из Камы к тем, кто был в Санганере, упоминается тринадцать ритуалов, которые были отвергнуты. Они упоминаются в «Буддхивилас» (1770 г.) Бахтарама. Это - авторитет бхаттараков, использование цветов, приготовленной еды или ламп, абхишека (панчамрита), освящение изображений без надзора со стороны представителей бхаттараков, пуджа сидя, пуджа ночью, использование барабанов в храме и поклонение второстепенным богам. как дикпала, шасан девис (Падмавати и др.) И Кшетрапал. Дигамбара-джайнов, продолжающих следовать этим практикам, называют биспанти .

Таран Пант был основан Таран Свами в Бунделькханде в 1505. [44] Они не верят в идолопоклонниках. Вместо этого сообщество таранапантхи молится священным писаниям, написанным Тараном Свами. Таран Свами также называют Тараном Тараном, тем, кто может помочь пловцам перейти на другую сторону, то есть к нирване . Мистический рассказ о его жизни, возможно, автобиография, дан в «Чадмастха Вани». Язык его четырнадцати книг представляет собой уникальную смесь пракрита , санскрита и апабхрамши . На его язык, возможно, повлияло чтение книг Ачарьи Кундакунды.. Комментарии к шести основным текстам, составленным Тараном Свами, были написаны Брахмачари Шитала Прасадом в 1930-х годах. Комментарии к другим текстам также были написаны недавно. Ошо , который родился в семье Таранпантхи, включил Шунью Свабхаву и Сиддхи Свабхаву в число книг, которые оказали на него наибольшее влияние. [45] Число Таранпанти очень мало. Их святыни называются Чайтьялая (или иногда Нисаи / Насия). У алтаря (вимана) вместо идола стоит книга. Таранпанти происходили из шести общин.

Шветамбара [ править ]

Шветамбара (одетые в белое) - одна из двух основных сект джайнизма . Шветамбара - это термин, описывающий практику ношения белых аскетов его аскетами , что отличает его от дигамбара, чьи аскеты ходят обнаженными. Шветамбары, в отличие от дигамбаров, не считают, что аскеты должны практиковать наготу. Монахи шветамбара обычно носят белое, утверждая, что нудизм больше не практичен. Шветамбары также верят, что женщины могут обрести мокшу . Шветамбары утверждают, что девятнадцатый тиртханкара , Маллинатх , была женщиной. Некоторые монахи и монахини Шветамбара прикрывают рот белой тканью или мухапатти.практиковать ахимсу, даже когда они говорят. Тем самым они сводят к минимуму возможность вдыхания мелких организмов. Традиция Шветамбара следует линии Ачарьи Стхулибхадры Сури. Кальпа Сутра упоминает некоторые из родословных в древние времена.

Обе основные джайнские традиции со временем превратились в суб-традиции. Например, традиции преданного поклонения Шветамбара называются мурти-пуджаками , а те, кто живет в джайнских храмах и вокруг них, стали Дераваси или Мандира-марги . Тех, кто избегает храмов и преследует духовные цели в специально отведенном месте для монашеских собраний, стали называть Стханакаваси . [46] [47]

Śvētāmbarins , которые не Sthānakavāsins называются Murtipujaka ( идолопоклонники ). Муртипуджака отличается от стханакваси шветамбаров тем, что их дерасары содержат идолов тиртханкаров вместо пустых комнат. Они поклоняются идолам и проводят для этого ритуалы. Murtipujaka монашествующих и богомольцев не используют muhapatti , кусок ткани над ртом, во время молитвы, в то время как он постоянно носил стханакваси. Самыми известными среди классических орденов, называемых гачхами, сегодня являются Харатара, Тапа и Тристутик . Основные реформы ВиджаянандсуриТапа Гачча в 1880 году возглавил движение за восстановление порядков странствующих монахов, что привело к почти исчезновению институтов Яти. Ачарья Раджендраери восстановила шраман организацию в Tristutik ордене.

Муртипуджака Шветамбара монашеские ордена

Монахи секты Муртипуджака делятся на шесть орденов или гаччха . Это: [48]

  • Харатара Гачча (1023 г. н.э.)
  • Анкала Гачча (1156 г. н.э.)
  • Тристутик Гачча (1193 г. н.э.)
  • Тапа Гачча (1228 г. н.э.)
  • Вимала Гачча (1495 г. н.э.)
  • Парсвачандра Гачча (1515 г. н.э.)

Харатара гачча - один из шветамбара гаччхов . Его также называют Видхисангха (Ассамблея), поскольку они буквально следуют священным текстам. [49] [50] Он был основан Вардхаманом Сури [50] (1031 г.). Его учителем был храмовый монах. Он отверг его, потому что не следил за текстами. [49] Его ученик, Джинешвара, получил почетное звание «Харатара» («Остроумный» или «Жестокий»), потому что победил Сурачарью, лидера чаитяваси в публичных дебатах в 1023 году в Анахилвада Патан . Так Гачча получил свой титул. [50] Другая традиция считает Джинадатта Сури (1075–1154) основателем Гаччи. [50]Харатарские подвижники следуют священным текстам к слову. Они следуют основному канону Шветамбары и работам других учителей Харатара. [49]

Tristutik Gaccha был Murtipujaka шветамбары Jain религиозной группировкой предшествующего основания в Тапа Gaccha по Ачарье Раджендраери . Он был основан в 1194 году. В древности он назывался Агама Гачча . Тристутики верили в преданность только тиртханкарам в большинстве ритуалов, хотя подношения вспомогательным божествам совершались во время больших церемоний. Тристутик Гачча был реформирован Ачарьей Раджендрасури .

Тапа Gaccha является крупнейшим монашеским орденом из шветамбары джайнизма . Он был основан Ачарьей Джагатом Чандрасури в 1229 году. Правитель Мевара дал ему титул «Тапа» (т. Е. Медитативный) . Виджаянанда Сури отвечал за возрождение блуждающих порядков среди монахов Шветамбара. В результате этой реформы большинство монахов-шветамбара-джайнов сегодня принадлежат к Тапа Гачча.

Главный спор был инициирован Лонка Шахом, который в 1476 году начал движение против идолопоклонства. Стханакаваси - секта джайнизма, основанная торговцем по имени Лаваджи около 1653 года н.э., которая не молится ни одной статуе. [51] Секта, по сути, является реформированием той, которая основана на учении Лонка. [52] Стханакаваси отвергают все, кроме тридцати двух, из канона Шветамбары .

Терапант - еще одна реформистская религиозная секта шветамбара- джайнизма. Он был основан Ачарьей Бхикшу , также известным как Свами Бхиканджи Махарадж. Свами Бхиканджи ранее был святым Стханакваси и получил посвящение от Ачарьи Рагхунатхи. Но у него были разногласия со своим Гуру по некоторым аспектам религиозных практик аскетов Стханакваси . Поэтому он покинул секту Стханакваси под девизом исправления практики джайнских монахов, и в конце концов 28 июня 1760 года в Келве, небольшом городке в районе Удайпур штата Раджастхан , им был основан Терапантх. Эта секта также не поклоняется идолам. [53] [54] [55] [56]Поскольку Ачарья Бхиканаджи подчеркивал тринадцать религиозных принципов, а именно пять махаврат (великих обетов), пять самитов (правил) и трех гупти (контроль или ограничение), его подразделение было известно как тера-пантха ( путь тринадцати ). . В связи с этим были даны две другие интерпретации использования термина Терапанта для этой подсекции. Согласно одному сообщению, упоминается, что, когда в пантхе было всего тринадцать монахов и тринадцать мирян, когда она была основана. В другом аккаунте говорится, что Tera происходит от Tera.что буквально означает «твой». Терапантх организован под руководством некоего Ачарьи. Терапантх преемником всего одиннадцать Ачарьев от основателя Ачарьи Бхиканаджи как Первого Ачарьи до наших дней. Кроме того, Терапант регулярно отмечает праздник, известный как Марьяда Махотасава . Этот особенный праздник отмечается каждый год в седьмой день светлой половины месяца магха. В настоящее время Махашарман - одиннадцатый Ачарья Терапанта.

Примерно в 18 веке в традициях Шветамбара и Дигамбара возникли отдельные движения Терапанти. [47] [57] [58] Шветамбара Терапантх был основан Ачарьей Бхикшу в 18 веке. В Терапанте есть только один Ачарья, что является его уникальной особенностью. [59]

Другое [ править ]

Радж Бхакта Марг или Кави Пантх или Шримадия основаны на учении Шримада Раджчандры его последователями после его смерти в 1901 году. [60] Они сочетают традиции дигамбары и шветамбары. [ необходима цитата ] Бывший монах Стханакаваси Канджи Свами основал Кандзи Пантх в 1934 году, который считается ветвью дигамбара-джайнизма. [ необходима цитата ] Движение Акрама Виньяна, основанное Дада Бхагваном, черпает вдохновение из учений Раджчандры и других священных писаний джайнов, хотя оно считается синкретическим движением джайн-вайшнавов . [61]Они не называют себя джайнами. [ необходима цитата ]

Япания был джайнским орденом в западной Карнатаке, который сейчас вымер. Первая надпись, в которой они упоминаются, написана Мригесаварманом (475–490 гг. Н.э.), царем Кадамба из Паласики, который пожертвовал для джайнского храма и предоставил грант сектам Япания, Ниргрантас (идентифицируемые как дигамбары ) и курчаки (не идентифицированы) . [ Править ] Последние надпись , которая упоминается в Yapaniyas был найден в Tuluva районе юго - западе штата Карнатака , от Сака 1316 (1394 CE). [62] Япанья достигли своего господства во втором веке нашей эры и пришли в упадок после их миграции на Декан, слияния с Дигамбарой илиШветамбара . [63]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Natubhai Shah 2004 , стр. 12.
  2. Перейти ↑ Clarke & Beyer 2009 , p. 326.
  3. ^ a b c Winternitz 1993 , стр. 415–416.
  4. ^ Natubhai Shah 2004 , стр. 11.
  5. ^ Natubhai Shah 2004 , стр. 72.
  6. ^ Глазенапп 1999 , стр. 383.
  7. ^ Винтерниц 1993 , стр. 417.
  8. ^ Винтерниц 1993 , стр. 455.
  9. ^ Джонс и Райан 2007 , стр. 211.
  10. ^ a b Умакант П. Шах 1987 , стр. 5.
  11. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 31–33.
  12. ^ Jaini 2000 , стр. 27-28.
  13. ^ Кайлаш Чанд Jain 1991 , стр. 12.
  14. ^ а б Натубхай Шах 2004 , стр. 73–74.
  15. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 21.
  16. ^ Umakant П. Shah 1987 , стр. 17.
  17. ^ Umakant П. Shah 1987 , стр. 79-80.
  18. ^ a b Далал 2010a , стр. 167.
  19. ^ Cort 2001а , стр. 47.
  20. ^ Flügel 2006 , стр. 314-331, 353-361.
  21. Перейти ↑ Long 2013 , pp. 36–37.
  22. ^ а б Харви 2016 , стр. 182–183.
  23. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 55–59.
  24. ^ Vallely 2002 , стр. 15.
  25. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 56.
  26. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 23.
  27. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 444.
  28. ^ Джонс и Райан 2007 , стр. 134.
  29. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 79.
  30. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 313.
  31. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 314.
  32. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 316.
  33. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 524.
  34. ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л. А. Бабб, В. Джоши и М. В. Мейстер (ред.), Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана, 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
  35. ^ Cort 2001а , стр. 48-59.
  36. ^ Jain Дхарма, Кайлаш Чандра Siddhanta Шастри, 1985.
  37. ^ "Муни Сабхачандра Авам Унка Падмапуран" (PDF) . Idjo.org. Архивировано из оригинального (PDF) 26 июля 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 года .
  38. ^ "(Международная организация дигамберов джайнов)" . IDJO.org. Архивировано из оригинального 26 июля 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 года .
  39. ^ «Этот веб-сайт в настоящее время недоступен» . Ndjains.org . Дата обращения 14 мая 2015 .
  40. ^ Sangave 2001 , стр. 133-143
  41. ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л. А. Бабб, В. Джоши и М. В. Мейстер (ред.), Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана, 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
  42. ^ "Просветитель Пути Освобождения Ачарьякалпа Пт. Тодамалджи, Джайпур" . Atmadharma.com . Проверено 21 апреля 2012 года .
  43. ^ "Таранпантис" . Philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинального 10 января 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 года .
  44. ^ Смарика, Сарва Дхарма Саммелан, 1974, Таран Таран Самадж, Джабалпур
  45. ^ «Книги, которые я любил» . Osho.nl. Архивировано из оригинального 17 мая 2012 года . Проверено 21 апреля 2012 года .
  46. ^ Dalal 2010а , стр. 341.
  47. ↑ a b Sthanakavasi. Архивировано 22 августа 2017 г. в Wayback Machine , "Jain Sect", Encyclopaedia Britannica.
  48. ^ Flügel 2006 , стр. 317.
  49. ^ a b c «Обзор мировых религий - джайнизм - Харатара Гачча» . Philtar.ac.uk . Отделение религии и философии Камбрийского университета . Проверено 27 ноября 2012 года .
  50. ^ a b c d Glasenapp, Helmuth (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass Publ. п. 389. ISBN. 9788120813762. Проверено 27 ноября 2012 года .
  51. ^ Стивенсон, S .: Сердце джайнизма, стр. 19
  52. ^ Madrecha, Adarsh (21 августа 2012). «Группа Тейн Джайн Юва: организован объединенный пратикраман» . Thanejain.blogspot.in . Дата обращения 14 мая 2015 .
  53. ^ Дандас, стр. 254
  54. ^ Шаши, стр. 945
  55. ^ Валлели, стр. 59
  56. ^ Сингх, стр. 5184
  57. ^ Cort 2001а , стр. 41, 60.
  58. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 155–157, 249–250, 254–259.
  59. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 249.
  60. ^ Пети, Жером (2016). «Раджачандра» . Джайпедия . Проверено 9 января 2017 года .
  61. ^ Flügel, Питер (2005). King, Anna S .; Брокингтон, Джон (ред.). Нынешний Господь: Симандхара Свами и Движение Акрама Виджнана (PDF) . Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях . Нью-Дели: Ориент Лонгман. С. 194–243. ISBN  9788125028017.
  62. ^ Джайнизма в Южной Индии и некоторых Джейна Эпиграфы По Pandurang Bhimarao Десаи, 1957, изданный Gulabchand Hirachand Доши , Джайной Saṁskṛti Saṁrakshaka Сангхи
  63. ^ Jaini 1991 , стр. 45.

Источники [ править ]

  • Кларк, Питер ; Бейер, Питер (2009), Мировые религии: преемственность и трансформации , Routledge , ISBN 978-0-203-87212-3
  • Корт, Джон Э. (2001a), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513234-2
  • Далал, Рошен (2010a) [2006], Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным религиям , книги о пингвинах], ISBN 978-0-14-341517-6
  • Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (второе изд.), Рутледж , ISBN 0-415-26605-X
  • Флюгель, Питер (2006), Исследования в области истории и культуры Джайны: споры и диалоги , Routledge, ISBN 978-1-134-23552-0
  • Glasenapp, Helmuth Von (1999), джайнизм: индийская религия спасения , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1376-2
  • Харви, Грэм (2016), Религии в центре внимания: новые подходы к традициям и современной практике , Routledge, ISBN 978-1-134-93690-8
  • Джайн, Кайлаш Чанд (1991), Господь Махавира и его времена , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0805-8
  • Джайни, Падманабх С. (1991), Гендер и спасение: Джайнские дебаты о духовном освобождении женщин , Калифорнийский университет Press , ISBN 0-520-06820-3
  • Джайни, Падманабх С., изд. (2000), Сборник статей о джайнских исследованиях (первое издание), Дели: Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-1691-6
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007), Энциклопедия индуизма , публикация информационной базы, ISBN 978-0-8160-5458-9
  • Лонг, Джеффри Д. (2013), Джайнизм: Введение , IB Tauris, ISBN 978-0-85771-392-6
  • Сангаве, Вилас Адинатх (2001), аспекты джайнологии: избранные исследовательские работы по джайнскому обществу, религии и культуре , Мумбаи: Popular Prakashan , ISBN 978-81-7154-839-2
  • Shah, Natubhai (2004) [Впервые опубликовано в 1998 году], Jainism: The World of Conquerors , I , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2
  • Шах, Умакант Премананд (1987), Джайна-рупа-манана: джайнская иконография , Abhinav Publications , ISBN 978-81-7017-208-6
  • Сингх, Упиндер (2016), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education , ISBN 978-93-325-6996-6
  • Валлели, Энн (2002), Стражи трансцендентного: этнология джайнского аскетического сообщества , University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-8415-6
  • Винтерниц, Морис (1993) [1983], История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература , II , Мотилал Банарсидасс , ISBN 81-208-0265-9