| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( май 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Религиозные праздники кашмирских пандитов имеют ригведические корни. Некоторые фестивали кашмирских пандитов являются уникальными для самого Кашмира. Некоторые фестивали кашмирских пандитов - это Герат ( Шиваратри ), Наврех , Зиеат-Атам (Джйешта Аштами), Хури-Атам (Хар Аштами), Зарма-Сатам ( Джанмаштами ), Душера , Дивали , Пан (Рот-Пуза / Винаяна Цорам) , Гаад Батт , Хецимавас (Якшамавасья), Кава Пуним , Митра Пуним ,Тики Цорам , Генгах Атхам , Тила Атхам , Вьета Трувах и Анта Цода .
Герат (Шиваратри) [ править ]
Интересный факт о фестивалях кашмирских пандитов, требующий изучения, заключается в том, что некоторые из них отмечаются за день до их празднования индуистами в других частях страны. Например, Шиваратри , считающийся самым важным праздником общины, отмечается ими в трайодаши или тринадцатого числа темной половины месяца пхалгуна (февраль – март), а не в чатурдаши или четырнадцатое число, как в остальное время. страна. Причина этого в том, что этот затяжной праздник, который отмечается в течение двух полных недель как сложный ритуал, связан с появлением Бхайравы ( Шивы).) как джвала-линга или лингам пламени. Называемый «Герат» в Кашмири, слово, производное от санскритского «Хараратри» «Ночь Хара» (другое имя Шивы), он был описан как Бхайравотсава в тантрических текстах, как в данном случае Бхайрава и Бхайрави, Его Шакти или космический мир. энергии, умилостивляются через тантрическое поклонение. Согласно легенде, связанной с происхождением поклонения, линга появился в прадошакале или в сумерках ранней ночи как пылающий столб огня и ослепил Ватуку Бхайраву и Раму (или Раману) Бхайраву, рожденных разумом сыновей Махадеви, которые подошли к нему. обнаружить его начало или конец, но с треском провалился. Раздраженные и напуганные, они начали воспевать ему хвалу и пошли к Махадеви, которая сама слилась с внушающей благоговение джвала-лингой.Богиня благословила Ватуку и Раману тем, что им будут поклоняться люди и они получат свою долю жертвенных подношений в этот день, а те, кто будет поклоняться им, исполнились бы все их желания. Когда Ватука Бхайрава вышел из кувшина, полного воды после того, как Махадеви бросил в него взгляд, полностью вооруженный всем своим оружием (как и Рама), он представлен кувшином, полным воды, в котором хранятся грецкие орехи для замачивания и поклонения. с Шивой, Парвати, Кумарой, Ганешей, их ганами или сопутствующими божествами, йогини и кшетрапалами (хранителями кварталов) - все они представлены глиняными изображениями. Замоченные грецкие орехи позже распространяются как наиведья. Церемония называется «ватук барун» в Кашмири, что означает наполнение кувшина с водой, представляющее Ватука Бхайраву, грецкими орехами и поклонение ему.[1]
Пуджа включает в себя тщательно продуманные тантрические ритуалы, которые включают соблюдение поста в течение дня и выполнение яги или огненного жертвоприношения ночью. Отборные блюда, в основном из мяса и рыбы, но также, как вариант, вегетарианские, готовятся как жертвенная пища и принимаются поклоняющимся и его семьей после того, как символически подносятся всему сонму божеств и сопутствующих божеств, связанных с Шиваратри. Это важно для всех, подчеркивается в соответствующих текстах. Предполагается, что те, кто поступает так, добиваются прогресса и процветания в жизни, и все их желания исполняются. Но те, кто не ест жертвенную пищу и не нарушает пост после пуджи, неизбежно попадут в ад или переродятся в виде простых животных, кроме того, что столкнутся со всеми видами разочарований в жизни, как говорится в связанных текстах, таких как Шива Самхита:
"йо ягоцавам улангхйа тиштхет нирашано врато, дживан са пашутамети мрито нирьямапнуят"
Символика аниконических земляных изображений, вагур, сонипотул и других, представляющих Шиву, Ганешу, Парвати, йогини и кшетрапалас, не ясна, поскольку ни один доступный текст не позаботился пролить на это какой-либо свет. Вагур, которому особенно поклоняются в ночь двадаши, возможно, является пережитком обрядов культа Каула, как предполагает руководство по Шиваратри Пудже. Далее указывается, что эти обряды связаны с Бхайрава-пуджей: «атха двадашйам пуджанам Бхайравам намами», без каких-либо подробностей. Это привело к нелепой этимологии названий аниконов, заявленных некоторыми людьми. Тем не менее глиняные изображения необходимы для выполнения ритуальной деятельности. Поскольку они сделаны не на гончарном круге, их поклонение могло возникнуть в ранний период.
Однако из того, что мы сказали выше, ясно, что существует разница в способе празднования Шиваратри кашмирскими пандитами и индуистами в других частях страны. Пандиты не только отмечают его как Бхайравотсаву днем ранее, но также проводят совершенно другие ритуалы. Кроме того, традиция среди индусов в целом - строго соблюдать пост в день Шивы Чатурдаши. Даже употребление фруктов или листьев бетеля считается нарушением поста.
«Шиваяага чатурдашйам ма врате пхала бходжанам», - говорится в Падма Пуране. Маркандея-пурана, идущая на шаг впереди, добавляет: «тамбулам апи на дадйат врата бханга бхайам прийе». Это не значит, что кашмирские пандиты не празднуют день чатурдши, но для них это день пиршества. Следует отметить, что в «Ниламат-пуране» ясно говорится, что Шиваратри празднуется на чатурдаши темных двух недель Пхалгуны.
Khetchmaavas [ править ]
Есть несколько других фестивалей и обрядов пуджи, свойственных кашмирским пандитам, некоторые из которых восходят к глубокой древности. Одним из таких отчетливо кашмирских праздников является Хетсимавас или Якшамавасья, который отмечается в амавасью или последний день темных двух недель Пауши (декабрь – январь). В память о сближении и смешении различных рас и этнических групп в доисторическом Кашмире, кичари предлагается в этот день как жертвенная пища Кубере, что указывает на то, что культ Якши существовал там с самых ранних времен. Хетсимавас, кажется, является народно-религиозным праздником: пестик или любой камень, если он недоступен, в этот вечер моют и смазывают сандаловой пастой и киноварью и поклоняются, принимая его за изображение Куберы.Кхичари предлагается ему с наиведья-мантрами, и поклоняющийся хранит его часть на внешней стене своего дома, полагая, что Якша придет, чтобы съесть его.
[ править ]
Кашмирские пандиты празднуют свой Новый год в первый день светлой половины месяца Чайтра (март – апрель) и называют его Наврех - слово, образованное от санскритского нава варша , что в литературе означает «новый год». Семьи кашмирских пандитов, которые переселились на равнины до 1900 года, также отмечают Наврех. Накануне Навре, тарелка неочищенного риса с хлебом, чашка творога, немного соли, немного леденца, несколько грецких орехов или миндаль, серебряная монета, ручка, зеркало, несколько цветов (роза, календулы, крокуса или жасмина), а новый панчанга или альманах сохраняется и рассматривается как первое, что нужно сделать при пробуждении утром. Этот ритуал более или менее похож на иранский Хаф-Сеен и зороастрийский Навруз.. Бхрингиша-самхита говорит, что блюдо должно быть из бронзы ( каншйапатрака ). Тот же ритуал соблюдается на Сонте или весеннем празднике Кашмира.
Считается, что эра саптарши в кашмирском индуистском календаре началась именно в этот день, около 5079 лет назад. Согласно легенде, прославленные Сапта Риши собрались на Шарика Парвате (Хари Парбат), обители богини Шарики, в благоприятный момент, когда в этот день первый луч солнца упал на Чакрешвару и отдал ей дань уважения. Астрологи положили этот момент в основу своих расчетов нава варша пратипада, отмечая начало эры саптарши. Перед своим исходом кашмирские пандиты тысячами стекались в Хари Парбат, чтобы отпраздновать Наврех.
Зайет Атхам [ править ]
В Зайет Атхам (Джйешта Аштами на санскрите) или в восьмой день яркой половины Джйештхи (май – июнь) в Тулмуле проводится грандиозный фестиваль, посвященный прадурбхаве.Богини Рагьи (Кшир Бхавани). Другой фестиваль проводится в святилище на Ашарха Аштами с таким же рвением преданности, священный источник святилища, который чудесным образом меняет свой цвет, был обнаружен на саптами того месяца. Преданные совершают свое поклонение, индивидуально или в группах, размахивая лампой (дипд) и воскуривая благовония (дхупа), читая гимны Богине и исполняя песни преданности. Они приносят ей хир, молоко, сахарную лепешку и цветы, которые приносят весне. Ритуально для пуджи в Кшир Бхавани не предписывается никаких особых процедур. В «Брингиш-самхите» просто говорится, что Деви, мантра которой состоит из пятнадцати слогов, принимает подношения только молока, леденцов и топленого масла - «са кшира-кхарулади бходжанам».
Тики Цорам [ править ]
Трипура Сундари, что буквально означает «прекрасная в трех мирах», является одной из самых важных богинь, которым поклоняются в тантрической традиции в Кашмире. Ее культ особенно популярен среди кашмирских пандитов из клана Тику, которые отмечают ее праздник в чоруме Тики (4-й мааг за день до Васанта Панчами). Согласно популярной этимологии фамилия «Тику» происходит от слова «трика». Ее преданные верят, что она сочетает в своей форме всех трех Богинь, Махалакшми, Маха-сарсвати и Махакали, и все три ее космические функции. Однако ей с самого начала поклоняются все брахманы в Кашмире.
Pann [ править ]
Панн (буквально означает нить) - это фестиваль, первоначально связанный с прядением недавно произведенного хлопка и поклонением близнецам-богиням земледелия, очевидно местным, Вибхе и Гарбхе, к которым относитсяили были предложены сладкие хлебные лепешки. Хотя говорят, что в Кашмире нет климата, подходящего для выращивания хлопка, существует сильная традиция, предполагающая, что он действительно там рос. Фестиваль приходится на день Ганеша Чатуртхи (Винаяка Цорам), и поклонение Лакшми в этом случае, кажется, было введено позже. Не то чтобы поклонение, посвященное местным богиням, было сознательно присвоено последователями культа Лакшми, но, похоже, в какой-то момент произошла путаница. Сами богини-близнецы, кажется, слились друг с другом, приняв идентичность народного божества Биб Гарабх Мадж, само имя которого - очевидно искажение - указывает на такую возможность. Биб Гарабх Мадж представлен лотой или горшком с водой, который ставится в центре места, где должна проводиться пуджа.хлопчатобумажная нить (панн), привязанная к его шее, и пригоршня драмуна или беговой травы хранились внутри, что снова указывает на его сельскохозяйственное происхождение. На Панн Пудже рассказывается история, которая очень похожа на Сатьянаряна Катху, показывая некую путаницу между двумя разными Пуджами. Однако подготовка рот и их распространение для достижения процветания и благополучия стали важной частью религиозной жизни кашмирских пандитов.стать важной частью религиозной жизни кашмирских пандитов.стать важной частью религиозной жизни кашмирских пандитов.
Гаад Батт [ править ]
Гаад Баат (буквально означает «Рыба и рис») - еще один фестиваль кашмирских пандитов, который фокусируется на зависимости фестивалей кашмирских пандитов от жертвоприношений. Этот ритуал в основном предназначен для Хранителя Дома, которого местные жители называют Гар Дивта , для которого предлагается жертвенное подношение из рыбы. Согласно кашмирским пандитам, Гар Дивта воспринимался многими действиями. Говорят, что некоторые люди даже общались с Ним. Гаад Батт отмечается поклонением рыбному жертвоприношению и предложением поданного риса и рыбы Гар Дивте, храня его в месте, которое можно было бы оставить недоступным на ночь. Известно, что он защищает наш дом от злых духов и защищает нас.
Кшир Бхавани Мела [ править ]
Кшир Бхавани, также известный как Кхир Бхавани, - храмовая святыня в Кашмире, посвященная богиням Бхавани (Дурга). Храм построен над священным источником; легенда гласит, что вода в источнике постоянно менялась, когда в долине возникала какая-то опасность. [2] Кашмирские пандиты глубоко верят в храм Кхир Бхавани. Храм также связан с великим индийским эпосом Рамаяна. Считается, что это был Господь Ханумана.который привел богиню Кхир Бхавани в Кашмир вместе с нагами. Храм расположен в деревне Тулмул в Кашмире. Каждый год устраивается грандиозная ярмарка, и паломники, как правило, кашмирские пандиты, приезжают, чтобы поклониться богине Бхавани. Также великий храм построен в Джамму в районе Джанипур в соответствии с храмом Кхир Бхавани в Кашмире. В Джамму также проводится грандиозный праздник.
Фестивали древних кашмирских пандитов [ править ]
До 11 века нашей эры кашмирские пандиты праздновали Митра (Митра) Пуним , в четырнадцатую (полнолуние) ночь ярких двух недель ( шукла пакша ) индуистского осеннего месяца Ашвин или Ашваюджа. [3] В эту ночь они вспомнили Митру (Митру), божественного покровителя честности, дружбы, контрактов и встреч, зажег ему дийю . [4] Следующее утро называлось Митра Прабхат ( Бамдад-и-Митра ), или Утро Митры. Лотосы, лепестки роз и бархатцы, вымытые в воде реки Витаста.(теперь называемый Вайет или Джелум ) вместе с грецкими орехами, фруктами и молоком или молочными сладостями хранились на украшенном блюде в честь Митры. Детей купали в той же реке Витаста (Виет) и одевали в ярко-красные, оранжевые или желтые шелковые одежды, олицетворяющие сияние славы Митры. [4] Игры были организованы для детей, чтобы они могли завязать новые дружеские отношения. Одежда и одеяла были подарены нуждающимся, а фрукты, орехи и молочные сладости, положенные на блюдо Митры, раздавались им. Надир (стебель лотоса) готовили в этот день. В Ведах , митра также относится к утреннему солнцу. [4]
См. Также [ править ]
- Список индуистских фестивалей
Ссылки [ править ]
- ^ 26 октября, Аакрити Суреш; 2014 г. (26 октября 2014 г.). «Шивратри в кашмирском стиле» . GoUNESCO - Наслаждайся наследием! . Проверено 16 января 2020 года .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
- ^ «Фестивали Джамму и Кашмира» . СКАЗКИ ДЖАММУ . Дата обращения 2 августа 2020 .
- ^ Хасан, Мохиббул. (2005). Кашмир под властью султанов . Дели: Aakar Books. ISBN 81-87879-49-1. OCLC 71835146 .
- ^ a b c «Зов Вед» . www.goodreads.com . Проверено 16 января 2020 года .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Тошхани, СС (2009). Культурное наследие кашмирских пандитов. Pentagon Press.
| vте Фестивали в индуистском календаре | ||
|---|---|---|
| Основные фестивали |
| |
| Другие важные фестивали |
| |
| Региональный Новый год |
| |
| Святые дни |
| |
| Священные периоды |
| |
| ||
Индуистские фестивали