Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по стране
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Самадхирадж Сутра или Candrapradīpa Сутра (санскрит) является буддийской сутрой датированной с. 2 век н.э. [1] Его назвали «текстом, имеющим первостепенное значение для философской школы Махаяны, называемой Мадхьямака ..., который широко цитируется в шастрической литературе». [2]

Имя и этимология [ править ]

Широко известная как Царь Самадхи-сутры ( Самадхираджасутра , тиб. Ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo ), она также известна как Сутра Лунной лампы (санскр. Чандрапрадипа сутра , тиб. Zla ba sgron me'i mdo ) . [3]

Полный тибетский титул в Канджуре звучит так: « Phags-pa chos thams-cad kyi rang-bzhin mnyam-pa-nyid rnam-par spros-pa ting-nge-'dzin gyi rgyal-po zhes byaba theg-pa chen-po». я мдо . Это соответствует Сарва-дхармасвабхава-самата-випанчита-самадхираджа-нама-махаяна-сутра , санскритское название, данное в самой сутре. Китайцы предпочли Юэ-тенг сан-мэй цзин , что соответствует * Чандрапрадипа-самадхисутре . [4]

Историческое значение [ править ]

Ученые Гомес и Силк пишут: «Хотя сомнительно, сколько сутры читали в Тибете, она часто цитируется в тибетской философской литературе, вероятно, в основном на основе цитат, найденных в индийских текстах. Сутра, кажется, имела меньше славная история на Дальнем Востоке, где она была переведена несколько раз, но редко цитировалась. Она не входит ни в один из сборников сутр в тибетских и китайских канонах, хотя встречается как независимый текст в обоих. В Непале Самадхираджа Сутра считалась одной из «Девяти Дхарм», набора текстов, настолько почитаемых, что ее рукописи использовались как объекты поклонения ». [5]

В линии передачи Кагью [ править ]

Самадхираджа Сутра часто упоминается в качестве важного источника для Саматха инструкции со стороны Кагью традиции, в частности , через комментарии по Гампопы , [6 не] , хотя ученый Эндрю Скилтон, который изучал Самадхираджа Сутра широко, сообщает о том , что сутра сама «содержит никаких существенных экспозиции медитативных практик или состояний ума ". [7]

В традиции Кагью утверждается, что Самадхираджасутра предсказал дхарматическую деятельность Гампопы и Кармап . [8] Дюсум Кхьенпа ( Dus gsum Mkhyen pa , 1110–1193), первый Кармапа, был учеником тибетского мастера Гампопы . Одаренный ребенок, изучавший дхарму (буддийские учения) со своим отцом с раннего возраста и искавший великих учителей в свои 20–30 лет, он, как говорят, достиг просветления в возрасте 50 лет, практикуя йогу сновидений . Отныне его считали Кармапой, проявлением Авалокитешвары.(Ченрезиг), приход которого был предсказан в Самадхираджа Сутре [9] и Ланкаватара Сутре . [10]

Легенда гласит , что в предыдущем эон, в прежней жизни , как опытный йог , Кармапа достиг восьмого уровня или Бхуми из бодхисаттв . В это время 100 000 дакини (будд женского пола) проявили свои волосы в виде короны ( украшение самбхогакаи и предшествующее Черной Короны , нирманакаи ) и предложили их Кармапе как символ его достижения. Дусум Кхьенпа, 1-й Кармапа, считался эманацией этого йога, и его появление было предсказано историческим Буддой Шакьямуни в Самадхираджа Сутре :

«Появится бодхисаттва с львиным рыком. Он будет использовать силу, достигнутую в глубокой медитации, на благо бесчисленных существ. Видя, слыша, трогая или думая о нем, они придут к счастью »

Самадхираджа Сутра является частью передачи Кагьюпа известной как Do Тензин Гьяего учения ( король самадхи Учения ).

Контент и темы [ править ]

Согласно Гомесу и Силку, «сутра провозглашает своей главной темой особое самадхи, которое должно быть ключом ко всем элементам на пути и ко всем добродетелям и заслугам будд и бодхисаттв. практика называется «самадхи, которое проявляется как тождество сущностной природы всех дхарм» ( сарва-дхарма-свабхава-самата-випанчита-самадхи). Может возникнуть соблазн предположить, что это относится к одной конкретной форме или состоянию созерцания; однако здесь термин «самадхи» понимается в самом широком значении. Это самадхи является одновременно познавательным переживанием пустоты, достижением атрибутов состояния будды и выполнением разнообразных практик или повседневной деятельности бодхисаттвы, включая служение и поклонение стопам всех будд. Слово самадхи также используется для обозначения самой сутры. Следовательно, мы можем говорить об уравнении, sūtra = samādhi = śūnyatā, лежащем в основе текста. В этом смысле название « Самадхираджа» точно выражает содержание сутры » [11].

Они продолжаются,

Самадхираджа. . . был идентифицирован в соответствии с традицией Мадхьямаки. Однако Регами показал, что Самадхираджа не может считаться ярким представителем какой-либо одной философской традиции. Доктринальную позицию сутры нельзя точно описать как однозначно мадхьямику или даже как чистую шуньяваду. Другими словами, было бы трудно показать, что сутра является продуктом или законным представителем кругов мадхьямики. Тем не менее очевидно, что сутра считалась весьма авторитетной схоластами-мадхьямиками и игнорировалась авторами йогачары. Несмотря на свою четко определенную философскую позицию, Самадхираджа не соответствует нашему стереотипу сектантского документа. Его трудно поместить в конкретный сектантский контекст с какой-либо исторической достоверностью. Более того,с точки зрения религиозных типов он эклектичен и универсален, так что было бы бессмысленно пытаться поместить его в какую-то общую категорию. Он оставляет место для более чем одного измерения буддийской религии: медитации, поклонения Буддам, культа Книги, философских рассуждений, репетиции мифа (вавадана стиль) и так далее. На нынешнем этапе нашего познания истории сутр Махаяны мы можем только сказать, что Самадхираджа сыграл важную роль как «текст доказательства» Мадхьямаки. Но кажется маловероятным, что текст был составлен с учетом такой роли. Было бы точнее сказать, что он был задуман как репрезентативный текст общей доктрины с сильным уклоном в сторону философской позиции, которая может быть описана как родственная позиции Мадхьямаки. Благодаря своему всеобъемлющему, почти энциклопедическому характеру, он предлагал более широкий круг идей для цитирования, чем другие тексты. [12]

Супушпачандра , бодхисаттва, который якобы проигнорировал приказ царя Шурадатты воздерживаться от обучения дхарме и был казнен, занимает видное место в сутре Самадхираджи. Он также упоминается Шантидевой в главе о медитации, стих 106 в «Путеводителе по образу жизни бодхисаттвы» .

Переводы, версии, редакции и редакции [ править ]

Самадхираджа Сутра длиной сорок глав.

Тибетский [ править ]

Тибетский перевод находится в девятом томе (листья 1-273) mDo (неизвестно, какое издание Кангьюра ). Индийскими переводчиками (тибетский: лоцава ) были Шилендрабодхи и Дхарматашила , жившие в IX веке нашей эры.

Китайский [ править ]

Есть три перевода на китайский язык (三摩 地 王 经). Только один из трех китайских переводов завершен. Полный перевод был сделан Нарендраяшей из династии Северная Ци в 557 году нашей эры. Из неполных переводов один был сделан Ши-сиен-куу из более ранней династии Лю Сун в 420–479 годах нашей эры.

Английский [ править ]

  • Первые четыре главы были переведены Луисом О. Гомесом и Джонатаном А. Силком. [13]
  • Четвертая, шестая, седьмая и девятая главы были переведены Джоном Роквеллом в магистерской диссертации Института Наропы. [14]
  • Одиннадцатая глава была переведена Марком Татцем в его магистерской диссертации в Вашингтонском университете (1972 г.).
  • Восьмую, девятнадцатую и двадцать вторую главы перевел Константин Регами. [15]
  • Трангу Ринпоче опубликовал обширный комментарий к этой сутре. [16]
  • Питер А. Робертс перевел всю сутру на сайте переводов 84000.co, 2018.

Санскрит [ править ]

Полный деванагари вместе с резюме глав на английском языке: [17]

Котировки [ править ]

Дуджом Ринпоче (1904–1987), выдающийся лама Ньингма , цитирует Самадхираджа Сутру :

В тысячах мировых систем
сутры, которые я объяснил,
различаются словами и слогами, но имеют то же значение.
Невозможно выразить их все,
но если кто-то глубоко медитирует на одном слове, он
приходит медитировать на них всех.
Все будды, сколько бы их ни было,
обильно объяснили явления.
Но если бы те, кто разбирается в значении,
изучили бы только фразу: «
Все вещи - пустота»
. Учение Будды не было бы дефицитом. [18]

Ученый Регами переводит отрывок из Самадхираджа Сутры, в котором обсуждается Дхармакая :

... Тело Татхагаты [т.е. Будды] должно быть определено как… имеющее свою сущность, идентичную Пространству, невидимое, превосходящее диапазон видения - таким образом можно представить себе Абсолютное Тело. Непостижимое, превосходящее сферу мысли, не колеблющееся между блаженством и страданием, превосходящее иллюзорную дифференциацию, лишенное места, превосходящее голос стремящихся к Знанию Буддхи, существенное, превосходящее страсти, неделимое, превосходящее ненависть, стойкое, превосходящее увлечение, объяснено указаниями на пустоту, нерожденное, превосходящее рождение, вечное с точки зрения обычного опыта, недифференцированное в аспекте Нирваны, описанное словами как невыразимое, спокойное в голосе, однородное по отношению к условной Истине, условное по отношению к Абсолютной Истине - Абсолютно согласно истинному учению.[19]

Шантидева и Чандракиртите цитату из Самадхирадж Сутры в Śikṣāsamuccaya и Мадхьямак-вритти , соответственно.

Заметки [ править ]

  1. ↑ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе Великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Анн-Арбор 1989, стр.11
  2. ↑ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе Великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Анн-Арбор, 1989, стр. Viii
  3. ^ Пирси, Адам (2005). A Mini Modern Mahāvyutpatti: Словарь тибетско-санскритских терминов для переводчиков . Третье издание. Школа Лоцавы Источник: [1] [ мертвая ссылка ] (дата обращения: среда, 29 апреля 2009 г.), стр. 17
  4. ↑ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе Великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Анн-Арбор 1989 стр.15
  5. ↑ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе Великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Анн-Арбор 1989 стр. 11
  6. ^ Собрание сочинений Чогьяма Трунгпы, Vol. II Публикации Шамбалы. стр.19
  7. ^ «Состояние или утверждение ?: Самадхи в некоторых ранних сутрах Махаяны». Восточный буддист . 34-2. 2002 стр.57
  8. ^ Кагью Институт изучения буддизма, Кагью Lineage
  9. ^ Кхенчен Тхрангу Ринпоче. Царь Самадхи Сутры: Устные комментарии, данные в монастыре Ринпоче в Бодханатхе, Непал, январь 1993 г.
  10. ^ Ланкаватара Sutra
  11. ↑ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе Великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Анн-Арбор, 1989, стр. 15-16.
  12. ↑ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе Великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Анн-Арбор 1989 стр. 31
  13. ↑ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе Великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Анн-Арбор, 1989, стр. 11-88.
  14. ^ «Самадхи и пациента Принятие Четыре главы о Самадхираджа-сутры»переводе с санскрита и тибетского Джон Рокуэлл, Jr.
  15. ^ Философия Samādhirājasūtra Константи Regamey, Motilal Banarsidass, 1990
  16. ↑ Король самадхи . Boudhanath, Непал: Rangjung Yeshe Publications, 1994.
  17. ^ Датт, Налинакша, Литт, Д., редакторы (1941). Gilgit Manuscripts Vol. II , Calcutta Oriental Press.
  18. ^ Дордже, Джикдрел Еше ( Дуджом Ринпоче , автор), и переведены и отредактированы: Гьюрме Дордже и Мэтью Капштейн (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история . Бостон, США: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-199-8 , стр.318.
  19. ^ Regamey, Constantin (1938), Философия в Samadhirajasutra , Nakładem Towarzystwa Naukowego Warszawskiego. Перепечатка: Мотилал Банарсидасс, 1990, стр. 86-88.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Беннетт, AAG (1968). "Выдержки из Самадхираджа-сутры ", Маха Бодхи 77, Калькутта 1958, 295-298
  • Кюпперс, Кристофер (1990). Девятая глава Самадхираджасутры . Штутгарт
  • Гомес, Л.О. и Дж. А. Силк, редакторы (1989). «Сутра царя самадхи, главы I-IV». Исследования по литературе о великой колеснице , Мичиганский университет
  • Хартманн, Йенс-Уве (1996). «Заметка о недавно обнаруженной рукописи Самадхираджасутры на пальмовом листе», Indo-Iranian Journal 39, 105-109
  • Роквелл-младший, Джон (1980). Самадхи и терпеливое принятие: четыре главы Самадхираджа-сутры . переведено с санскрита и тибетского. MAThesis, Институт Наропы, Боулдер, Колорадо
  • Скилтон, Эндрю Т. (1999). « Встреча с Самадхираджа Сутрой ». Журнал индийской философии 27, 635-652
  • Скилтон, Эндрю Т. (2000). «Рукопись Гилгит Самадхираджа Сутры ». Central Asiatic Journal 44, 67-86.
  • Скилтон, Эндрю Т. (1999). «Четыре редакции Самадхираджа сутры». Индо-иранский журнал 42, 335-336
  • Скилтон, Эндрю Т. (?). «Самадхираджасутра», MonSC 2, 97–178
  • Скилтон, Эндрю Т. (2002). «Состояние или утверждение? Самадхи в некоторых ранних сутрах Махаяны», The Eastern Buddhist 34.2, 51-93
  • Тац, Марк (1972). Откровение в буддизме Мадхьямика . MAThesis, Вашингтонский университет.
  • Трангу Ринпоче (2004). Царь Самадхи: Комментарии к Самадхи Раджа Сутре и Песни Лодро Тхайе. Книги Северной Атлантики: ISBN 962-7341-19-3 

Внешние источники [ править ]

  • Рангджунг Дордже (корневой текст); Достопочтенный Кхенчен Трангу Ринпоче (комментарий); Питер Робертс (переводчик) (2001). Превосходя эго - отличие сознания от мудрости (Wylie: rnam shes ye shes 'byed pa). (дата обращения: среда, 1 апреля 2009 г.)
  • Философия в Самадхираджасутре: три главы из Самадхираджасутры Константин Регейми в Google Книгах