Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Пилат Камень из Кесарии Приморской , в настоящее время в Музее Израиля
Часть серии по
Иисус
Иисус в христианстве
Иисус в исламе
Фон
Иисус в истории
  • Хронология
  • Исторический Иисус
  • Историчность  ( Евангелия )
  • Источники историчности Иисуса
  • Поиски исторического Иисуса
  • Мифология
  • Теория мифа о Христе
  • Критика
  • Неизвестные годы
Взгляды на Иисуса
  • Библейский
  • Христианин
  • Еврейский
  • Талмуд
  • Исламский
    • Ахмади
  • Саентология
  • Иосиф Флавий
  • Тацит
  • Бар-Серапион
Иисус в культуре
  • Жизнь в искусстве
  • Описание
  • Иезуизм
  •  Портал христианства
  •  Исламский портал
  • Книга Википедии Книга: Иисус
  • v
  • т
  • е

Христианские источники, такие как книги Нового Завета в христианской Библии, содержат подробные рассказы об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских повествованиях об Иисусе. [1] Единственные два события с учетом «почти всеобщего согласия» в том , что Иисус был крещен от Иоанна Крестителя и был распят по распоряжению римского префекта Понтия Пилата . [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий , и римские источники, такие как Тацит . Эти источники сравнивают с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия . Эти источники обычно независимы друг от друга (например, еврейские источники не опираются на римские источники), и сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации. [10] [11]

В обзоре состояния исследований еврейский ученый Эми-Джил Левин заявила, что «ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинство ученых» и что все портреты Иисуса подвергаются критике со стороны некоторой группы ученых. [2]

Нехристианские источники [ править ]

Ключевые источники [ править ]

Иосиф [ править ]

Основная статья: Иосиф Флавий об Иисусе
Страница из экземпляра Еврейских древностей 1466 г.

В трудах первого века Романо - еврейский историк Иосиф Флавий включают ссылки на Иисуса и происхождение христианства . [12] [13] Иудейские древности Иосифа Флавия , написанные около 93–94 гг. Н. Э., Содержат две ссылки на Иисуса в книгах 18 и 20 . [12] [14]

Из двух отрывков, отрывок из Иакова в Книге 20 используется учеными для подтверждения существования Иисуса, Testimonium Flavianum в Книге 18 - о его распятии. [10] Отрывок из Иакова Иосифа свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности и о том, что некоторые из его современников считали его Мессией. [10] [15] Согласно Барту Эрману , отрывок Иосифа Флавия об Иисусе был изменен христианским писцом, включая упоминание Иисуса как Мессию. [16]

Текстуальный аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что использование термина «Христос» кажется необычным для Иосифа Флавия. [17] Аргумент, основанный на последовательности текста в документе, состоит в том, что, учитывая, что упоминание об Иисусе в древностях встречается раньше, чем Иоанн Креститель, христианский интерполятор мог вставить его, чтобы поместить Иисуса в текст перед Джон. [17] Еще один аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что его можно было бы хорошо прочитать даже без ссылки на Иисуса. [17]

Этот отрывок касается смерти «Иакова, брата Иисуса» в Иерусалиме. В то время как в произведениях Иосифа Флавия упоминаются по крайней мере двадцать разных людей с именем Иисус , этот отрывок уточняет, что этот Иисус был тем, «кого называли Христом». [18] [19] Луи Фельдман утверждает, что этот отрывок, прежде всего, указывает на то, что Иосиф сказал что-то об Иисусе. [20]

Современная наука почти повсеместно признала подлинность обращения в книге 20, глава 9, 1 из древностей на «брат Иисуса, который был назван Христом, чье имя Джеймс», [21] , и рассматривает его как имеющие самые высокие уровень достоверности среди упоминаний Иосифа Флавия о христианстве. [12] [13] [22] [23] [24] [25]

Testimonium Flavianum (то есть свидетельство Флавия [Флавий]) это имя , данное в проход , найденном в книге 18, глава 3, 3 из древностей , в котором Иосиф описывает осуждение и распятие Иисуса на руках римских властей. [26] [27] Ученые расходятся во мнениях относительно полной или частичной достоверности упоминания в отрывке о казни Иисуса Понтием Пилатом . [12] [27] Согласно общему мнению ученых, в то время как Testimonium Flavianumскорее всего, не является подлинным в целом, многие согласны с тем, что первоначально он состоял из аутентичного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем была подвергнута христианской интерполяции. [15] [27] [28] [29] [30] Хотя точная природа и степень христианской редакции остаются неясными, [31] существует широкий консенсус относительно того, как выглядел бы оригинальный текст Свидетельства Иосифа Флавия. . [30]

Ссылки, найденные в древностях , не имеют параллельных текстов в других работах Иосифа Флавия, таких как Еврейская война , написанная двадцатью годами ранее, но некоторые ученые предоставили объяснения их отсутствия, например, что древности охватывают более длительный период времени и что во время Двадцатилетний разрыв между написанием « Еврейских войн» (около 70 г. н. э.) и древностей (после 90 г. н. э.) в Риме стал более важен для христиан, и поэтому им уделялось внимание в древностях . [32]

Между утверждениями Иосифа Флавия о смерти Иакова и рассказами Нового Завета существует ряд различий . [33] Ученые обычно рассматривают эти вариации как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, потому что христианский интерполятор, скорее всего, сделал бы их соответствующими христианским традициям. [18] [33] Роберт Эйзенман предоставляет многочисленные ранние христианские источники, которые подтверждают завещание Иосифа Флавия, что Иаков был братом Иисуса. [34]

Тацит [ править ]

Основная статья: Тацит о Христе
Титульный лист издания 1598 года произведений Тацита, хранящегося в Эмполи , Италия.

Римский историк и сенатор Тацит называют Христа , его исполнение по Понтии Пилате и о существовании ранних христиан в Риме в своей последней работе, Annals (с. Д. 116), книга 15, глава 44 . [35] [36] [37] Соответствующий отрывок гласит: «Народ называл христиан. Христос, от имени которого произошло это имя, во время правления Тиберия подвергся суровому наказанию от рук одного из наших прокураторов, Понтия. Пилат ".

Ученые обычно считают ссылку Тацита на казнь Иисуса Понтием Пилатом как достоверную, так и имеющую историческую ценность как независимый римский источник о раннем христианстве, который согласуется с другими историческими записями. [38] [39] [40] [41] [42] Уильям Л. Portier заявил , что последовательность в ссылках Тацита, Иосифа Флавия и письма к императору Траяну по Плиния Младшего Подтверждают действия всех трех счетов. [42]

Тацит был римским сенатором- патриотом, и в его трудах нет сочувствия к христианам. [39] [43] [44] [45] Андреас Кёстенбергер и отдельно Роберт Э. Ван Ворст заявляют, что тон отрывка по отношению к христианам слишком негативен, чтобы быть написанным христианским писцом - вывод, разделяемый Джоном П. Мейер [38] [46] [47] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что «из всех римских писателей Тацит дает нам наиболее точную информацию о Христе». [38]

Иоанн Доминик Кроссан считает этот отрывок важным для установления того, что Иисус существовал и был распят, и заявляет: «То, что он был распят, неоспоримо, насколько это может быть историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этот основной факт ". [48] Барт Д. Эрман заявляет: «Отчет Тацита подтверждает то, что мы знаем из других источников, что Иисус был казнен по приказу римского правителя Иудеи Понтия Пилата где-то во время правления Тиберия». [49] Эдди и Бойд заявляют, что сейчас «твердо установлено», что Тацит представляет нехристианское подтверждение распятия Иисуса. [50]

Хотя большинство ученых считают его подлинным, некоторые ученые сомневаются в подлинности отрывка, учитывая, что Тацит родился через 25 лет после смерти Иисуса. [38]

Некоторые ученые обсуждали историческую ценность отрывка, учитывая, что Тацит не раскрывает источник своей информации. [51] Герд Тайссен и Аннет Мерц утверждают, что Тацит временами обращался к более ранним историческим трудам, теперь утерянным для нас, и в данном случае он мог использовать официальные источники из римского архива; однако, если бы Тацит копировал из официального источника, некоторые ученые ожидали бы, что он правильно назвал Пилата префектом, а не прокуратором . [52] Тайссен и Мерц заявляют, что Тацит дает нам описание широко распространенных предубеждений против христианства и несколько точных деталей о «Христе» и христианстве, источник которых остается неясным. [53]Однако Пол Р. Эдди заявил, что, учитывая его положение сенатора, Тацит, вероятно, также имел доступ к официальным римским документам того времени и не нуждался в других источниках. [54]

Майкл Мартин отмечает, что подлинность этого отрывка из Анналов также оспаривается на том основании, что Тацит не использовал бы слово «мессия» в подлинном римском документе. [55]

Уивер отмечает, что Тацит говорил о гонениях на христиан, но ни один другой христианский автор не писал об этом преследовании за сто лет. [56]

Хотема отмечает, что этот отрывок не цитировался ни одним отцом церкви до 15 века, хотя этот отрывок был бы очень полезен им в их работе; [57] и что в этом отрывке говорится о множестве христиан в Риме, в то время как в то время христианское собрание в Риме было бы на самом деле очень небольшим. [57]

Ричард Карриер предложил идею о том, что это упоминание является христианской интерполяцией, и что Тацит намеревался относиться к «хрестианам» как к отдельной религиозной группе, не связанной с христианством. [58] [59] Однако большинство считает, что эти термины синонимичны. [60]

Ученые также обсуждали вопрос о слухах в ссылке Тацита. Шарль Гинебер утверждал, что «до тех пор, пока существует такая возможность [что Тацит просто повторяет то, что говорили сами христиане], этот отрывок остается совершенно бесполезным». [61] RT France заявляет, что отрывок из Тацита в лучшем случае просто повторяет Тацит то, что он слышал от христиан. [62] Тем не менее, Пол Р. Эдди заявил, что как выдающийся историк Рима, Тацит был широко известен тем, что проверял свои источники и не имел привычки сообщать сплетни. [54] Тацит был членом Quindecimviri sacris faciundis., совет священников, в обязанности которого входило наблюдение за иностранными религиозными культами в Риме, что, как указывает Ван Ворст, делает разумным предположение, что он приобрел бы знания о христианском происхождении благодаря своей работе с этим органом. [63]

Соответствующие источники [ править ]

Мара бар Сарапион [ править ]

Основная статья: Мара Бар-Серапион об Иисусе

Мара (сын Сарапиона) был философом-стоиком из римской провинции Сирия . [64] [65] Где-то между 73 годом нашей эры и 3 веком, Мара написал письмо своему сыну (также называемому Сарапионом), которое может содержать раннюю нехристианскую ссылку на распятие Иисуса . [64] [66] [67]

В письме говорится о несправедливом обращении с «тремя мудрецами»: убийстве Сократа , сожжении Пифагора и казни «мудрого царя» евреев. [64] [65] Автор объясняет, что во всех трех случаях проступок привел к будущему наказанию виновных Богом, и что, когда мудрые угнетены, не только их мудрость восторжествует в конце, но Бог наказывает их угнетателей. [67]

В письме нет христианских сюжетов, а автор считается язычником . [65] [66] Некоторые ученые рассматривают упоминание о казни «мудрого царя» евреев как раннее нехристианское упоминание Иисуса. [64] [65] [66] Критерии, подтверждающие нехристианское происхождение письма, включают наблюдение, что «царь иудейский» не было христианским титулом, и что посылка письма о том, что Иисус живет на основе мудрости его учение противоречит христианской концепции, согласно которой Иисус продолжает жить через свое воскресение . [66] [67]

Такие ученые, как Роберт Ван Ворст, не видят сомнений в том, что упоминание о казни « иудейского короля » касается смерти Иисуса . [67] Другие, такие как Крейг А. Эванс, видят в письме меньшую ценность, учитывая его неопределенную дату и возможную двусмысленность в ссылке. [68]

Светоний [ править ]

Основная статья: Светоний о христианах
Копия 1540 г. из " Жизни двенадцати цезарей" Светония.

Римский историк Светоний (с 69 -. После 122 н.э.) сделал ссылки на ранних христиан и их лидера в своей работе Жития Цезарей (написано 121 CE). [64] [69] [70] [71] Ссылки появляются в Клавдии 25 и Нероне 16, которые описывают жизнь римских императоров Клавдия и Нерона . [69] Отрывок Нерона 16 относится к злоупотреблениям со стороны Нерона и упоминает, как он наказал христиан, что обычно датируется примерно 64 годом нашей эры. [72]Этот отрывок показывает явное презрение Светония к христианам - такое же презрение, которое выражали Тацит и Плиний Младший в своих трудах, но не относится к самому Иисусу. [70]

Более ранний отрывок из Клавдия может включать ссылку на Иисуса, но является предметом споров среди ученых. [71] В Клавдии 25 Светоний ссылается на изгнание евреев Клавдием и заявляет: [69]

«Поскольку евреи постоянно устраивали беспорядки по наущению Хреста, он изгнал их из Рима».

Упоминание в Клавдии 25 связано с волнениями в еврейской общине, которые привели к изгнанию некоторых евреев из Рима Клавдием, и, вероятно, это то же событие, о котором упоминается в Деяниях Апостолов ( 18: 2 ). [64] Большинство историков датируют это изгнание примерно 49–50 гг. [64] [73] Светоний называет вождя христиан Хрестом , термин, также используемый Тацитом , в латинских словарях упоминается как (среди прочего) версия слова «Христос». [74] Однако формулировка, использованная Светонием, подразумевает, что Хрест был жив во время беспорядков и волновал евреев в Риме. [30] [64]Это снижает историческую ценность его ссылки в целом, и нет общего научного согласия относительно ее ценности как ссылки на Иисуса. [30] [71] Однако путаница Светония также указывает на отсутствие христианской интерполяции, поскольку христианский писец не спутал бы евреев с христианами. [30] [71]

Большинство ученых полагают, что здесь имеется в виду Иисус и что упомянутые беспорядки были вызваны распространением христианства в Риме . [71] [75] [76] Тем не менее, ученые разделились во мнениях относительно ценности ссылки Светония. Некоторые ученые, такие как Крейг А. Эванс , Джон Мейер и Крейг С. Кинер, видят в этом вероятную ссылку на Иисуса. [77] [78] Другие, такие как Стивен Бенко и Х. Диксон Слингерленд, считают, что это мало или вообще не имеет исторической ценности. [71]

Менахем Стерн утверждает, что Светоний определенно имел в виду Иисуса; потому что он добавил бы к Хресту «некий», если бы имел в виду какого-то неизвестного агитатора. [79]

Талмуд [ править ]

Смотрите также: Иисус в Талмуде и Йешу
Страница из Синедриона в Талмуде кодекса Рейхлина XII века

Вавилонский Талмуд в некоторых случаях включает возможные ссылки на Иисуса с использованием терминов «Йешу», «Йешу ха-Ноцри», «Бен Стада» и «Бен Пандера». Некоторые из этих упоминаний, вероятно, относятся к таннайскому периоду (70–200 гг. Н. Э.). [80] [81] В некоторых случаях неясно, относятся ли эти ссылки к Иисусу или другим людям, и ученые продолжают спорить об их исторической ценности, и какие именно ссылки, если таковые имеются, могут относиться к Иисусу. [82] [83] [84]

Роберт Ван Ворст заявляет, что недостаток еврейских упоминаний об Иисусе не удивителен, учитывая, что Иисус не был важной проблемой для евреев в течение первого века, а после опустошения, вызванного осадой Иерусалима в 70 году, еврейские ученые были сосредоточение внимания на сохранении самого иудаизма , а не на христианстве. [85]

Роберт Айзенман утверждает , что вывод Иисуса из Назарета от «ха-Notzri» невозможно на этимологических основаниях, как это было бы предположить , скорее «на назорей » , а не «Назарянин». [86]

Ван Ворст заявляет, что, хотя вопрос о том, кто упоминается в различных местах Талмуда, остается предметом споров среди ученых, в случае с Сангедрином 43а (обычно считающимся наиболее важным указанием на Иисуса в раввинской литературе) Иисус может быть подтвержден как предмет отрывка, не только из самой ссылки, но и из контекста, который его окружает, и нет никаких сомнений в том, что он относится к смерти Иисуса из Назарета. [87] [88] Кристофер М. Такетт заявляет, что, если принять, что повествование о смерти в Синедрионе 43a относится к Иисусу из Назарета, то оно предоставляет доказательства существования и казни Иисуса. [89]

Андреас Костенбергер утверждает, что этот отрывок является таннаитской ссылкой на испытание и смерть Иисуса на Пасху и, скорее всего, более ранний, чем другие ссылки на Иисуса в Талмуде. [81] Этот отрывок отражает враждебность к Иисусу среди раввинов и включает следующий текст: [80] [81]

Его учат: накануне Пасхи они повесили Йешу, и глашатай вышел вперед за сорок дней, объявив, что «[Йешу] будет побит камнями за колдовство, за то, что он соблазняет и сбивает Израиль с пути. Любой, кто знает что-нибудь, чтобы очистить его. должен выступить и оправдать его ". Но ни у кого не было ничего оправдывающего его, и его повесили накануне Пасхи. [90]

Петер Шефер заявляет, что не может быть никаких сомнений в том, что повествование о казни Иисуса в Талмуде относится к Иисусу из Назарета, но утверждает, что рассматриваемая раввинская литература не таннаитская, а относится к более позднему амораскому периоду и, возможно, опирается на христианство. Евангелия, и, возможно, были написаны как ответы на них. [91] Барт Эрман и отдельно Марк Аллан Пауэлл заявляют, что, учитывая, что ссылки на Талмуд довольно поздние, они не могут дать исторически достоверной информации об учениях или действиях Иисуса в течение его жизни. [92] [93]

Еще одно упоминание в раввинской литературе начала второго века ( Tosefta Hullin II, 22) относится к раввину Элеазару бен Дама, которого укусила змея, но другой раввин отказал ему в исцелении во имя Иисуса, поскольку это было противозаконно, и поэтому он умер. [94] Этот отрывок отражает позицию первых иудейских противников Иисуса, то есть то, что его чудеса были основаны на злых силах. [94] [95]

Эдди и Бойд, которые ставят под сомнение ценность некоторых талмудических ссылок, заявляют, что значение Талмуда для исторических исследований Иисуса состоит в том, что он никогда не отрицает существование Иисуса, но обвиняет его в колдовстве, таким образом косвенно подтверждая его существование. [82] RT France и отдельно Эдгар В. Макнайт заявляют, что расхождение утверждений Талмуда с христианскими рассказами и их негативный характер указывают на то, что они касаются человека, который существовал. [96] [97] Крейг Бломберг заявляет, что отрицание существования Иисуса никогда не было частью еврейской традиции, которая вместо этого обвиняла его в том, что он колдун и маг, что также отражено в других источниках, таких как Цельс . [80] Андреас Костенбергерутверждает, что общий вывод, который можно сделать из ссылок в Талмуде, состоит в том, что Иисус был исторической личностью, существование которой никогда не отрицалось еврейской традицией, которая вместо этого сосредоточилась на его дискредитации. [81]

Второстепенные источники [ править ]

Основные статьи: Плиний Младший о христианах и свитках Мертвого моря

Плиний Младший (ок. 61 - ок. 112), губернатор Понта и Вифинии , писал императору Траяну ок . 112 о том, как поступать с христианами , которые отказались поклоняться императору и вместо этого поклонялись «Христу». Шарль Гинебер, который не сомневается в том, что Иисус Евангелий жил в Галлилее в I веке, тем не менее отвергает это письмо как приемлемое свидетельство в пользу исторического Иисуса. [98]

Талл , о котором известно очень мало и ни одно из сочинений которого не сохранилось, написал историю, предположительно, примерно в середине - конце первого века нашей эры, на которуюссылался Евсевий . Юлий Африканский , написавший около 221 г., связывает ссылку в третьей книге Истории с периодом тьмы, описанным в описаниях распятия в трех Евангелиях. [99] [100] Неизвестно, упоминал ли Талл какое-либо упоминание о распятии; если бы он это сделал и датировка была бы точной, это была бы самая ранняя неканоническая ссылка на евангельский эпизод, но ее полезность для определения историчности Иисуса сомнительна. [99]Датировка Талла зависит от того, писал ли он о событии во время 207-й Олимпиады (49–52 гг. Н.э.), что означает, что он писал после этой даты, а не около этой даты. Это зависит от искажения текста, что означает, что Талл мог писать после 217-й Олимпиады (89–92 гг. Н.э.) или даже 167-й Олимпиады (112–109 г. до н.э.). Впервые на него ссылается Теофил, писавший около 180 г. н.э., что означает, что Талл мог писать в любое время между 109 г. до н.э. и 180 г. н.э. Все, что мы знаем, это то, что Талл упомянул солнечное затмение, а поскольку солнечные затмения невозможны на Пасху, это означает, что Талл вообще не говорил о распятии Иисуса. [101]

Флегон из Тралл, 80–140 гг. Нашей эры: подобно Таллу, Юлий Африканский упоминает историка по имени Флегон, который написал хронику истории около 140 г. н.э., где он пишет: «Флегонт записывает, что во времена Тиберия Цезаря в полнолуние было полное солнечное затмение с шестого по девятый час ». (Africanus, Chronography, 18: 1) Флегон также упоминается Оригеном (богословом и ученым ранней церкви, родившимся в Александрии): «Итак, Флегонт, в тринадцатой или четырнадцатой книге, я думаю, его Паралипоменон не только приписывается Иисус знает о будущих событиях. . . но также засвидетельствовал, что результат соответствовал Его предсказаниям ». (Ориген против Цельсия, книга 2, глава 14) «Что касается затмения во времена Тиберия Цезаря, в правление которого Иисус, кажется, был распят,и великие землетрясения, которые тогда произошли… »(Ориген против Цельсия, книга 2, глава 33)« Иисус, будучи живым, не помогал себе, но воскрес после смерти и явил следы своего наказания, и показал, как его руки были проткнуты ногтями ». (Ориген против Цельса, книга 2, глава 59).[102] Однако Евсевий в Хрониконе (написанном в 4 веке нашей эры) записывает то, что сказал Флегонт дословно. "Теперь, в четвертый год 202-й Олимпиады [32 г. н.э.], в шестой час [полдень] произошло великое солнечное затмение, которое превзошло все предыдущие, превратив день в такую ​​тьму ночи, что звезды могли быть видели на небе, и земля сдвинулась в Вифинии, разрушив многие здания в городе Никее ». Флегонт никогда не упоминает Иисуса или трехчасовую тьму. Он также упоминает солнечное затмение, которое не может произойти на Пасху. За исключением года (который может быть искажением), это описание соответствует землетрясению и затмению, которые произошли на северо-западе Турции 29 ноября нашей эры. [103]

Филон , который умирает после 40 г. н.э., важен главным образом из-за того, что он проливает свет на определенные способы мышления и фразеологию, которые снова можно найти у некоторых апостолов. Евсевий [104] действительно хранит легенду о том, что Филон встретил Петра в Риме во время его миссии к императору Гаю ; более того, что в своей работе о созерцательной жизни он описывает жизнь Александрийской церкви , а не ессеев и терапевтов. Но маловероятно, что Филон слышал достаточно об Иисусе и Его последователях, чтобы дать историческое обоснование предшествующим легендам. [105]

Цельс, писавший в конце второго века, произвел первую полномасштабную атаку на христианство. [99] [106] Документ Цельса не сохранился, но в третьем веке Ориген ответил на него, и все, что известно о письмах Цельса, - это ответы Оригена. [99] Согласно Оригену, Цельс обвинил Иисуса в том, что он маг и колдун. Хотя утверждения Цельса могут рассматриваться как ценные, они имеют небольшую историческую ценность, учитывая, что формулировки оригинальных писаний не могут быть исследованы. [106]

В свитках Мертвого моря являются первыми веками или более старыми произведениями , которые показывают язык и обычаи некоторых евреев времен Иисуса. [107] Такие ученые, как Генри Чедвик, считают, что подобное использование языков и точек зрения, записанных в Новом Завете и Свитках Мертвого моря, ценным для демонстрации того, что Новый Завет описывает период первого века, о котором он сообщает, и не является продуктом более позднего период. [108] [109]Однако связь между свитками Мертвого моря и историчностью Иисуса была предметом весьма противоречивых теорий, и хотя продолжают появляться новые теории, нет общего научного согласия относительно их влияния на историчность Иисуса, несмотря на полезность свитки, проливающие свет на еврейские традиции первого века. [110] [111]

Спорные источники [ править ]

Следующие источники являются спорными и имеют ограниченную историческую ценность:

  • Лукиан из Самосаты (родившийся 115 г. н.э.), известный греческий сатирик и странствующий лектор, насмехался над последователями Иисуса за их невежество и доверчивость. [99] [112] Учитывая, что в понимании Лукианом христианских традиций есть существенные пробелы и ошибки, маловероятно, что на его написание повлияли сами христиане, и он может предоставить независимое заявление о распятии Иисуса. [99] Однако, учитывая сатирический характер текста, Люциан, возможно, приукрашивал рассказы, которые он слышал, и его рассказ не может иметь высокой степени исторической достоверности. [112]
  • Император Траян (ок. 53–117) в ответ на письмо, отправленное Плинием Младшим , писал: «Вы соблюдали надлежащую процедуру, мой дорогой Плиний, при рассмотрении дел тех, кто был объявлен вам христианами. Ибо это так. Невозможно установить какое-либо общее правило, которое могло бы служить своего рода фиксированным стандартом. Их не следует искать; если они будут осуждены и признаны виновными, они должны быть наказаны с той оговоркой, что всякий, кто отрицает, что он Христианин и действительно доказывает это, то есть поклоняясь нашим богам, даже если в прошлом он находился под подозрением, должен получить прощение через покаяние. Но анонимно опубликованные обвинения не должны иметь места в каком-либо судебном преследовании. Ибо и то и другое опасно. прецедента и противоречит духу нашего времени ».
  • Эпиктет (AD 55-135) предоставляет другую возможную еще спорную ссылку на христиан как «галилеяне» в своих «Беседах» 4.7.6 и 2.9.19-21: «Поэтому, если безумие может произвести такое отношение [отслойка] к этим вещам [смерть, потеря семьи, собственности], а также привычки, как и в случае с галилеями, никто не может извлечь из разума и доказательств того, что Бог сделал все во вселенной и всю вселенную беспрепятственно и завершенной сама по себе. , а его части служат нуждам целого ".
  • Нумений Апамейский во втором веке написал возможный намек на христиан и Христа, который содержится во фрагментах его трактатов о расхождениях между академиками и Платоном о благе (в которых, согласно Оригену, Contra Celsum, iv 51, он ссылается на Иисуса Христа). [113]
  • Клавдий Гален (Гален) (129–200 н. Э.) Может ссылаться на Христа и его последователей; Из Галена, De diffis pulsuum (На пульсе), iii, 3. Работа указана в De libris propriis 5 и, кажется, относится к периоду между 176 и 192 гг. Н.э. или, возможно, даже 176–180 гг .: «Легче преподавать новшества. последователям Моисея и Христа, чем врачам и философам, твердо придерживающимся своих школ ». [114]

Джеймс Оссуарий [ править ]

Основная статья: Джеймс Ossuary

Есть известняковая гробница I века, известная как склеп Иакова, с надписью на арамейском языке: «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». Подлинность надписи была оспорена Израильским управлением древностей , которое подало жалобу в израильскую полицию. В 2012 году владелец склепа был признан невиновным, и судья постановил, что подлинность надписи на склепе не была доказана. [115] Было высказано предположение, что это была подделка. [116]

Христианские источники [ править ]

Ранние христиане писали об Иисусе различные книги, воспоминания и рассказы. Самыми известными являются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Считается, что все они, кроме одного, были написаны в течение 50–70 лет после смерти Иисуса, причем Евангелие от Марка считается самым ранним, а последним - Евангелием от Иоанна . [117] [118] Блейни пишет, что самая старая сохранившаяся запись, написанная ранним христианином, - это короткое письмо Св. Павла : Первое послание к фессалоникийцам , которое появилось примерно через 25 лет после смерти Иисуса. [119]Это письмо, хотя и важно для описания вопросов развития языческого христианства, не имеет большого значения для понимания жизни исторического Иисуса. [120]

Барт Эрман , Роберт Эйзенмани другие, критикующие традиционные христианские взгляды, при оценке проблем, связанных с проведением исторических исследований Иисуса, говорят, что Евангелия полны разночтений, написаны спустя десятилетия после смерти Иисуса авторами, которые не были свидетелями каких-либо событий в жизни Иисуса. Далее они говорят, что Евангелия были созданы не очевидцами, которые были современниками событий, о которых они рассказывают, а скорее людьми, которые не знали Иисуса, видели все, что он делал, или слышали то, что он учил, и что авторы даже не рассказали язык с Иисусом. Счета, которые они создали, небезразличны; это рассказы христиан, которые действительно верили в Иисуса и не были защищены от искажения историй в свете своих предубеждений. Эрман отмечает, что тексты очень противоречивы,полная расхождений и противоречий как в деталях, так и в более крупных изображениях того, кем был Иисус.[121] [122]

Послания Павла [ править ]

Основная статья: Послания Павла

Обзор [ править ]

Страница из 2 Коринфянам в Папирусе 46 , c. 200 г. н.э.

В контексте христианских источников, даже если игнорировать все другие тексты, послания Павла могут предоставить некоторую информацию об Иисусе. [7] [123] Эта информация не включает рассказ о жизни Иисуса и относится к его существованию как личности, но добавляет несколько конкретных вещей, помимо его смерти распятием. [124] Эта информация взята из тех писем Павла, подлинность которых не оспаривается. [123] Павел не был соратником Иисуса и утверждает, что его информация исходит от святого духа, приобретенного после смерти Иисуса. [125]

Из тринадцати букв, носящих имя Павла, семь считаются подлинными почти всеми учеными, а остальные обычно считаются псевдоэпиграфическими . [126] [127] [128] [129] Семь неоспоримых букв (и их приблизительные даты): 1 Фессалоникийцам (около 51 г. н.э.), Филиппийцам (около 52–54 г. н.э.), Филимону (около 52–54 гг. Н. Э.), 1 Коринфянам (ок. 53–54 н. Э.), Галатам (ок. 55 г. н. Э.), 2 Коринфянам (ок. 55–56 н. Э.) И римлянам (ок. 55–58 н. Э.). [126] [128] [129]Подлинность этих писем признается почти всеми учеными, и на них ссылались и интерпретировали ранние авторы, такие как Ориген и Евсевий . [127] [130]

Учитывая, что послания Павла обычно датируются 50–60 годами нашей эры, они являются самыми ранними сохранившимися христианскими текстами, которые включают информацию об Иисусе. [129] Эти письма были написаны примерно через двадцать-тридцать лет после общепринятого периода смерти Иисуса, примерно в 30–36 годах нашей эры. [129] Письма были написаны в то время, когда Павел записывал встречи с учениками Иисуса, например, в Галатам 1:18 говорится, что через три года после своего обращения Павел отправился в Иерусалим и пробыл с апостолом Петром пятнадцать дней. [129]По словам Буэца, в это время Павел оспаривал природу послания Иисуса с братом Иисуса Иаковом относительно важности соблюдения кошерных пищевых ограничений и обрезания, важных особенностей определения еврейской идентичности. [131] [132] Повествования Нового Завета, однако, не содержат никаких подробностей о том, что они обсуждали в то время; Через четырнадцать лет после этой встречи Павел вернулся в Иерусалим, чтобы подтвердить, что его учение было ортодоксальным, как часть Иерусалимского совета .

Письма Павла не были предназначены для повествования о жизни Иисуса, но были написаны как изложение христианских учений. [129] [133] По мнению Павла, земная жизнь Иисуса имела меньшее значение, чем богословие его смерти и воскресения, тема, которая пронизывает писания Павла. [134] Однако письма Павла ясно указывают на то, что для Павла Иисус был реальным человеком (рожденным от женщины, как в Гал. 4.4), евреем («рожденным под законом», Римлянам 1.3), у которого были ученики (1 Коринфянам 15.5). , который был распят (как в 1 Коринфянам 2.2 и Галатам 3.1) и который воскрес из мертвых (1 Коринфянам 15.20, Римлянам 1.4 и 6.5, Филиппийцам 3: 10–11). [7] [123] [129] [134]И эти буквы отражают общую концепцию ранней христианской христианской церкви, согласно которой Иисус существовал, был распят и воскрес из мертвых. [7] [129]

Ссылки Павла на Иисуса сами по себе не доказывают существование Иисуса, но они действительно устанавливают, что существование Иисуса было общепринятой нормой в ранних христианах (включая христианскую общину в Иерусалиме, учитывая ссылки на собрания там) от 20 до через тридцать лет после смерти Иисуса, в то время, когда те, кто мог быть с ним знаком, еще могли быть живы. [135] [136]

Особые ссылки [ править ]

Семь посланий Павла, которые считаются достоверными, включают следующую информацию, которая наряду с другими историческими элементами используется для изучения историчности Иисуса: [7] [123]

Копия Послания к римлянам из Папируса 27, начало III века
  • Существование Иисуса : То, что, с точки зрения Павла, Иисус существовал и был евреем, основано на Послании к Галатам 4: 4, где говорится, что он был «рожден от женщины», а к Римлянам 1: 3 - что он «рожден под законом». [7] [123] [137] Некоторые ученые, такие как Пол Барнетт, считают, что это указывает на то, что Павел имел некоторое представление об обстоятельствах рождения Иисуса, но это не разделяется среди ученых в целом. [133] [138] Однако это утверждение указывает на то, что Павел имел некоторое представление о жизни Иисуса и интересовался ею до его распятия. [133]
  • Ученики и братья : 1 Коринфянам 15: 5 утверждает, что Павел знал, что у Иисуса было 12 учеников, и считает Петра одним из них. [7] [137] [139] 1 Коринфянам 1:12 далее указывает, что Петр был известен в Коринфе до написания 1 Коринфянам , поскольку предполагается, что они были знакомы с Кифой / Петром. [140] [141] Утверждение в 1 Коринфянам 15: 5 указывает на то, что «двенадцать» как указание на двенадцать апостолов было общеизвестным понятием в ранней христианской церкви в Коринфе и не требовало дальнейших объяснений со стороны Павла. [142] К Галатам 1:18далее говорится, что Павел лично знал Петра и пробыл с ним в Иерусалиме пятнадцать дней, примерно через три года после его обращения. [143] Это также означает, что Петр уже был известен галатам и не нуждался в представлении. [144] 1 Коринфянам 9: 5 и Галатам 1:19 утверждают, что у Иисуса были братья, одного из которых звали Иаков, которых Павел встречал или «видел». [7] [124] [137] Ранние христианские писатели называли Иакова Оригеном и Евсевием лидером последователей Иисуса после смерти своего брата, а также первым епископом или епископом епископов в Иерусалиме. .
  • Предательство и ритуалы . То, что Иисус был предан и установил некоторые традиции, такие как Евхаристия , взяты из 1 Коринфянам 11: 23–25, в котором говорится: «Господь Иисус в ночь, когда он был предан, взял хлеб; и когда Он благодарил. , он сломал его и сказал: это мое тело, которое для тебя; это твори в память обо мне ». [7] [137]
  • Распятие : Послания Павла включают в себя несколько ссылок на распятие Иисуса, например, 1 Коринфянам 11:23 , 1 Коринфянам 2: 2 и Галатам 3: 1 среди других. [7] [137] Смерть Иисуса является центральным элементом посланий Павла. [134] 1 Фессалоникийцам 2:15 возлагает ответственность за смерть Иисуса на некоторых евреев. [7] [137] Более того, утверждение в 1 Фессалоникийцам 2: 14–16 о евреях, «которые и убили Господа Иисуса, и« изгнали нас », указывает на то, что смерть Иисуса произошла в те же сроки, что и преследование. Павла. [145]
  • Захоронение : 1 Коринфянам 15: 4 и Римлянам 6: 4 утверждают, что после его смерти Иисус был похоронен (но не упоминает могилу). [137] Эта ссылка затем используется Павлом для построения богословия воскресения, но отражает распространенное в то время убеждение, что Иисус был похоронен после его смерти. [146] [147]

Существование только этих упоминаний Иисуса в посланиях Павла вызвало критику их со стороны Г. А. Уэллса , который, как правило, считается лидером движения, отрицающего историчность Иисуса. [148] [149] Когда Уэллс все еще отрицал существование Иисуса, он критиковал послания Павла за то, что они не упоминают такие вещи, как Иоанн Креститель или Иуда или суд над Иисусом, и использовал этот аргумент, чтобы сделать вывод, что Иисус не был исторической фигурой. . [148] [149] [150]

Джеймс Д.Г. Данн обратился к заявлению Уэллса и заявил, что он не знает ни одного другого ученого, разделяющего эту точку зрения, и у большинства других ученых были другие, более правдоподобные объяснения того факта, что Павел не включил в свои письма рассказ о жизни Иисуса. которые были в основном написаны как религиозные документы, а не исторические хроники в то время, когда история жизни Иисуса могла быть хорошо известна в ранней церкви. [150] Данн утверждает, что, несмотря на аргументы Уэллса, теории несуществования Иисуса являются «полностью мертвым тезисом». [134]

Хотя Уэллс больше не отрицает существование Иисуса, он ответил Данну, заявив, что его аргументы из молчания применимы не только к Павлу, но и ко всем раннехристианским авторам, и что он по-прежнему невысокого мнения о ранних христианских текстах, поддерживая это для Павла. Иисус мог существовать много десятилетий назад. [148]

Символы веры до Павла [ править ]

Основная статья: Крид

Письма Павла иногда относятся к символам веры или исповеданиям веры, предшествовавшим их писаниям. [151] [152] [153] Например, 1 Коринфянам 15: 3–4 гласит: «То, что я получил, я передал вам в первую очередь: что Христос умер за наши грехи согласно Писанию, что Он был похоронен , что он воскрес в третий день согласно Писанию ". [151] Послание к Римлянам 1: 3–4 относится к Посланию к Римлянам 1: 2 непосредственно перед ним, в котором упоминается существующее Евангелие и, по сути, может рассматриваться как более ранний символ веры. [151] [152]

Один из ключей к определению допавловской традиции дается в 1 Коринфянам 15:11 [153]

Будь то [это] я или они, так мы проповедуем, и вы так уверовали.

Здесь Павел обращается к другим до него, кто проповедовал символ веры. [153] Джеймс Данн утверждает, что 1 Коринфянам 15: 3 указывает на то, что в 30-е годы Павел узнал о смерти Иисуса несколькими годами ранее. [154]

Таким образом, послания Павла содержат элементы христианского вероучения дополинского происхождения. [155] Древность символа веры была определена многими библеистами менее чем через десять лет после смерти Иисуса, происходящей из иерусалимской апостольской общины. [156] Относительно этого символа веры Кампенхаузен писал: «Этот отчет отвечает всем требованиям исторической достоверности, которые можно было бы сделать из такого текста», [157] в то время как А.М. Хантер сказал: «Таким образом, этот отрывок сохраняет уникальное раннее и поддающееся проверке свидетельство. Он отвечает всем разумным требованиям исторической надежности ". [158]

Эти символы веры восходят к нескольким годам после смерти Иисуса и получили развитие в христианской общине Иерусалима. [159] Хотя эти символы веры включены в тексты Нового Завета, они являются отличным источником раннего христианства . [152] Это указывает на то, что существование и смерть Иисуса были частью христианской веры через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла. [159]

Евангелия [ править ]

См. Также: Исторический Иисус , синоптическая проблема и историчность канонических Евангелий.
P52 , фрагмент папируса из кодекса (ок. 90–160), одной из самых ранних известных манускриптов Нового Завета.

Четыре канонических Евангелия - от Матфея , Марка , Луки и Иоанна - являются основными источниками биографии жизни Иисуса, учений и действий, приписываемых ему. [160] [161] [162] Трое из них (Матфей, ​​Марк и Лука) известны как синоптические Евангелия от греческого σύν (син «вместе») и ὄψις (опсис «взгляд»), учитывая, что они отображают высокая степень сходства в содержании, расположении повествования, языке и структуре абзацев. [163] [164] Изложение в четвертом каноническом Евангелии, то есть от Иоанна, отличается от этих трех тем, что оно носит скорее тематический характер, чем повествовательный формат. [165]Ученые в целом согласны с тем, что невозможно найти прямую литературную связь между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна. [165]

Авторы Нового Завета обычно мало интересовались абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни со светской историей того времени. [166] Евангелия были в первую очередь написаны как богословские документы в контексте раннего христианства с хронологическими временными рамками как второстепенным соображением. [167] Одним из проявлений того, что Евангелия являются теологическими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около одной трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме. [168]Хотя Евангелия не содержат достаточно подробностей, чтобы удовлетворить требования современных историков относительно точных дат, ученые использовали их для восстановления ряда портретов Иисуса. [166] [167] [169] Однако, как сказано в Евангелии от Иоанна 21:25, Евангелия не претендуют на то, чтобы предоставить исчерпывающий список событий из жизни Иисуса. [170]

Ученые имеют разную степень уверенности в исторической достоверности рассказов в Евангелиях, и единственные два события, историчность которых является предметом почти всеобщего согласия среди ученых, - это крещение и распятие Иисуса . [3] Такие ученые, как Е.П. Сандерс и отдельно Крейг А. Эванс, идут дальше и предполагают, что два других события в Евангелиях исторически достоверны, а именно, что Иисус призвал учеников и вызвал разногласия в Храме . [9]

Начиная с гипотезы Августина , ученые продолжают спорить о порядке, в котором были написаны Евангелия, и о том, как они могли повлиять друг на друга, и в этом отношении существует несколько гипотез, например, гипотеза приоритета Маркана утверждает, что Евангелие от Марка было написано первым. c. 70 г. н.э. [171] [172] При таком подходе Матфей находится где-то после этой даты, а Лука, как полагают, был написан между 70 и 100 годами нашей эры. [173] Однако, согласно конкурирующей и более популярной гипотезе источника Q , Евангелия не были написаны независимо, а были получены из общего источника под названием Q. [174] [175] Гипотеза двух источниковзатем предлагает, чтобы авторы Матфея и Луки опирались на Евангелие от Марка, а также на Q. [176]

Евангелия можно рассматривать как состоящие из трех отдельных строк: литературную линию, которая рассматривает его с точки зрения текста, во-вторых, историческую линию, которая наблюдает, как христианство начиналось как движение обновления внутри иудаизма и в конечном итоге отделилось от него, и, наконец, богословская линия, анализирует христианские учения. [177] В исторической перспективе Евангелия не просто используются для установления существования Иисуса как самостоятельных источников, но их содержание сравнивается и противопоставляется нехристианским источникам и историческому контексту, чтобы сделать выводы о историчность Иисуса. [7] [15] [178]

Отцы ранней церкви [ править ]

Евсевий Кесарийский
Папия Иераполя

Два возможных святоотеческих источника, которые могут относиться к встречам очевидцев с Иисусом, - это ранние упоминания Папия и Квадрата , о которых сообщил Евсевий Кесарийский в 4 веке. [179] [180]

Работы Папия не сохранились, но Евсевий цитирует его слова: [179]

«… Если случайно кто-нибудь из присутствовавших у старейшин придет ко мне, я поинтересовался словами старейшин - то есть, что, по словам старейшин, сказали Андрей или Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн или Матфей, ​​или любой другой из учеников Господа, и все, что говорили Аристион и старший Иоанн, ученики Господа ».

Ричард Бокхэм утверждает, что, пока Папий собирал свою информацию (ок. 90), Аристион и старший Иоанн (которые были учениками Иисуса) все еще были живы и учили в Малой Азии , а Папий собирал информацию от людей, которые их знали. [179] Тем не менее, точная личность «старшего Иоанна» вызвала споры об авторстве Евангелия от Иоанна , и ученые расходятся во мнениях по этому поводу , например, Джек Финеган утверждает, что Евсевий, возможно, неправильно понял то, что написал Папий, и старший Иоанн может отличаться от автора четвертого Евангелия, но при этом оставаться учеником Иисуса. [181] Гэри Бердж, с другой стороны, видит замешательство со стороны Евсевия и считает, что Иоанн-старший отличается от апостола Иоанна. [182]

Письмо Квадрата (возможно, первого христианского апологета) императору Адриану (правившему 117–138 гг.), Вероятно, имеет раннюю дату и, как сообщает Евсевий в его « Церковной истории» 4.3.2, гласит: [183]

«Слова нашего Спасителя всегда присутствовали, потому что они были правдой: те, кто были исцелены, те, кто воскрес из мертвых, те, кого видели не только в процессе исцеления или воскрешения, но также всегда присутствовали, а не просто когда Спаситель жил на Земле, но также в течение значительного времени после Его ухода, так что некоторые из них сохранились даже до наших времен ». [184]

Под «нашим Спасителем» Квадрат подразумевает Иисуса, и письмо, скорее всего, написано до 124 г. н.э. [180] Бокхэм утверждает, что «наши времена» могут относиться к его ранней жизни, а не к тому времени, когда он писал (117–124), что будет отсылкой к современнику Папия. [185] Бокхэм заявляет, что важность утверждения, приписываемого Квадрату, состоит в том, что он подчеркивает природу свидетельств о взаимодействии с Иисусом как «очевидец». [184] Такие «заявления очевидцев» изобилуют в ранних христианских писаниях, особенно в христианских апокрифах , евангелиях и письмах под псевдонимом , чтобы придать им достоверность.

Апокрифические тексты [ править ]

См. Также: Гностические Евангелия и апокрифы Нового Завета.

Ряд более поздних христианских текстов, обычно датируемых вторым веком или позже, существуют как апокрифы Нового Завета , среди которых гностические евангелия в последнее время вызвали большой интерес среди ученых. [186] Открытие в 1945 году библиотеки Наг-Хаммади вызвало значительный научный интерес, и многие современные ученые с тех пор изучали гностические евангелия и писали о них. [187]Тем не менее, среди ученых 21 века была тенденция признать, что, хотя гностические евангелия могут пролить свет на развитие ранних христианских верований, они мало что могут сделать для изучения историчности Иисуса, поскольку они довольно поздно писаний, обычно состоящих из высказываний (а не повествований, подобных предполагаемым Q-документам), их подлинность и авторство остаются под вопросом, а различные их части опираются на компоненты Нового Завета. [187] [188] В центре внимания современных исследований исторического Иисуса находились не гностические писания, а сравнение еврейских, греко-римских и канонических христианских источников. [187] [188]

В качестве примера Барт Эрман утверждает, что гностические сочинения Евангелия от Фомы (часть библиотеки Наг-Хаммади) имеют очень небольшую ценность в исторических исследованиях Иисуса, потому что автор этого Евангелия не придавал значения физическим переживаниям Иисуса (например, его распятие) или физическое существование верующих, и его интересовали только тайные учения Иисуса, а не какие-либо физические события. [188] Точно так же Апокриф Иоанна (также часть библиотеки Наг-Хаммади) был полезен при изучении преобладающих взглядов во втором веке и вопросах авторства в отношении Книги Откровения , учитывая, что она относится к Откровению 1:19, но в основном это об учениях Иисуса в видении после вознесения , а не о его жизни. [189] Некоторые ученые, такие как Эдвард Арнал, утверждают, что Евангелие от Фомы продолжает оставаться полезным для понимания того, как учения Иисуса передавались среди ранних христиан, и проливает свет на развитие раннего христианства. [190]

Изречения Иисуса в апокрифических текстах и ​​канонических христианских писаниях частично совпадают, а слова, отсутствующие в канонических текстах, называются аграфами . Существует по крайней мере 225 аграфов, но большинство исследовавших их ученых сделали отрицательные выводы о подлинности большинства из них и не видят особой пользы в их использовании для исторических исследований Иисуса. [191] Роберт Ван Ворст утверждает, что подавляющее большинство аграфов определенно недостоверны. [191] Ученые расходятся во мнениях по количеству аутентичных аграфов, некоторые оценивают всего семь как подлинные, другие - до 18 из более чем 200, что делает их в целом малоценными. [191]Хотя исследования апокрифических текстов продолжаются, по общему мнению ученых, они мало что могут предложить для изучения историчности Иисуса, учитывая, что они часто имеют неясное происхождение и почти всегда являются более поздними документами меньшей ценности. [186]

См. Также [ править ]

  • Теория мифа о Христе
  • Перепись Квириния , набор римских провинций Сирии и Иудеи для целей налогообложения, проведенный в 6/7 году.
  • Культурно-историческое прошлое Иисуса
  • Исторический Иисус
  • Историческая достоверность Евангелий
  • Поиски исторического Иисуса
  • Библия и история

Примечания [ править ]

  1. ^ Пауэлл, Марк Аллан (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи . п. 181 . ISBN 978-0-664-25703-3.
  2. ^ a b Левин, Эми-Джилл (2006). Эми-Джилл Левин; и другие. (ред.). Исторический Иисус в контексте . Издательство Принстонского университета. С. 1–2. ISBN 978-0-691-00992-6.
  3. ^ a b Данн, Джеймс Д.Г. (2003). Вспомнил Иисуса . п. 339 . ISBN 978-0-8028-3931-2. Утверждает, что крещение и распятие - это «два факта в жизни Иисуса, которые требуют почти всеобщего согласия».
  4. ^ Уильям, Р. Херцог (2005). Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса . С. 1–6. ISBN 978-0664225285.
  5. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . HarperOne. п. 145 . ISBN 978-0-06-061662-5. То, что он был распят, абсолютно точно, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этом основном факте.
  6. Перейти ↑ Craig, A. Evans (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования . С. 2–5. ISBN 978-0391041189.
  7. ^ Б с д е е г ч я J K L Такетт, Кристофер М. (2001). Маркус Н.А. Бокмюль (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса . стр.  122 -126. ISBN 978-0521796781.
  8. ^ Эрман, Барт Д. (1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия . Издательство Оксфордского университета. стр.  ix – xi . ISBN 978-0195124736.
  9. ^ a b Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение деяний Иисуса . стр.  3 -7. ISBN 978-0391041646.
  10. ^ a b c Бокмюль, Маркус Н.А. (2001). Кембриджский компаньон Иисуса . стр.  121 -125. ISBN 978-0521796781.
  11. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований . С. 460–470. ISBN 978-9004111424.
  12. ^ a b c d Фельдман, Луи Х .; Hata, Gōhei, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство BRILL. ISBN 978-90-04-08554-1 . стр. 54–57 
  13. ^ a b Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: сжатие еврейских древностей и еврейская война . Kregel Academic. ISBN 978-0-8254-3260-6 стр. 284–285 
  14. ^ Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: сжатие еврейских древностей и еврейская война . Kregel Academic. ISBN 978-0-8254-3260-6 стр. 12 
  15. ^ a b c Костенбергер, Андреас Дж .; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет ISBN 0-8054-4365-7 с. 104–105 
  16. ↑ Барт Эрман, Прерванный Иисус, стр. 159, Харпер Коллинз
  17. ^ a b c Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . ISBN 0-8010-3114-1 стр. 128–130 
  18. ^ а б Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . ISBN 0-8010-3114-1 стр. 129–130 
  19. ^ Художник, Джон (2005). Просто Джеймс: Брат Иисуса в истории и традициях . ISBN 0-567-04191-3 стр. 137 
  20. ^ Фельдман, Луи Х .; Хата, Гохей. Иосиф, иудаизм и христианство . Брилл. ISBN 90-04-08554-8 . п. 56 
  21. ↑ Луи Фельдман ( ISBN 90-04-08554-8, стр. 55–57) утверждает, что подлинность отрывка Иосифа Флавия о Иакове «почти повсеместно признана». 
  22. ^ Ван Voorst, Роберт Е. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Wm. B. Eerdmans Publishing Co .. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 83 
  23. ^ Ричард Бокхэм "За какое преступление Джеймс был казнен?" в Джеймсе Справедливом и христианском происхождении Брюса Чилтона, Крейга А. Эванса 1999 ISBN 90-04-11550-1 стр. 199–203 
  24. ^ Художник, Джон (2005). Просто Джеймс: Брат Иисуса в истории и традициях . ISBN 0-567-04191-3 стр. 134–141 
  25. ^ Примеры цитат из предыдущих ссылок: Ван Ворст ( ISBN 0-8028-4368-9 стр. 83) утверждает, что подавляющее большинство ученых считают как ссылку на «брата Иисуса по имени Христос», так и весь отрывок, который включает это подлинным ». Бокхэм ( ISBN 90-04-11550-1, стр. 199–203) утверждает:« подавляющее большинство сочло его подлинным ». Меир ( ISBN 978-0-8254-3260-6 стр. 108–109) ) соглашается с Фельдманом в том, что мало кто сомневается в подлинности отрывка Джеймса. Сетзер ( ISBN 0-8006-2680-X, стр. 108-109) также утверждает, что немногие сомневаются в его подлинности.    
  26. ↑ Флавий Иосиф; Уистон, Уильям; Майер, Пол Л. (май 1999 г.). Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия . Kregel Academic. ISBN 0-8254-2948-X стр. 662 
  27. ^ a b c Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992a). Еврейские традиции в раннехристианской литературе. 2 . ISBN 90-232-2653-4 стр. 38–41 
  28. Перейти ↑ Evans, Craig A. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования ISBN 0-391-04118-5 стр. 316 
  29. ^ Wansbrough, Генри (2004). Иисус и традиция устного Евангелия . ISBN 0-567-04090-9 стр. 185 
  30. ^ a b c d e Об Иисусе вспоминает Джеймс Д. Дж. Данн 2003 ISBN 0-8028-3931-2 стр. 141–143 
  31. ^ Вильгельм Шнимелчер, Роберт McLachlan Уилсон, Новый Завет Апокрифы: евангелие и родственные Сочинения , стр. 490 (Джеймс Кларк и Ко. Ltd, 2003). ISBN 0-664-22721-X 
  32. ^ Фельдман, Луи Х. (1984). «Флавий Иосиф Флавий еще раз: человек, его сочинения и его значение». В Темпорини, Хильдегард; Хаазе, Вольфганг. Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Часть 2. С. 763–771. ISBN 3-11-009522-X стр. 826 
  33. ^ a b Художник, Джон (2005). Просто Джеймс: Брат Иисуса в истории и традициях . ISBN 0-567-04191-3 стр. 143–145 
  34. ^ Айзенман, Роберт (2002), «Джеймс Брат Иисуса: ключ к раскрытию секретов раннего христианства и свитков Мертвого моря» (Уоткинс)
  35. ^ PE Истерлинг, EJ Kenney (общие редакторы), Кембриджская история латинской литературы , стр. 892 (Cambridge University Press, 1982, перепечатано в 1996 г.). ISBN 0-521-21043-7 
  36. ^ Политическая история раннего христианства Алленом Брентом 2009 ISBN 0-567-03175-6 стр. 32-34 
  37. ↑ Роберт Ван Ворст , Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства , Wm. Б. Эрдманс, 2000. С. 39–53.
  38. ^ a b c d Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства , Wm. Б. Эрдманс, 2000. С. 39–53.
  39. ^ a b Иисус и его современники: сравнительные исследования Крейга А. Эванса 2001 ISBN 0-391-04118-5 стр. 42 
  40. ^ Словарь Mercer Библии Уотсоном Е. Миллс, Роджер Обри Буллард 2001 ISBN 0-86554-373-9 стр. 343 
  41. ^ Понтий Пилат в истории и интерпретации Хелен К. Бонд 2004 ISBN 0-521-61620-4 стр. xi 
  42. ^ a b Традиция и воплощение: основы христианского богословия Уильямом Л. Портье, 1993 ISBN 0-8091-3467-5 стр. 263 
  43. ^ Древний Рим Уильямом Э. Данстаном 2010 ISBN 0-7425-6833-4 стр. 293 
  44. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки рассматривают человека из Галилеи Марка Аллана Пауэлла 1998 ISBN 0-664-25703-8 стр. 33 
  45. ^ Введение в Новый Завет и истоки христианства Делберта Ройса Беркетта 2002 ISBN 0-521-00720-8 стр. 485 
  46. ^ Колыбель, Крест и Корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 стр. 109–110 
  47. ^ Мейер, Джон П., Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , Doubleday: 1991. том 1: стр. 168–171.
  48. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. HarperOne. ISBN 0-06-061662-8 стр. 145 
  49. ^ Эрман, стр 212
  50. ^ Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса Baker Academic, ISBN 0-8010-3114-1 с. 127 
  51. ^ Ф.Ф. Брюс, Иисус и христианские истоки за пределами Нового Завета , (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1974) с. 23
  52. ^ Theissen и Merz с.83
  53. ^ Тайссен, Герд; Мерц, Аннетт (1998). Исторический Иисус: подробное руководство . Миннеаполис: Fortress Press. п. 83. ISBN 978-0-8006-3122-2.
  54. ^ a b Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптических евангелий Пола Р. Эдди и других ISBN 2007 г. 0-8010-3114-1 стр. 181–183 
  55. ^ Дело против христианства, Майкл Мартин, стр. 50–51, https://books.google.com/books?id=wWkC4dTmK0AC&pg=PA52&dq=historicity+of+jesus&hl=en&sa=X&ei=o-_8U5-yEtTH7AbBpoCoA = 0CCUQ6AEwAg # v = onepage & q = tacitus & f = false
  56. ^ Исторический Иисус в двадцатом веке: 1900–1950, Уолтер П. Уивер, стр. 53, 57, https://books.google.com/books?id=1CZbuFBdAMUC&pg=PA45&dq=historicity+of+jesus&hl= ru & sa = X & ei = o-_8U5-yEtTH7AbBpoCoAg & ved = 0CEoQ6AEwCQ # v = onepage & q = tacitus & f = false
  57. ^ a b Секрет возрождения, Хилтон Хотема, стр. 100, по адресу https://books.google.com/books?id=jCaopp3R5B0C&pg=PA100&dq=interpolations+in+tacitus&hl=en&sa=X&ei=CRf-U9-VGZCe7AbxrIDQCA&ved=0CCAQ6AbxrIDQCA&ved=0CCAQ6AEwATgeqit=0CAQ6AEwatgeqq6=onepatgeqq6AEwatgeqq6=onepatgeqit /
  58. ^ Карриер, Ричард (2014) "Перспектива христианской интерполяции в Таците, Анналы 15.44" Vigiliae Christianae , Том 68, выпуск 3, стр. 264–283 (более ранняя и более подробная версия появляется в Гитлеровской Библии Христа Карриера)
  59. ^ Кэрриер, Ричард (2014) Об историчности Иисуса Sheffield Phoenix Press ISBN 978-1-909697-49-2 стр. 344 
  60. ^ Тацита на Христа # христиан и хрестиане
  61. ↑ Иисус , Университетские книги, Нью-Йорк, 1956, стр.13.
  62. ^ Франция, RT (1986). Свидетельства для Иисуса (Библиотека Иисуса) . Издательство Трафальгарской площади. С. 19–20. ISBN 978-0-340-38172-4.
  63. ^ Ван Ворст, Роберт Э. (2011). Справочник по изучению исторического Иисуса . Академический паб Brill. п. 2159. ISBN 978-9004163720.
  64. ^ a b c d e f g h Колыбель, Крест и Корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 с. 110 
  65. ^ a b c d Свидетельства греческих философских концепций в сочинениях Ефрема Сирийца Уте Поссекель 1999 ISBN 90-429-0759-2 стр. 29–30 
  66. ^ a b c d Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований под редакцией Брюса Чилтона, Крейга А. Эванса, 1998 ISBN 90-04-11142-5, с. 455–457 
  67. ^ a b c d Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Роберта Э. Ван Ворста 2000 ISBN 0-8028-4368-9 стр. 53–55 
  68. ^ Иисус и его современники: сравнительные исследования Крейга А. Эванса 2001 ISBN 978-0-391-04118-9 стр. 41 год 
  69. ^ a b c Жизни Цезарей Светония, Кэтрин Эдвардс 2001 ISBN 0192832719 стр. 184. 203 
  70. ^ a b Рождение христианства Джоном Домиником Кроссаном 1999 ISBN 0567086682 стр. 3–10 
  71. ^ a b c d e f Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000. С. 29–39.
  72. ^ Энциклопедия Римской империи Мэтью Бансона, 1994 ISBN 081602135X, стр. 111 
  73. ^ Христианство и Римская империя: фоновые тексты Ральфа Мартина Новака 2001 ISBN 1-56338-347-0 стр. 18–22 
  74. ^ RT Франция. Доказательства Иисуса. (2006). ISBN издательства Regent College Publishing 1-57383-370-3 . п. 42 
  75. ^ Луи Х. Фельдман, Еврейская жизнь и мысли среди греков и римлян (1996) ISBN 0567085252 стр. 332 
  76. ^ Гонсалес, Хусто (1984), История христианства , 1 , Prince Press, стр. 32, ISBN 978-1-56563-522-7, дата обращения 23 апреля 2013.
  77. ^ Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . ISBN 0-8010-3114-1 стр. 166 
  78. ^ Исторический Иисус Евангелий Крейгом С. Кинером 2012 ISBN 0802868886 стр. 66 
  79. ↑ Менахем Стерн, 1980, Иерусалим, греческие и латинские авторы о евреях и иудаизме, том 2, стр.116
  80. ^ a b c Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга (1 августа 2009 г.) ISBN 0805444823 стр. 280 
  81. ^ a b c d Костенбергер, Андреас Дж .; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, Крест и Корона: Введение в Новый Завет ISBN 0-8054-4365-7 . стр. 107–109 
  82. ^ а б Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса ISBN 0-8010-3114-1 стр. 170–174 
  83. ^ Theissen, Герд, Аннет Merz, исторический Иисус: полное руководство ., Крепость Press, 1998 С. 72-76
  84. ^ Blackwell Companion к Иисусу по Делберт Burkett 2010 ISBN 140519362X р. 220 
  85. ^ Ван Voorst, Роберт Е. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Wm. B. Eerdmans Publishing Co .. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 129–130 
  86. ^ Айнсенман, Роберт (2002), «Джеймс; Брат Иисуса» (Уоткинс)
  87. ^ В Иисус: Полное руководство под редакцией Л. Houlden (2006) ISBN 082648011X . С. 693-694 
  88. ^ Ван Voorst, Роберт Е. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Wm. B. Eerdmans Publishing Co .. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 177–118 
  89. ^ В Кембридже Companion к Иисусу по Markus Н.А. Bockmuehl 2001 ISBN 0521796784 р. 123 
  90. ↑ Синедрион 43а.
  91. ^ Иисус в Талмуде Петр Шефер (2009) ISBN 0691143188 стр. 141 
  92. ↑ Иисус: Апокалиптический пророк нового тысячелетия , Барт Эрман, 2001 ISBN 019512474X, стр. 63 
  93. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи Марка Аллана Пауэлла (1998) ISBN 0664257038 p. 34 
  94. ^ a b Иисус и политика его дней Э. Баммелем и CFD Moule (1985) ISBN 0521313449 стр. 393 
  95. ^ Начало христианства Говарда Кларка Ки (2005) ISBN 0567027414 стр. 71 
  96. ^ RT Франция Свидетельства об Иисусе 2006 ISBN 1573833703 стр. 39 
  97. ↑ Иисус Христос в Истории и Священном Писании Эдгаром В. Макнайтом 1999 ISBN 0865546770, стр. 29–30 
  98. ↑ Иисус, гл. Гугнеберт, Перевод с французского SH Hooke, University Book, New York, 1956, p. 14
  99. ^ a b c d e f Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . ISBN 0-8010-3114-1 стр. 122–126 
  100. ^ Юлий Африканус, Сохранившиеся сочинения XVIII в доникейских отцах , изд. А. Робертс и Дж. Дональдсон (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1973), т. VI, стр. 130
  101. ^ http://infidels.org/library/modern/richard_carrier/thallus.html
  102. ^ http://www.earlychristianwritings.com/text/origen162.html см. книгу 2, главы 33 и 59
  103. ^ http://eclipse.gsfc.nasa.gov/SEsearch/SEsearchmap.php?Ecl=00291124
  104. ^ История церкви II.4
  105. ↑ Ранние исторические документы об Иисусе Христе
  106. ^ a b Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Wm. B. Eerdmans Publishing Co .. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 65-68 
  107. ^ Дуглас Р. Эдвардс (2004). Религия и общество в Римской Палестине: старые вопросы, новые подходы . Рутледж. С. 164–. ISBN 978-0-415-30597-6. Проверено 4 августа 2010 года .
  108. ^ Генри Чедвик (2003). Церковь в античном обществе: от Галилеи до Григория Великого . Издательство Оксфордского университета. С. 15–. ISBN 978-0-19-926577-0. Проверено 4 августа 2010 года .
  109. ^ Джордж Дж. Брук (2005). Свитки Мертвого моря и Новый Завет . Fortress Press. С. 20–. ISBN 978-0-8006-3723-1. Проверено 4 августа 2010 года .
  110. ↑ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0805444823 стр. 53–54 
  111. ^ Ван Voorst, Роберт E (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Издательство Eerdmans. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 75–78 
  112. ^ a b Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000. С. 58–64.
  113. ^ http://www.earlychristianwritings.com/text/origen164.html
  114. ^ Twelftree, Graham H. (октябрь 2007). Во имя Иисуса: экзорцизм среди ранних христиан . ISBN 9780801027451.
  115. ^ Лоренци, Розелла (14 марта 2012). «Суд не улаживает споры о брате Иисуса» . Новости открытия .
  116. Перейти ↑ Ayalon, A., Bar-Matthews, M., & Goren, Y. (2004). «Проверка подлинности надписи на склепе, приписываемой Иакову, брату Иисуса». Журнал археологической науки . 31 (8): 1185–1189. DOI : 10.1016 / j.jas.2004.03.001 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  117. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; С. xix – xx, 46–47
  118. ^ Мак, Бертон Л. (1996) «Кто написал Новый Завет: создание христианского мифа» (Harper One)
  119. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр. 46–47
  120. ^ Buetz, Jeffrey J. (2005), «Брат Иисуса и потерянное Учение христианства». (Внутренние традиции)
  121. ^ Эрман, Барт Д. (2010), «Иисус, Прерванный: Выявление скрытых Противоречия в Библии (и почему мы не знаем о них)» (Harper One 1 Reprint издание (2 февраля 2010)). стр. 143–144
  122. ^ Эйнсенман, Роберт (2002), «Джеймс, Брат Иисуса: Ключ к раскрытию секретов раннего христианства и свитков Мертвого моря» (Уоткинс)
  123. ^ a b c d e Иисус Христос в истории и Священных Писаниях Эдгар В. Макнайт 1999 ISBN 0865546770 с. 38 
  124. ^ a b Виктор Ферниш в Павле и Иисусе под редакцией Александра Дж. М. Веддерберна 2004 (академическая мягкая обложка) ISBN 0567083969 стр. 43–44 
  125. ↑ От Иисуса к христианству, Сан-Франциско: HarperCollins, 2004, стр. 4
  126. ^ a b Комментарий Эрдмана к Библии Джеймса Д. Дж . Данна (19 ноября 2003 г.) ISBN 0802837115 стр. 1274 «Существует общее научное согласие, что семь из тринадцати букв, носящих имя По, являются подлинными, но авторство остальных шести не может считаться само собой разумеющимся ... Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филомену являются безусловно, принадлежит Павлу ". 
  127. ^ a b Блэквелл "Товарищ по Новому Завету" Дэвида Э. Ауна ISBN 1405108258 с. 9 «... семь писем, приписываемых Павлу, почти повсеместно признаны подлинными (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, Филомену) ...» 
  128. ^ a b Фем Перкинс, Чтение Нового Завета: Введение (Paulist Press, 1988), ISBN 0809129396, стр. 4–7. 
  129. ^ a b c d e f g h Эдвард Адамс «Павел, Иисус и Христос» в « Спутнике Блэквелла к Иисусу» под редакцией Делберта Беркетта 2010 ISBN 140519362X, стр. 94–96 
  130. ^ Питер Гордей в Евсевии, христианстве и иудаизме Гарольдом В. Аттриджем 1992 ISBN 0814323618 стр. 139–141 
  131. ^ Буэц, ​​Джеффри (op cit)
  132. ^ Eisenman, Роберт (цит)
  133. ^ a b c Иисус вспомнил: христианство в процессе становления Джеймсом Д. Г. Данном (2003) ISBN 0802839312 стр. 143 
  134. ^ a b c d Джеймс Д. Г. Данн «Понимание Павлом смерти Иисуса» в « Жертвоприношении и искуплении» под редакцией С. В. Сайкса (2007) Cambridge University Press ISBN 052104460X, стр. 35–36 
  135. ↑ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0805444823 стр. 441–442 
  136. ↑ Энциклопедия богословия: Краткий Sacramentum Mundi Карла Ранера 2004 ISBN 0860120066 p. 31 год 
  137. ^ Б с д е е г Иисуса согласно Павла Виктора Пола Ферниш 1994 ISBN 0521458242 стр. 19-20 
  138. ^ Иисус и рост раннего христианства: История времен Нового Завета Полом Барнеттом 2002 ISBN 0830826998 стр. 95–96 
  139. ^ Пол и писание Стив Moyise (1 июл 2010) ISBN 080103924X р. 5 
  140. ^ Павел, Антиохия и Иерусалим Николасом Тейлором 1991 ISBN 1850753318 стр. 177 
  141. ^ Гобелен раннего христианского дискурса Вернона К. Роббинса (1996) ISBN 0415139988 стр. 74–75 
  142. ^ Иисус вспомнил: христианство в процессе становления Джеймсом Д.Г. Данном (2003) ISBN 0802839312 стр. 507 
  143. ^ Послание к Галатам Фрэнка Дж. Матеры 2007 ISBN 0814659721 p. 65–66 
  144. ^ Галаты по Мартинусу К. де Бур 2011 ISBN 0664221238 р. 121 
  145. ↑ Легенда об Иисусе: довод в пользу исторической достоверности синоптических евангелий »Пола Р. Эдди, Грегори А. Бойда 2007 ISBN 0-8010-3114-1 стр. 46–47 
  146. ^ 1 Коринфянам Ричардом Остером 1995 ISBN 0899006337 стр. 353 
  147. ↑ Апостол Павел: Его жизнь и богословие Удо Шнелле (1 ноября 2005 г.) ISBN 0801027969 стр. 329–330 
  148. ^ a b c Можно ли доверять Новому Завету? Джорджа Альберта Уэллса 2003 ISBN 0812695674 стр. 49–50 
  149. ^ a b 'Иисус из Назарета: отчет независимого историка о своей жизни и учении Мориса Кейси, стр. 39–40
  150. ^ a b Свидетельства об Иисусе Джеймсом Д.Г. Данном (1986) ISBN 0664246982 стр. 29 
  151. ^ a b c Письмо Павла к римлянам Колина Г. Крузе (2012) ISBN 0802837433 стр. 41–42 
  152. ^ a b c Компаньон Блэквелла к Новому Завету под редакцией Дэвида Э. Ауна 2010 ISBN 1405108258 с. 424 
  153. ^ a b c Поклонение в ранней церкви Ральф П. Мартин 1975 ISBN 0802816134 стр. 57–58 
  154. ^ Иисус вспомнил: христианство в процессе становления , том 1 Джеймсом Д. Г. Данном (2003) ISBN 0802839312 стр. 142–143 
  155. ↑ Neufeld, The Early Christian Confessions (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), стр. 47
    • Реджинальд Х. Фуллер, Формирование повествований о воскресении (Нью-Йорк: Макмиллан, 1971) с. 10
    • Вольфхарт Панненберг, « Иисус - Бог и человек» перевел Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прибе (Филадельфия: Вестминстер, 1968) с. 90
    • Оскар Куллманн, Ранняя церковь: Исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. AJB Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 64
    • Ганс Конзельманн, 1 Коринфянам , перевод Джеймса У. Лейча (Филадельфия: Крепость, 1969) с. 251
    • Бультманн, Богословие Нового Завета, т. 1 с. 45, 80–82, 293
    • Р. Э. Браун, Девственное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973), стр. 81, 92.
  156. ^ см. Вольфхарт Панненберг, « Иисус - Бог и человек» в переводе Льюиса Уилкинса и Дуэйна Приба (Филадельфия: Вестминстер, 1968) с. 90; Оскар Куллманн, Ранняя церковь: Исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. AJB Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 66–66; Р. Э. Браун, Девственное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973), стр. 81; Томас Шихан, Первое пришествие: как Царство Божье стало христианством (Нью-Йорк: Random House, 1986, стр. 110, 118; Ульрих Вилкенс, Воскресение, перевод AM Стюарта (Эдинбург: Сент-Эндрю, 1977), стр. 2; Hans Grass, Ostergeschen und Osterberichte, Второе издание (Геттинген: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962) с. 96; Трава имеет происхождение из Дамаска.
  157. ↑ Ганс фон Кампенхаузен, «События Пасхи и пустая гробница», в « Традициях и жизни в церкви» (Филадельфия: Крепость, 1968) с. 44
  158. ^ Арчибальд Хантер, Работы и слова Иисуса (1973) стр. 100
  159. ^ a b Символы веры церквей, третье издание Джона Х. Лейта (1982) ISBN 0804205264 стр. 12 
  160. ↑ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0-8054-4482-3 стр. 441–442 
  161. ^ Энциклопедия христианства, Том 4 Эрвина Fahlbusch, 2005 ISBN 978-0-8028-2416-5 стр. 52-56 
  162. ^ Библия знаний Фон Комментарий Крейг А. Эванс 2003 ISBN 0-7814-3868-3 стр. 465-477 
  163. ^ Теология Нового Завета Полом Хаффнером 2008 ISBN 88-902268-0-3 стр. 135 
  164. ^ Руководство к Евангелиям У. Грэма Скрогги 1995 ISBN 0-8254-3744-X стр. 128 
  165. ^ a b Евангелие от Иоанна Фрэнсиса Дж. Молони, Дэниела Дж. Харрингтона, 1998 ISBN 0-8146-5806-7 с. 3 
  166. ^ Б Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum Мунди по Ранер 2004 ISBN 0-86012-006-6 . С. 730-731 
  167. ^ a b Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие Тимоти Виарды 2010 ISBN 0-8054-4843-8 стр. 75–78 
  168. ^ Мэтью Дэвидом Л. Тернером 2008 ISBN 0-8010-2684-9 стр. 613 
  169. ^ Сандерс, EP Историческая фигура Иисуса ISBN 0140144994 Пингвин, 1993. стр. 3 
  170. ^ Христология: Библейское, исторические и систематическое изучение Иисуса по Джералд О'коллинсу 2009 ISBN 0-19-955787-X С. 1-3. 
  171. ^ Eerdmans Комментарий к Библии под редакцией Джеймса Д. Данна (2003) ISBN 0802837115 стр. 1064-1065 
  172. ^ Мейер, Джон П. (1991). Маргинальный еврей . Нью-Йорк: Даблдей. С.  v.2 955–6 . ISBN 978-0-385-46993-7.
  173. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. «Евангелия», с. 266–268.
  174. ^ Международный стандарт Библейская энциклопедия: Q-Z Джеффри У. Бромили (1995) ISBN 0802837840 С. 1-3. 
  175. ^ Новый Завет: история, литература, религия Герда Тайссена ISBN 2003, стр. 31 год
  176. ^ Три взгляда на происхождение синоптических евангелий Роберта Л. Томаса 2002 ISBN 0825438381 стр. 35 год 
  177. ^ Новый Завет: история, литература, религия Герда Тайссена ISBN 2003, стр. Икс
  178. ^ Ван Voorst, Роберт Е. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства. Wm. ISBN B. Eerdmans Publishing Co. 0-8028-4368-9 стр. 7 
  179. ^ a b c Ричард Бокхэм Иисус и очевидцы (Eerdmans, 2006), ISBN 0802831621, стр. 15–21. 
  180. ^ a b Раннехристианская церковь: Том 2, Второй христианский век Филипа Каррингтона (2011) ISBN 0521157382, стр. 22–23 
  181. ^ Археология Нового Завета Джека Финегана (1981) ISBN 0709910061 стр. 42–43 
  182. ^ Толкование Евангелия от Иоанна на Гэри М. Бурже (1998) ISBN 0801010217 стр. 52-53 
  183. ↑ Евсевий: История Церкви Евсевия и Пола Л. Майера (2007) ISBN 082543307X стр. 119 
  184. ^ a b Ричард Бокхэм, Иисус и очевидцы (Кембридж: Eerdmans, 2006), стр. 53–54
  185. ^ Ричард Бокхэм, Иисус и очевидцы(Кембридж: Eerdmans, 2006), стр. 531.
  186. ^ a b Ван Ворст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Издательство Eerdmans. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 215–217 
  187. ^ a b c Исторический Иисус Евангелий Крейга С. Кинера 2012 ISBN 0802868886 стр. 52–54 
  188. ^ a b c Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия , Барт Д. Эрман, 2001 ISBN 019512474X, стр. 72–78 
  189. ^ Книга Откровения от Роберта H Маунс 1997 ISBN 0802825370 р. 11 
  190. ^ Символический Иисус Уильямом Эдвардом Арналом 2005 ISBN 1845530071 стр. 60–70 
  191. ^ a b c Ван Ворст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Издательство Eerdmans. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 183 

Ссылки [ править ]

  • Браун, Раймонд Э. (1997) Введение в Новый Завет . Doubleday ISBN 0-385-24767-2 
  • Даниил Боярин (2004). Пограничные линии. Раздел иудео-христианства . Университет Пенсильвании Press.
  • Доэрти, Эрл (1999). Загадка Иисуса. Христианство началось с мифического Христа? : Бросить вызов существованию исторического Иисуса . ISBN 0-9686014-0-5 
  • Дрюс, Артур и Бернс, К. Деслайл (1998). Миф о Христе (Вестминстерский колледж – Оксфордская классика в изучении религии). ISBN 1-57392-190-4 
  • Эллегард, Алвар Иисус - За сто лет до нашей эры: исследование творческой мифологии (Лондон, 1999).
  • Франция, RT (2001). Доказательства Иисуса . Ходдер и Стоутон.
  • Фрек, Тимоти и Ганди, Питер. Тайны Иисуса - был ли изначальный Иисус языческим богом? ISBN 0-7225-3677-1 
  • Джордж, Огюстен и Грелот, Пьер (редакторы) (1992). Introducción Crítica al Nuevo Testamento . Гердер. ISBN 84-254-1277-3 
  • Кестер, Гельмут (1992). Древние христианские Евангелия . Гаррисберг, Пенсильвания: Continuum. ISBN 978-0-334-02450-7.
  • Гаулер, Дэвид Б. (2007). Что они говорят об историческом Иисусе? . Paulist Press.
  • Грант, Майкл , Иисус: Обзор Евангелий историком , Scribner, 1995. ISBN 0-684-81867-1 
  • Мейер, Джон П., Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , Справочная библиотека Библии якоря , Doubleday
(1991), т. 1, Корни проблемы и личность , ISBN 0-385-26425-9 
(1994), т. 2, Наставник, сообщение и чудеса , ISBN 0-385-46992-6 
(2001), т. 3, Товарищи и конкуренты , ISBN 0-385-46993-4 
(2009), т. 4, Закон и любовь , ISBN 978-0-300-14096-5 
  • Менденхолл, Джордж Э. (2001). Вера и история Древнего Израиля: Введение в Библию в контексте . ISBN 0-664-22313-3 
  • Мессори, Витторио (1977). Гипотезы Иисуса . Публикации Святого Павла. ISBN 0-85439-154-1 
  • Микитюк, Лоуренс (2015). «Существовал ли Иисус? В поисках доказательств за пределами Библии». Общество библейской археологии, раздел «Ежедневная библейская история». Декабрь 2014 г. http://www.biblicalarchaeology.org/daily/people-cultures-in-the-bible/jesus-historical-jesus/did-jesus-exist/
  • Новая Оксфордская аннотированная Библия с апокрифами, новая пересмотренная стандартная версия. (1991) Нью-Йорк, Oxford University Press. ISBN 0-19-528356-2 
  • Цена, Роберт М. (2000). Разрушение Иисуса . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1-57392-758-1.
  • Цена, Роберт М. (2003). Невероятно уменьшающийся сын человека: насколько надежно евангельское предание? . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1-59102-121-6.
  • Уэллс, Джордж А. (1988). Историческое свидетельство об Иисусе . Книги Прометея. ISBN 0-87975-429-X 
  • Уэллс, Джордж А. (1998). Миф об Иисусе . ISBN 0-8126-9392-2 
  • Уэллс, Джордж А. (2004). Можем ли мы доверять Новому Завету ?: Размышления о достоверности ранних христианских свидетельств . ISBN 0-8126-9567-4 
  • Уилсон, Ян (2000). Иисус: Свидетельства (1-е изд.). Издательство Regnery.