Часть серии по |
Индуистские писания и тексты |
---|
Связанные индуистские тексты |
Брахма - сутры ( санскрит : ब्रह्म सूत्र ) является санскритский текст, приписываемый мудрецу Бадараяна или мудрец Вьяса , по оценкам, было завершено в сохранившейся форме ок. 400–450 гг. Н. Э. [1], тогда как первоначальная версия могла быть древней и составлена между 1500 и 1200 гг. До н. Э. [2] [3] Текст систематизирует и обобщает философские и духовные идеи Упанишад . [4]Брахмаасутра синтезировал разнообразные, а иногда и противоречивые учения Упанишад, утверждая, как утверждает Джон Коллер: «Брахман и Атман в некоторых отношениях различны, но на самом глубоком уровне неотличны (адвайта), будучи идентичными». [5] Это один из основополагающих текстов Веданты школы индийской философии . [4]
Брахма сутра состоит из 555 афористичных стихов ( сутры ) в четыре главах. [6] Эти стихи в основном касаются природы человеческого существования и вселенной, а также идей о метафизическом принципе Высшей Реальности, называемом Брахманом . [4] [7] В первой главе обсуждается метафизика Абсолютной Реальности, во второй главе рассматриваются и рассматриваются возражения, вызванные идеями конкурирующих ортодоксальных школ индуистских философий, таких как Ньяя , Йога , Вайшешика и Миманса, а также неортодоксальных школ, таких как как буддизм иДжайнизм , [8] третья глава обсуждает эпистемологии и путь к обретению духовно освободив знания, а последние главы государства , почему такое знание является важной необходимостью человеческого. [2]
Брахма - сутры является одним из трех наиболее важных текстов Веданты наряду с Principal Упанишад и Бхагавад Гиты . [9] [10] Она оказала влияние на различные школы индийской философии, но по-разному интерпретируется недвойственной подшколой Адвайта Веданты , теистической подшколой Вишиштадвайты и Двайта Веданты, а также другими. [10] Некоторые комментарии к Брахма-сутрам потеряны для истории или еще не найдены; из сохранившихся, наиболее хорошо изученные комментарии к Брахма-сутрам включают бхашью автораАди Шанкара , [4] Рамануджа , Мадхвачарья , Бхаскара и многие другие. [11]
Она также известна как Веданта-сутра (санскрит: वेदान्त सूत्र) [4], получившее это название от Веданты, что буквально означает «конечная цель Вед ». [12] Другое название Брахма-сутры - Шарирака-сутра , [примечание 1], где Шарирака означает «то, что живет в теле ( Шарира ), или Самость, Душа», [13] и Бхикшу-сутра , что буквально означает «Сутры». для монахов или нищенствующих ". [9]
Автор и хронология [ править ]
Брахма - сутра или Брахмасутра приписываются Бадараяна . [14] В некоторых текстах Бадараяну также называют Вьясой , что буквально означает «тот, кто устраивает». [14]
Бадараяна был Гуру (учителем) Джаймини , которому приписывают авторство Мимамса-сутр школы Миманса индуистской философии. [14] Это вполне вероятно, учитывая, что и Бадараяна, и Джаймини цитируют друг друга, анализируя теории друг друга, Бадараяна подчеркивает знания, а Джаймини подчеркивает ритуалы, иногда соглашаясь друг с другом, иногда не соглашаясь, часто противореча друг другу. [15]
Текст Брахма-сутр датируется веками, которые последовали за Буддой и Махавирой , поскольку в главе 2 упоминаются и критикуются идеи буддизма и джайнизма. [16] Относительная хронология текста также основана на том факте, что Бадараяна цитирует всех основных известных ортодоксальных индуистов. философские школы, кроме Ньяи . [16] [17] Точное столетие его составления или завершения в окончательной форме неизвестно, но такие ученые, как Лохтефельд, предполагают, что текст был завершен где-то между 500 и 200 гг. До н. Э., [2] [18] в то время как Сарвепалли Радхакришнан и Дасгупта независимо друг от друга предполагают, что это 2-й век до н.э., как более вероятный.[19] [14] Пол Деуссен помещает его между 200 г. до н.э. и 400 г. н.э. [19]
Герман Якоби в начале 20-го века предположил, что буддийские концепции Мадхьямаки, такие как Шуньявада , признанные в Брахма-сутрах , могут быть поздним изобретением, и предполагает, что как Шуньявада, так и Брахма-сутры, возможно, возникли между 200-450 годами нашей эры. [19] Дэниел Ингаллс не согласился с хронологией Якоби в своей статье 1954 года, критикуя предположения Якоби и интерпретацию сутр 2.2.28-32 при датировании всего документа и заявляя, что « Брахма-сутры не могли быть составлены позже начала Наша эра". [20] [21] Согласно Хадзиме Накамуре, Брахма-сутрыбыли, вероятно, завершены в нынешнем виде между 400 и 450 годами нашей эры. [1] Существование более ранних версий Брахма-сутр и нескольких авторов, предшествовавших Бадараяне, подтверждается текстовыми свидетельствами. [22]
Некоторые ученые, такие как Сенгаку Майеда, утверждают, что Брахма-сутра , которая дожила до наших дней, может быть работой нескольких авторов, но тех, кто жил после Бадараяны, и что эти авторы составили сохранившиеся в настоящее время Брахма-сутры примерно с 300 г. до н.э. до примерно 400 г. 450 г. н.э. [23] [примечание 2] Накамура утверждает, что первоначальная версия Брахма-сутр , вероятно, очень древняя и ее начало совпадает с периодом Кальпа-сутр (1-е тысячелетие до н. Э.). [26]
Наталья Исаева заявляет: «В целом ученые довольно единодушны, считая, что наиболее вероятной датой Брахма-сутр является период между II веком до нашей эры и II веком нашей эры [19].
Структура [ править ]
В Брахма - сутры состоят из 555 афоризмов или сутры в четырех главах ( adhyāya ), причем каждая глава разделена на четыре части ( пада ). [6] Каждая часть далее подразделяется на разделы, называемые адхикаранами с сутрами . [6] Некоторые ученые, такие как Фрэнсис Клуни, называют адхикараны «тематическими исследованиями» с определенным герменевтическим процессом. [27] [28]
Раздел | 1-я Пада | 2-я пада | 3-я пада | 4-я пада | Общее |
Адхьяя 1 | 31 год | 32 | 43 год | 28 год | 134 |
Адхьяя 2 | 37 | 45 | 53 | 22 | 157 |
Адхьяя 3 | 27 | 41 год | 66 | 52 | 186 |
Адхьяя 4 | 19 | 21 год | 16 | 22 | 78 |
Всего сутр: | 555 |
Каждый Adhikaraņa из Брахма - сутры имеет различное число сутр, и большинство разделов текста структурированы для решения следующие: [6] [30] [примечание 3]
- Вишая (विषय): тема, проблема или тема
- Висмая (विस्मय): сомнение, неуверенность или недоумение.
- Пурва-пакша (पूर्वपक्ष): первичная точка зрения, или предшествующая часть и аргументы
- Сиддханта (सिद्धान्त): представленная теория и аргументы, предлагаемая доктрина или выводы
- Сангати (सङ्गति): связь между разделами, синтез или объединение знаний
Текст Брахма-сутр насчитывает 189 адхикаран . [33] [примечание 4] Каждый раздел (тематическое исследование) в тексте открывается Мукхья (главная, основная) сутра, в которой указывается цель этого раздела, а различные разделы Брахма-сутр включают Вишая-Вакья ( цитируйте текст источники и доказательства, которые они используют). [6]
Сутры предназначались для помощи в памяти ученика, который прошел через долгие дискуссии со своим гуру, поскольку вспомогательные средства или подсказки и максимум мыслей были сжаты в нескольких недвусмысленных словах, дающих суть аргументов по теме. [34] Сутры текста, утверждает Ади Шанкара в своем комментарии, построены как нить, которая связывает вместе тексты Веданты, как гирлянда из цветов. [6]
Содержание [ править ]
Сенгаку Майеда утверждает, что Брахма Сутры выделяют и объединяют обширные учения, содержащиеся в различных Упанишадах индуизма, обобщая, систематизируя, объединяя и систематизируя теории Упанишад, [23] возможно, «написанные с точки зрения Веданты Бхедабхеда». [35] До создания Брахмасутр ведическая литература превратилась в огромное собрание идей и практик, от практических ритуалов (карма-канда) до абстрактной философии (гьяна-канда). [23] [36] Различные и противоречивые теории о метафизических проблемах, различные противоречащие друг другу несистематизированные учения о ритуалах и философиях, умноженные в четырех Ведах, создавая потребность в консолидированном и систематизированном содержании резюме Шрути . [23] [36] Это было достигнуто с помощью Миманса- сутры Джаймини, которая фокусировалась на экстернализованных ритуалах как духовном пути, в то время как Брахма-сутры Бадараяны фокусировались на внутренней философии как на духовном пути. [23] [36]
अथातो ब्रह्मजिज्ञासा
- Брахма сутра 1.1.1 [37] [38]
В тексте содержится обзор и критика большинства основных ортодоксальных школ индуистской философии, а также всех неортодоксальных индийских философий, таких как буддизм, за исключением философий санкхьи и йоги, которые он высоко ценит и регулярно ссылается на них во всех своих четырех главах, добавляя в сутры 2.1.3 и 4.2.21 говорят, что йога и санкхья подобны. [39] В тексте часто цитируются и цитируются десять основных Упанишад , Каушитаки Упанишад и Шветашватара Упанишад в нескольких сутрах, но также упоминаются Упанишады, ныне неизвестные и утерянные. [39]В содержании текста также признаются и анализируются различные ведические школы, и упоминается существование множества расходящихся версий одного и того же основного текста. [40]
Сутры Брахма-сутр - это афоризмы, которые, по словам Пола Деуссена, представляют собой «нити, протянутые в ткачестве, образующие основу паутины», и понятные «когда добавляется ткань » с комментариями. [41]
Глава 1: Что такое Брахман? [ редактировать ]
Первая глава считается в традиции веданты Саманвая (Гармония), потому что она очищает, синхронизирует и объединяет в гармоничное целое кажущиеся разнообразными и противоречивые отрывки в различных текстах Шрути . [42] [43] Он состоит из 134 сутр, из которых одиннадцать адхикаран в первой паде , семь адхикаран во второй, четырнадцать адхикаран в третьей и восемь в четвертой паде . [44] Различные подшколы Веданты толкуют сутры в последней паде по- разному, и некоторые насчитывают только семь адхикаран в четвертой паде.Пада . [44]
शब्द इतिचेन्नातः प्रभवात्प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
Если говорят, что противоречие приведет к Слову (Ведам), мы говорим, что это не так, потому что происхождение всего происходит из восприятия и умозаключений.
- Брахма сутра 1.3.28 [45]
В этой главе Брахма-сутр утверждается, что все Упанишады в первую очередь направлены и последовательно описывают знание и медитацию Брахмана , высшей реальности. [46] Брахман - это источник, из которого возник мир, в котором он существует и к которому он возвращается. Единственный источник знания этого Брахмана - Шрути или Упанишады. [47]
В сутрах 1.1.5-11 цитируется точка зрения школы санкхьи о том, что Принцип мира бессознателен, и вместо этого утверждается, что Принцип мира является сознательным и сам Брахман. Остальные сутры в Паде 1.1, все сутры 1.2 и 1.3 утверждают, что Брахман является основным фокусом Упанишад, представляет собой различные аспекты эмпирической реальности, цитируя различные стихи из Тайттирия Упанишад , Чандогья Упанишад , Каушитаки Упанишад , Мундака Упанишад , Катха Упанишад , Брихадараньяка Упанишад и Прашна Упанишад . [48] [49]
В первой главе сутр 1.4.1-15 представлены теории санкхьи о Пракрити и представлены ее аргументы в пользу того, что они непоследовательны и неверно истолковывают Катху, Брихадараньяку, Шветашватару и Тайттирия Упанишад. [48] Сутры с 1.4.23 по 1.4.27 утверждают, что Брахман является действенной причиной и материальной причиной мира. [48] Последняя сутра первой главы утверждает, что аргументы в пользу опровержения теорий санкхьи применимы также к атомистам ( школа индуистской философии вайшешика ). [48]
Глава 2: Обзор конкурирующих теорий [ править ]
Вторая глава ( Avirodha : неконфликтность, непротиворечивость): обсуждает и опровергает возможные возражения против философии веданты и заявляет, что центральные темы Веданты согласованы в различных ведических текстах. [6] Брахма-сутра утверждает, исследует и отвергает опровержения, выдвинутые другими школами мысли, которые теперь классифицируются как индуизм, джайнизм и буддизм. [50] Вторая глава состоит из 157 сутр, из них тринадцать адхикаран в первой паде , восемь во второй, семнадцать адхикаран в третьей и девять в четвертой паде . [51]
Вторая глава Брахма-сутры по-разному интерпретировалась различными монистическими, теистическими и другими подшколами Веданты. [46] [52] Школа Адвайты, например, утверждает Фрэнсис Клуни, утверждает, что система Адвайты, основанная на «тождестве Атмана и Брахмана», является согласованной системой, в то время как другие системы конфликтуют с Упанишадами, либо внутренне несовместимы, либо несовместимы с наблюдаемыми реальность и космос. [46] Теистические подшколы интерпретируют текст как утверждение, что Атман отличается от Брахмана, и после этого каждая объясняет, как другие системы конфликтуют с Упанишадами или противоречат друг другу. [52]
Пада 2.1 начинается с аргументации адхикараны о санкхье и школ вайшешики о том, что смрити должны быть основой для исследования концепции Брахмана, а также их возражений против теории отражения Веданты. Брахма сутры утверждает в 2.1.13 через 2.1.20 , что субъект и объект один в Брахмане, что согласуется с санкхьей , что существует тождество в причинно-следственной, добавив , что Брахман и эмпирический мир, следовательно , один. [53] Сутры с 2.1.21 по 2.1.36 представляют проблему зла , предлагая свою собственную доктрину для ее решения, утверждая, что Брахман не является ни несправедливым, ни жестоким, и что неравенство и зло существуют в мире из-за воли, выбора и обстоятельства, созданные действиями живых существ с течением времени.[54]
Сутры в Пада 2.1 по-разному интерпретируются Адвайтой, Двайтой, Вишиштадвайтой и другими подшколами Веданты. [54] [55] [56] Монистическая школа Адвайты считает, что невежество или авидья (неправильное знание) является корнем «проблемы зла»; Напротив, дуалистические школы веданты считают карму и сансару корнем. [57] [примечание 5]
Атомистические физико-теологические теории школы вайшешики и санкхьи являются центром первых семнадцати сутр Пады 2.2. [58] Теории буддизма опровергаются в сутрах с 2.2.18 по 2.2.32, [примечание 6], в то время как теории джайнизма анализируются в сутрах с 2.2.33 по 2.2.36. [8] [60]
Теории других ортодоксальных традиций обсуждаются в разделах 2.2.37–2.2.45. [61] Рамануджа и Шанкара расходятся во мнениях в своих формулировках, а также в критике существовавших тогда ортодоксальных традиций в своих комментариях, но оба согласны с тем, что теория возникновения Прадьюмны (интеллекта) в конкурирующей ортодоксальной системе является основным недостатком. [62]
Первые восемь тематических исследований в третьей паде главы 2 обсуждают, имеет ли мир происхождение или нет, является ли Вселенная вечной с Брахманом или является следствием Брахмана (интерпретируемого как дуалистический Бог в теистических подшколах Веданты) , и периодически ли вселенная возвращается в Брахман. [63] Последние девять адхикаран третьей пады обсуждают природу души, вечна ли она, является ли душа агентом, отношения души с Брахманом, и заявляют, что это доказывает, что душа существует и бессмертна. [64] [65]
Последняя Пада второй главы извлекает и резюмирует теории человеческого тела, органов чувств, органов действия и их отношения к пране (жизненному дыханию) в различных ведических брахманах и упанишадах. [66] [67] Брахма - сутры говорятся , что органы внутри живых существ являются независимыми принципами, в седьмом и восьмом Adhikarana четвертого Пады . [67] [68] Различные подшколы Веданты по-разному интерпретируют сутры в четвертой паде . [67]
Глава 3: Средства духовного познания [ править ]
Третья глава ( Садхана : средства): описывает процесс, с помощью которого может быть достигнуто окончательное освобождение. Обсуждаемые темы разнообразны. [71] Третья глава является самой длинной и состоит из 186 сутр, из которых шесть адхикаран в первой паде , восемь во второй, тридцать шесть в третьей и четырнадцать адхикаран в четвертой паде . [72]
Третья глава Брахма-сутры фокусируется на природе духовного знания и эпистемических путях к нему. [46] Теория смерти и возрождения, [73] карма и важность поведения и свободы воли, [74] и связь между Атманом (Я, Душой) и Брахманом обсуждаются в разделах 3.1 и 3.2 текста. [46] [75]
अपि संराधने प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
И (постигается Брахман) также в совершенной медитации, согласно восприятию (Шрути, Пратьякша ) и умозаключениям (Смрити, Анумана ).
प्रकाशवच्चावैशेष्यं प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्
И, как и в случае (физического) света и тому подобного, существует неразличение (двух Я) света (Я) по его активности из-за повторяющихся заявлений (в Писании).
अतोऽनन्तेन तथा हि लिङ्गम्
Следовательно (индивидуальная душа входит в единство) с бесконечным (высшим Я), ибо это (является указанием в писаниях).- Брахма сутра 3.2.24 - 3.2.26, [76] [77]
В разделах 3.3 и 3.4 описывается потребность в самоизучении, размышлении над прочитанными текстами, медитации и т. Д. [78] в виде шагов по мере продвижения и роли санньясы (монаха, нищего) в поисках духовного знания. [46]
- Медитация
Третья пада , как утверждает Джордж Тибо, открывает новый раздел и тему в главе 3 Брахма-сутр , утверждая, что медитация занимает центральное место в ведических текстах, и резюмируя ведические теории из разных шахов (ведических школ) о том, «как индивидуальная душа получает возможность посредством медитации на Брахмане обрести окончательное освобождение ". [79] Эти сутры составляют значительную часть текста, широко относятся к древнейшим Упанишадам, и их комментарии в различных подшколах Веданты были обширными, что свидетельствует о большой исторической традиции медитации и принятии учений Йога-сутр в Веданте. . [80] [81]
По словам Клауса Витца, медитация определяется в текстах Веданты с комментариями к сутрам как «непрерывная последовательность сопоставимых основных концепций, верований, не чередующихся с несходными, которая происходит в соответствии с писаниями и относится к объекту, предписанному в писаниях». . [80] Ведантисты описывают это как практику сосредоточения на объекте медитации, утверждает Витц, состояние «погружения или погружения по существу в единую мысль» и «сосредоточения на ней, исключая общепринятые представления, до тех пор, пока человек не станет столь же полностью». отождествляется с ним как со своим телом ". [80] Хотя эта практика обсуждается в ведических текстах, их формулировки по-разному описывались разными ведическими школами. Брахма-сутра,в АдхикаранасеТретья и четвертая пады, утверждает Тибо, утверждают, что в этих учениях нет противоречия и что «разные Упанишады следует рассматривать как обучение одному и тому же вопросу, и поэтому идеи должны быть объединены в одной медитации». [79]
सैव हि सत्यादयः
Ибо Истинные - это так далее (в разных текстах), это одно и то же знание.- Брахма сутра 3.3.38, [82] [83]
Наиболее часто упоминаемые тексты в этих разделах - это Брихадараньяка-упанишад , Чандогья-упанишада , Каушитаки-упанишады , Катха -упанишада и неупанишадические части Шатапатха-Брахмана и Айтерея Араньяка . [79] Темой медитации, утверждают Брахма-сутры, является духовное знание Брахмана; объект этого знания, утверждает Тибо, - это «Брахман, рассматриваемый как внутреннее Я всех». [84] Брахма-сутры, в дополнение к рекомендациям по медитации, предполагают, что в ритуалах и обрядах нет необходимости, потому что только знание достигает цели. [85]
И именно поэтому не нужно разжигать огонь и так далее.
- Брахма сутра 3.4.25, [85] [86]
В сутрах 3.4.26 и 3.4.27 текст добавляет, что ритуалы, однако, могут духовно подготовить ум, удалить нечистоты изнутри, дать возможность успокоиться и отвлечься от чувственных поисков и, следовательно, помочь в его способности медитировать и обрести высшее знание. [87] В сутрах с 3.4.28 по 3.4.31 текст также обсуждает, существуют ли ограничения на пищу (мясо), которую можно есть во время духовного путешествия. Сутры, как переводит Тибо, происходят из ведических текстов о том, что существует «запрет на причинение вреда любому живому существу», однако писания утверждают, что «только в случае опасности для жизни, в случае крайней нужды, пища любого вида разрешается. разрешено есть ». [88] [89]
Последние три сутры главы 3 утверждают, что человек, стремящийся к духовному знанию, должен стремиться к детскому состоянию невинности, психологическому состоянию, свободному от гнева, эгоизма, гордости и высокомерия. [90] Текст заявляет, что, согласно ведической литературе, знание возможно в этой жизни, что человек - собственное препятствие на этом пути, что освобождение и свобода - это плод знания. [91] [90]
Глава 4: Преимущества духовного знания [ править ]
Четвертая глава ( Пхала : результат): говорится о состоянии, которое достигается при окончательном освобождении. Это самая короткая глава с 78 сутрами и 38 адхикаранами. [71] Последняя глава содержит четырнадцать адхикаран в первой паде , одиннадцать во второй, шесть в третьей и семь адхикаран в четвертой. [92] В последней главе Брахма сутр обсуждаются необходимость и плоды самопознания, состояние свободы и освобождения. [46]
В первых сутрах главы 4 продолжается обсуждение медитации как средства познания, а сутра 4.1.3 резюмирует это как состояние, при котором человек принимает «Я есть Брахман, а не другое существо» (Ади Шанкара), как «Ты действительно Я есмь, о святое божество, и я действительно Ты, о святое божество »(Джабала), и« Бога следует созерцать как Я », а личность - как тело Бога (Рамануджа). [93] [94] [95]
В достижении Душой Высшего света есть проявление ее истинной природы, как мы делаем вывод из слова «свой».
Высвобождается «Я», истинная природа которого проявила себя; согласно обещанию (сделанному писанием).
Свет, в который входит душа, - это Атман, благодаря теме главы.
Освобожденная душа пребывает в неразделении с высшим Я (Брахманом), потому что это видно.- Брахма сутра 4.4.1 - 4.4.4, [96] [97]
Освобожденная душа, утверждает Брахма-сутры , имеет природу Брахмана, с внутренней силой и знанием, свободна от зла, свободна от горя, свободна от страданий, одна из блаженства и «для таких есть свобода во всех мирах». [97] [98]
Комментарии [ править ]
К тексту Брахма-сутр было написано множество комментариев , но многие, такие как комментарий Бодхаяны, [примечание 7], Упаварши [примечание 8] и восемнадцать из двадцати одного, упомянутого Нараяной в « Мадхвавиджая-бхава-пракашика» , считаются утерянными. [100] Самый ранний из сохранившихся комментариев принадлежит Ади Шанкаре . [100]
Разнообразие комментариев к Брахма-сутрам различных подшкол индуизма (см. Таблицу) свидетельствует о центральной важности Упанишад, резюмируемой в тексте. [100]
Ученый | Век | Школа | Сампрадайа | Тема / влияние [100] [103] |
Шанкара [104] | 8 век | Адвайта | Дасанами Сампрадая | Недуализм, идеалистический монизм Смартизм |
Бхаскара, [105] Ядава Пракаша [106] | 10 век | Бхедабхеда | ? | Движение бхакти |
Рамануджа [107] | 11 век | Вишиштадвайта | Шри (Лакшми) Сампрадайя | Квалифицированный адвайта- вайшнавизм [108] |
Шрикантха Ачарья [109] | 3100 г. до н.э. | Шива-Вишиштадвайта / Шивадвайта | Шрута Шайва Сиддханта [110] | Квалифицированный монизм Шиваизм |
Мадхва, также известный как Пурнапраджна и Ананда Тиртха [111] | 13 век | Двайта | Брамха (Мадхва) \ Сампрадайа | Дуализм Вайшнавизм |
Шрипати Пандита Арадхья [112] | 14 век | Вишешадвайта | ВираШайва | Дифференциальный монизм Шиваизм |
Нимбарка [113] | 13 век [114] | Двайтадвайта | Кумара Сампрадая | Дифференциальный монизм |
Валлабха [115] | 16-ый век | Шуддхадвайта | Рудра Сампрадая | Чистый недуализм |
Шука [116] | 16-ый век | Бхедавада | ? | Пересмотренный дуализм |
Баладева Видьябхушана ( Гаудия-вайшнавизм ) | 16-ый век | Ачинтьябхедабхеда | Брахма-Мадхва-Гаудия Вайшнава Сампрадайа | Непостижимое / парадоксальное единство и различие |
Экзегезис [ править ]
Сутры в тексте можно читать по-разному. [42] Некоторые комментаторы читают каждую строчку отдельно, в то время как другие иногда читают две как одну, рассматривая одни сутры как связанные с контекстом. [42] Творческие читатели прочитали последнее слово сутры как начальное слово для следующего, некоторые рассматривают данный стих как Пурва-пакша (противоположная точка зрения), в то время как другие читают тот же стих, что и Сиддханта (предлагаемое учение или заключение). [42] Так , например, утверждает Грегори Дарлинг, Ади Шанкара в своем комментарии к сутре 4.3.14 считает сагуна Брахман упомянутые в нем , как Пурва-Paksha , но признает , что некоторые ученые интерпретируют эту сутру в качествеСиддханта . [42]
Переводы [ править ]
Брахма - сутры были переведены на немецкий язык Дойссны, и на английском языке Джордж Тибо. [117] Перевод Тибо, по словам Де Бари и Эмбри, «вероятно, лучший полный перевод на английский язык». [117] Винаяк Сакарам Гхате из Института восточных исследований Бхандаркара, который имеет одну из крупнейших коллекций рукописей раритетов в Индии, проанализировал комментарии к Брахма-сутре Нимбарки , Рамануджи , Валлабхи , Ади Шанкары и Мадхвачарьи.подробно и написал полный анализ с заключением, что комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее близкое значение Сутр Брахмы, принимая во внимание оба вида Сутр, те, которые говорят о единстве, и те, которые говорят о различии. Он также пришел к выводу, что комментарии Шанкары и Мадхвы дают искаженные интерпретации, когда речь идет о тех сутрах, которые касаются различия и единства соответственно. [1]
Влияние [ править ]
Текст является частью Прастханатрайи , или трех отправных точек школы Веданты в индуистской философии. [9] Брахма сутра составляет прастхану нйайа (न्याय प्रस्थान) или «начальная точку рассуждений канонической базы», в то время как Основные Упанишады представляют собой шрутите прастхан или «начальную точку слышали Писания», и Бхагавадгит представляет собой прастхан СМРИТИ или «отправная точка запоминающейся канонической базы». [9]
Природа и влияние Брахма-сутр , утверждает Пол Деуссен, «соответствует Упанишадам в том же отношении, что и христианская догматика к Новому Завету: она исследует их учение о Боге, мире, душе в ее условиях странствия и блуждания. избавления, устраняет очевидные противоречия в доктринах, систематически связывает их вместе и особенно заботится о том, чтобы защитить их от нападок оппонентов ". [118]
Веды, согласно Веданте, состоят из двух частей, утверждает Деуссен, которые демонстрируют «далеко идущие аналогии с Ветхим и Новым Заветами», части трудов (карма-канда), которая включает в себя благословляющие мантры , жертвоприношения и церемонии, подобные Ветхому. Завет и Часть знания (гьяна-канда), которая фокусируется на метафизических вопросах о мире, создателе, душе, теологии, морали и добродетелях, таких как Новый Завет. [118] Соответствующее влияние двух документов, Нового Завета на христианство и Брахма-сутр на индуизм, было очень значительным. [118] Эта аналогия влияния имеет много общих элементов, но, как утверждает Арвинд Шарма,, существуют различия в роли и влиянии Нового Завета в христианстве и Брахма-сутр в индуистских традициях, потому что в индуизме тексты никогда не считались закрытыми, средства и значение сотериологии различались, а также разнообразие идей о двойственности и монизм, как и Бог, был принят. [119]
Накамура утверждает, что влияние текста Брахма Сутры на Веданту и, в свою очередь, на индуизм было историческим и центральным: [120]
Преобладание мысли веданты обнаруживается не только в философских сочинениях, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпосы, лирическая поэзия, драмы и т. Д. Что особенно заслуживает внимания, так это то, что индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, обращались к философии веданты в поисках теоретических основ своего богословия. Влияние Веданты заметно в священной литературе индуизма, такой как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры. Многие комментарии к основному писанию Веданты, Брахма-сутрам., были написаны основателями или ведущими учеными различных сект индуизма, и они передаются по сей день как документы, необходимые в соответствующих сектантских традициях. Большинство традиционных и консервативных ученых современной Индии, которых называют пандитами, изучают веданту, и подавляющее их число принадлежит к линии Шанкары - по мнению некоторых авторитетов, пять шестых всех пандитов.
- Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, том 2 [120]
Фритйоф Шуон определяет роль Брахма-сутр в индуизме следующим образом:
Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в Брахма-сутрах и, наконец, прокомментированная и объясненная Шанкарой, является неоценимым ключом к раскрытию глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и пониманию того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы духовного мира. традиционная духовность.
- Фритьоф Шуон (1975), Один из великих огней мира [121] [122]
См. Также [ править ]
- Прастханатрайи
Заметки [ править ]
- ^ Имя Шарирак Сутра найдено, например, в работах Шанкаров. [9]
- ^ Belvalkar предполагаетчто когдато существовал Брахма - сутры тексты стиля для всех основных Упанишад и индуистских текстов, таких как Бригадараньяка Упанишад , в Чхандогья Упанишад и Бхагавад Гиты . [24] Сохранившаяся в настоящее время версия Брахма-сутр является составной версией, утверждает Белвакар, причем самый старый слой состоит из Чандогья-Брахмасутры; второй уровень, объединивший различные Брахма-сутры в один документ и добавивший смрити- пады и тарка-пады; и третий слой текста был добавлен последним в хронологическом порядке, защищая философию Веданты от новых теорий, противостоящих неортодоксальным школам индийской философии. [24] Около 15 сутр Брахма-сутр могут быть очень поздними вставками, утверждает Белвалкар. [24] Дж. А. Б. ван Буйтенен в 1956 г. писал, что теория Бельвакара правдоподобна, но ее трудно доказать. [25]
- ^ Самые ранние известные корни этой методологии описаны в текстах Джаймини о Пурва-Мимамсе. [6] [31] [32]
- ^ Монисты, теисты и другие суб-традиции Веданты считают количество адхикаран по-разному. Например, Рамануджа считает сутры 2.2.28–2.2.32 двумя адхикаранами, в то время как другие считают их одной. Таким образом, общее количество адхикаран втексте Брахма-сутр немного отличается от 189 в некоторыхподшколахВеданты. См. Страницу li во введении Тибо. [33]
- ^ Стивен Каплан пишет (в сокращении): «Авидья - это фундаментальная экзистенциальная проблема и фундаментальная философская / теологическая проблема в Адвайта Веданте. Это причина зла, которое существует в мире. Удалите невежество, и вы поймете, что атман - это Брахман. Это также важнейший философский вопрос в рамках мысли Адвайты. Адвайте не нужно объяснять, почему совершенное божество было побуждено создать мир, и почему вселюбящий Бог создал мир со злом. В конечном счете, для Адвайты нет ни творения, ни любой Бог, который создает мир. Высшая истина - это Брахман, один без второго, истинное я, атман ». [57]
- ^ Сутры 2.2.18–2.2.27 утверждают и опровергают теорию «постоянства субъекта и субстанции», а сутры 2.2.28–2.2.32 излагают и опровергают теорию буддизма «все пусто». Однако аргументы, предлагаемые монистической и теистической подшколами Веданты, различаются, особенно аргументы Шанкары, Мадхвы и Рамануджи, причем последние два также опровергают аргументы Шанкары в этом разделе. [8] Сутру по анализу сутры, написанную тремя учеными, см. У Грегори Дарлинга. [59]
- ^ Комментарии Bodhayana на Брахма - сутры , наряду с таковыми из Танка, Dramida, Bhartriprapanca, Bhartrimitra, Бхартрихари (пятого века [99] ), Brahmadatta и Shrivatsanka упоминаются 12-го века Рамануджа и 11-го века Ямуначарья в Siddhitraya , все эти комментарии вероятно, намного старше, чем комментарий Ади Шанкары. [100] [101]
- ^ Упаварша - уважаемый ученый, чей комментарий к Брахма-сутрам был, возможно, самым ранним, и тот, кого почитают различные и антагонистические подшколы Веданты; он упоминается Шанкарой, Бхаскарой и даже учеными неведантских школ индуистской философии. [102]
Ссылки [ править ]
- ^ a b Хадзиме Накамура (1989). История философии ранней веданты: Часть 1 . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 436. ISBN. 81-208-0651-4., Цитата: «... мы можем считать, что 400-450 - это период, в течение которого были составлены Брахма-сутры в их существующей форме».
- ^ a b c Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 746
- ^ Клаус К. Клостермайер (2010), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , стр. 501
- ^ a b c d e Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 124
- ^ Коллер, Джон. М (2013). Чад В. Майстер и Пол Копан (ред.). Компаньон Рутледжа по философии религии (2-е изд.). Рутледж. п. 99. ISBN 978-0-415-78294-4.
- ^ a b c d e f g h Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 23–24.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 21.
- ^ a b c Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , страницы 161-164
- ^ a b c d e Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 35 со сноской 30
- ^ a b Британская энциклопедия Vedanta Hindu Philosophy Encyclopdia (2013)
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 26–27.
- ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 3-4
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 22 со сноской 2.
- ^ a b c d Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 22 со сносками 3 и 4.
- ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр.20
- ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 22 со сноской 6.
- ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр.21
- ^ Клаус К. Клостермайер (2010), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , стр. 501
- ^ a b c d Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 36
- ↑ Дэниел Ингаллс (1954), Аргументы Шанкары против буддистов, Философия Востока и Запада, Том 3, номер 4, стр. 299
- ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка Ведантической Критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , страницы 6-7
- ↑ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 354. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- ^ а б в г д Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-8120827714 , стр. 12
- ^ a b c С.К. Белвалкар (1936), Дханты в Брахмасутрах , Гарвардский журнал азиатских исследований, т. 1, № 1, страницы 30-31
- ^ JAB ван Buitenen (1956), Vedārthasaṃgraha Рамануджи, Декан колледжа аспирантуры и научноисследовательский институт, OCLC 1541182 , страница 28
- ↑ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 53 со сноской 118
- ^ Фрэнсис Клуни (1998), Схоластика: кросс-культурные и сравнительные перспективы (редактор: Хосе Игнасио Кабесон), State University of New York Press, ISBN 978-0791437780 , страницы 178-179
- ^ Кришна Рой (2011), Феноменология и индийская философия (редакторы: Д. П. Чаттопадхьяя, Л. Эмбри и Дж. Моханти), State University of New York Press, ISBN 978-1438436586 , стр. 293-294
- ^ SK Belvalkar (1936), Dṛṣṭāntas в Брахмасутрах , Гарвардский журнал азиатских исследований, Vol. 1, № 1, страницы 28-32
- ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка Ведантической Критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , стр 7-8
- ↑ Фрэнсис X Клуни (1997), Что такое Бог? В поисках правильного понимания деваты в брахманской ритуальной теории (Mīmāṃsā), Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, No. 2, страницы 337-385
- ^ Питер М. Шарф (1996), Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: Грамматика, Ньяя и Мимамса, Труды Американского философского общества, Новая серия, Vol. 86, № 3, стр. Ix
- ^ a b Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press , страницы xxxii-lxxvi
- ^ Сутры были подсказками памяти
- ^ Эндрю Дж. Николсон, Бхедабхеда Веданта , Интернет-энциклопедия философии
- ^ a b c Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 19-25, 6-12
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 227.
Оригинальный санскрит: Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2 - ↑ Джордж Адамс (1993), Структура и значение Брахма-сутр Бадараяны, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809314 , стр.
- ^ a b Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма Сутрам Бадараяны и Комментарии Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 22-23
- ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр.
- ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 26
- ^ a b c d e Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , стр. 8
- ^ Хосе Перейра (1986), Бадараяна: Создатель систематического богословия, религиоведения (Cambridge University Press), том 22, выпуск 2, страницы 193-204
- ^ a b Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xxxii-xlvi
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 301–302 со сносками.
Оригинальный санскрит: Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2 - ^ a b c d e f g Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительном богословии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 68-71
- ^ Harshananda Свами (2009), Шесть систем индийской философии, Букварь, с.73
- ^ a b c d Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 39-40
- ^ Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2
- ^ Harshananda Свами (2009), Шесть систем индийской философии, Букварь, с.75
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xlvii-lix
- ^ а б Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006), Тысячи учений: Упадешасахасри Шанкары, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-8120827714 , страницы 12-13
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 345–354 со сносками.
- ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 354–365 со сносками.
- ↑ S Biderman (1982), «Учредительный» Бог: индийское предложение, Философия Востока и Запада, Vol. 32, № 4, страницы 425-437
- ^ А. Герман (1971), индийский Теодицея: Шанкара и Рамануджа на Брахма Сутра II. 1. 32–36 , Философия Востока и Запада, Vol. 21, № 3, страницы 265-281
- ^ a b Стивен Каплан (2007), Видья и Авидья: одновременное и совпадающее ?: Голографическая модель для освещения дебатов об Адвайте, Философия Востока и Запада, Том 57, номер 2, страницы 178-203
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 366–377 со сносками.
- ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка Ведантической Критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , страницы 165-368
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 378–390 со сносками.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 391–396 со сносками.
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. Li
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 397–403.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 403–422.
- ↑ Пол Деуссен (1993), Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 285-354
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix
- ^ a b c Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 74-100
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 429.
- ↑ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 210-212
- ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности Самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том 43, номер 1, страницы 19-38
- ^ a b Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Букварь, стр.77
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix-lxxvi
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 100-132
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 112-121
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 133-183
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 457–460.
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 171-173
- ↑ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 209-216
- ^ a b c Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxvi-lxxv
- ^ a b c Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 198-200; Смотрите также , Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 528–529.
- ^ Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительном богословии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 70-72
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 245-246
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 490.
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxii-lxxiii
- ^ a b Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. 306
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 512.
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 307-309
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 309-312
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 514–515.
- ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 522–524.
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 325-330
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxvi-lxxxv
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 525–526.
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 337-340
- ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 401-417
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 405-408
- ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 553–555.
- ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 407-411
- ↑ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр.25
- ^ a b c d e Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 26–27.
- ↑ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 5-6, 61-63
- ↑ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 29-37, 46-48
- ^ Стивен Кац (2000), Мистицизм и Священное Писание, Oxford University Press, ISBN 978-0195097030 , стр.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 28–39.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 39–45.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 45–46.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 47–60.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 57.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 66–78.
- ^ K Sivaraman (2001), шиваизм в философской точке зрения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817715 , страницы 33-36, 472-499
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 61–66.
- ^ Радхакришнан. Сарвепалли Радхакришнан - Брахма-сутра, философия духовной жизни . Сабьясачи Мишра.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 78–82.
- ^ PT Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 506. ISBN. 978-0-88706-139-4.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 88–93.
- ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 93–94.
- ^ a b Уильям Теодор Де Бэри и Эйнсли Эмбри (2013), Руководство по восточной классике, Columbia University Press, ISBN 978-0231066754 , стр. 97
- ^ a b c Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 20-21
- ^ Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, Penn State University Press, ISBN 978-0271028323 , страницы 62-71
- ^ a b Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр.
- ↑ F Schuon (1975), One of the Great Lights of the World, in Spiritual Perspectives, Essays in Mysticism and Metaphysics (редактор: TMP Mahadevan), Арнольд Хейнеман, ISBN, стр. 91
- ↑ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр.
Внешние ссылки [ править ]
- Переводы и транслитерация
- Веданта-сутры, часть 1, перевод Джорджа Тибо (английский, 1890, экзегезис Ади Шанкары, теистическая интерпретация)
- Веданта-сутры, часть 2, перевод Джорджа Тибо (английский, 1890, экзегезис Ади Шанкары, теистическая интерпретация)
- Веданта-сутры в переводе Джорджа Тибо (англ., 1890, экзегезис Рамануджи, теистическая интерпретация)
- Сравнительный анализ традиционных комментариев к Брахма-сутрам. https://archive.org/download/in.ernet.dli.2015.283844/2015.283844.The-Vedanta.pdf
- Брахма Сутра, Философия духовной жизни (английский), перевод Сарвепалли Радхакришнана (английский, Multiple scholars включает монистическую и теистическую интерпретацию), - на archive.org
- Брахма-сутра на 10 индийских языках и римская транслитерация IIT Kanpur
- Комментарии
- Шри Бхашья - Брахма Сутра Бхашья Рамануджачарьи (санскрит) - на archive.org
- Брахма Сутра Бхашья Ади Шанкарачарьи (санскрит) - на archive.org
- Брахмасутра Шанкара Бхашья, с Ратна-прабхой из Говиндананды, Бхамати из Вачаспати Мишры и Ньяя-Нирная из Анандагари (санскрит) - на archive.org
- Брахмасутра Шанкара Бхашья, с Бхамати из Вачаспати Мишры, Калпатару из Амалананды и Паримала из Аппая Дикшита (санскрит) - на archive.org
- Анубхашья на Брахма Сутру Валлабхачарьи с комментариями (4 тома вместе) (санскрит) - на archive.org
- Брахмасутра Бхашья Шри Мадхвачарьи с толкованиями (санскрит) - на archive.org
- Веданта-Париджата-Саурабха из Нимбарки и Веданта-Каустубха из Шринивасы (на английском языке) - на archive.org [или вычитанное издание, включая глоссарий ]