Правовой статус джайнизма как отдельной религии в Индии

Часть серии по
Джайнизм
Джайнские молитвы Бхактамара Стотра Мичами Дуккадам Шаманкара мантра Джай Джинендра
Философия Анекантавада Космология Ахимса Карма Дхарма Мокша Кевала Джнана Дравья Таттва Брахмачарья Апариграха Гунастхана Самсара
Этика Этика джайнизма Саллехана
Основные цифры 24 тиртханкары Ришабха Паршва Махавира Арихант Ганадхара Кундакунда Сиддхасена Самантабхадра Харибхадра Яшовая
Основные секты Дигамбара Vētāmbara
Джайнская литература Самаясара (дигамбара) Правачанасара (дигамбара) Агама (Светамбара) Таттвартха Сутра Дравьясамграха (дигамбара) Кальпа Сутра (Шветамбара)
Другой История Храмы Джайнский флаг Джайнские символы Параспаропаграхо Дживанам Школы и отделения График Список тем
Фестивали Дивали Махавир Джаянти Парюшана Самватсари
Паломничества Тирт Абу Палитана Гирнар Шихарджи Шраванабелагола
Религиозный портал
v т е

Джайнизм считается отдельной религией в Индии . Часть ученых ранее считала это индуистской сектой или буддийской ересью , но это одна из трех древних индийских религий. ^[1] 30 января 2014 года правительство Индии прямо предоставило статус « религии меньшинства » джайнской общине в Индии в соответствии с разделом 2 (c) Закона о Национальной комиссии по делам меньшинств (NCM), 1992. ^[2]

История требования джайнов о статусе меньшинства [ править ]

• Джайнскому требованию статуса меньшинства почти сто лет, когда в Британской Индии вице-король и генерал-губернатор Индии лорд Минто принял принципиальное решение о представлении важных меньшинств в Центральном законодательном собрании. Сет Манек Чанд Хирачанд из Мумбаи, выдающийся лидер джайнов из Мумбаи и тогдашний исполняющий обязанности президента Бхаратваршия Дигамбер Джайн Сабха в 1909 году обратился к генерал-губернатору с призывом включить джайнскую общину для представительства в совете. ^[3] Петиция Сета Манека Чанда была передана правительству Бомбея, и секретарь правительства Бомбея заявил в своем ответе от 15 октября 1909 года следующее:

«Мне поручено сообщить вам, что ряд мест был зарезервирован для представительства меньшинств по номинациям и что при их распределении претензии важной джайнской общины будут полностью рассмотрены».

• В Меморандуме представителя джайнской общины в Учредительном собрании в марте / апреле 1947 года был сделан решительный призыв к включению джайнской общины в качестве религиозного меньшинства.
• В своей речи 3 сентября 1949 года Джавахар Лал Неру сказал: «Несомненно, в Индии подавляющее большинство индусов, но они не могли забыть, что на самом деле есть также меньшинства - мусульмане, христиане, парсы и джайны. Если Индия понималась как индуистская раштра, это означало, что меньшинства не были процентными гражданами страны:
• Джайнизм упоминается как религия наряду с буддизмом и сикхизмом в объяснении II статьи 25 Конституции Индии, касающейся основного права на свободу вероисповедания. По этому поводу Джавахар Лал Неру, тогдашний премьер-министр, в своем письме от 31.01.1950 заверил джайнскую делегацию, что у них нет никаких опасений по поводу этой четкой конституционной позиции.
• Вторая строфа Джана Гана Мана , Государственного гимна Индии, четко провозглашает джайнизм как отдельную религиозную конфессию в соответствии с индуизмом, исламом и другими религиями. ^[4]
• Верховный суд Индии в 2005 году постановил, что джайны, сикхи и буддисты являются частью более широкой индуистской общины, поскольку они являются индийскими религиями и взаимосвязаны друг с другом, хотя являются отдельными религиями. ^[5]

Рекомендация Комиссии национальных меньшинств [ править ]

В 1993 году Комиссия по делам национальных меньшинств вынесла рекомендацию объявить джайнскую общину религиозным меньшинством. ^[6] Это было сделано с учетом следующего:

• соответствующие конституционные положения,
• различные судебные постановления,
• фундаментальные различия в философии и верованиях (в основном теизм против атеизма) по сравнению с индуизмом, и
• значительное количество джайнского населения в стране.

Он решил рекомендовать правительству Индии, что джайны заслуживают признания в качестве отдельного религиозного меньшинства, и что поэтому правительство Индии может рассмотреть вопрос о включении их в список «меньшинств». ^{[7] [ мертвая ссылка ]}

Правосудие Бал Патил [ править ]

В 2005 году Верховный суд Индии отказался выдать приказ Мандамуса о предоставлении джайнам статуса религиозного меньшинства на всей территории Индии. ^[8] Суд, однако, оставил на усмотрение соответствующих штатов решение о статусе меньшинства джайнской религии. ^[9]

В одном из замечаний Верховного суда, не являющихся частью решения, Суд сказал: ^[10]

Таким образом, « индуизм » можно назвать общей религией и общей верой Индии, тогда как « джайнизм » - это особая религия, сформированная на основе квинтэссенции индуистской религии. В джайнизме больше внимания уделяется ненасилию (« ахимса ») и состраданию (« каруна »). Их единственное отличие от индуистов состоит в том, что джайны не верят ни в одного создателя, подобного Богу, а поклоняются только совершенному человеческому существу, которого они назвали Тиртханкар . Господь Махавирбыл одним из представителей поколения Тиртханкаров. Тиратханкары - воплощения совершенных людей, достигших человеческого совершенства на ментальном и физическом уровнях. В философском смысле джайнизм - это реформистское движение среди индуистов, таких как брахамсамаджи , арьясамаджи и лингаятов . Три основных принципа джайнизма - это ахимса, анекантвад и апаригра.

Верховный суд также отметил: «… что правительства штатов Чхаттисгарх , Махараштра , Мадхья-Прадеш , Уттар-Прадеш и Уттаракханд уже уведомили джайнов как« меньшинство »в соответствии с положениями соответствующего закона о комиссиях по делам меньшинств штата». ^[11]

Это поставило под сомнение независимость джайнской религии. Ученые джайнской традиции, а также несколько групп в джайнском сообществе выразили протест и подчеркнули, что джайнская религия является самостоятельной религией. Хотя индуизм как образ жизни и как культура можно найти в различных религиях Индии из-за нескольких общих обычаев, традиций и практик, но как религии, индуизм и религия джайнов различны.

2014: предоставлен статус национального меньшинства [ править ]

20 января 2014 года правительство Индии предоставило статус меньшинства общине джайнов в Индии в соответствии с разделом 2 (c) Закона о Национальной комиссии по делам меньшинств (NCM) 1992 года. для 7 миллионов или 0,4 процента населения по данным переписи 2001 года, это шестая община, получившая этот статус как «национальное меньшинство» после мусульман, христиан, сикхов, буддистов и парсов. Хотя джайны уже имели статус меньшинства в 11 штатах Индии, включая Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Чхаттисгарх и Раджастхан, в 2005 году представители общины подали петицию в Верховный суд Индии, которая также была поддержана Комиссией по национальным меньшинствам. В своем решении суд оставил решение на усмотрение центрального правительства.^{[2] [12]}

UP Основное решение Шикша Паришад [ править ]

В 2006 году Верховный суд постановил, что «джайнская религия, несомненно, не является частью индуистской религии». ^[13]

Иллюстрации отмечены Верховным судом [ править ]

Джайнизм и другие религии: иллюстрации, отмеченные Верховным судом Индии в решении UP Basic Shiksha Parishad ^[13] (номера параграфов относятся к параграфам в Постановлении):

Джавахарлал Неру [ править ]

3 сентября 1949 года, выступая на публичном собрании в Аллахабаде , первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру сказал: ^[14]

"Без сомнения, в Индии подавляющее большинство индуистов, но они не могли забыть тот факт, что были также меньшинства - мусульмане, парсы, христиане, сикхи и джайны. Если Индия понималась как индуистская раштра, это означало, что меньшинства не были цент процентов граждан этой страны ".

Указанная речь может рассматриваться как разъяснение статьи 25 Конституции Индии.

10.2 31 января 1950 года ППС тогдашнему премьер-министру Индии направило письмо джайнской делегации от имени тогдашнего премьер-министра, которое гласит: (Оригинальное письмо см. На соседнем изображении)

Что касается делегации некоторых представителей джайнов, которые встретились с премьер-министром 25 января 1950 года, я хочу сказать, что у джайнов нет никаких оснований для каких-либо опасений относительно будущего своей религии и сообщества. Ваша делегация обратила внимание на статью 25, объяснение II Конституции. Это объяснение лишь устанавливает правило построения для ограниченной цели положения статьи и, как вы заметите, упоминает не только джайнов, но также буддистов и Сикхи. Поэтому ясно, что нет оснований полагать, что джайны считаются индуистами. Это правда, что джайны в некотором роде тесно связаны с индуистами и имеют много общих обычаев,но не может быть никаких сомнений в том, что они представляют собой отдельную религиозную общину, и конституция никоим образом не влияет на эту общепризнанную позицию.

Искренне Ваш,

Sd.

А. В. Пай

Главный личный секретарь премьер-министра "

10.5 Джавахарлал Неру в своей книге « Открытие Индии» упомянул следующее:

«Буддизм и джайнизм, безусловно, не были индуизмом или даже ведической Дхармой. Однако они возникли в Индии и были неотъемлемой частью индийской жизни, культуры и философии. Буддист или джайн в Индии - это стопроцентный продукт индийской мысли и культуры. , тем не менее, ни один из них не является индуистом по вере. Следовательно, называть индийскую культуру индуистской культурой совершенно неверно ».

Д-р С. Радхакришнан [ править ]

10.3 Д-р С. Радхакришнан, бывший президент Индии , в своей книге «Индийская философия, том I» упомянул следующее:

«Бхагават-пурана не поддерживает точку зрения о том, что Ришбхадева был основателем джайнизма. Очень сомнительно, что джайнизм преобладал даже до Вардхамана Махавира или Паршванатха . В Яджурведе упоминаются три имени, похожие на тиртханкаров: Ришабх, Аджитмини, но Аристедич определения отличаются от определений джайнов ".

15. Д-р Радхакришнан, который редактировал 6-й том «Культурного наследия Индии», упомянул следующее:

«Джайны заявляют, что их религия очень древняя. Но это не может сравниться с древностью Санадхана Дхармы. В самой ранней брахманической литературе можно найти следы существования религиозного Ордена».

Противоречие "Биллу о свободе вероисповедания" в Гуджарате [ править ]

Свобода религии Билла был спорный законопроект , принятый Гуджарат собрания штата. Законопроект был принят в 2003 году. 19 сентября 2006 года была принята поправка к законопроекту, запрещающая насильственное обращение из одной религии в другую. ^[15] В принятом ранее законе о запрещении обращения в другую веру не было ясно, что означает принудительное обращение и к кому оно должно применяться. Согласно законопроекту о поправках, человеку не нужно обращаться за разрешением в случае, если он / она переходит из одной секты в другую, исповедующую ту же религию. Он назвал джайнизм и буддизм наименованиями индуизма, как шииты и сунниты - ислама или католицизм, а протестантизм - христианство. Этот шаг вызвал сильные протесты со стороны джайнов , буддистов и буддистов штата.Христианские общины. ^{[16] [17]} Национальная комиссия по делам меньшинств также подверг критике решение Гуджарат Ассамблеи в клубе джайнизма и буддизма с индуизмом именуя его , чтобы быть в нарушение его 23 октября 1993 года, уведомление о классификации буддистов в качестве «меньшинства сообщества.» ^[18]

В конечном итоге 31 июля 2007 года, посчитав это несовместимым с концепцией свободы религии, закрепленной в статье 25 (1) Конституции, губернатор Навал Кишор Шарма вернул закон 2006 года о свободе вероисповедания (поправка) штата Гуджарат ^[19]. Губернатор считал, что джайнизм и буддизм признаны религиями, а не деноминациями индуизма, что было неправильно выражено в законопроекте о поправках. Пресс-релиз Раджа Бхавана, сказал, что «предлагаемая поправка будет равносильна снятию защиты от насильственного или несоответствующего религиозного обращения, особенно в случае джайнов и буддистов». В сообщении упоминаются широкомасштабные протесты со стороны различных религиозных и общественных организаций, особенно джайнской и христианской общин, которые указывают на неприемлемость предложенной поправки.

Хронологический порядок различных судебных решений по джайнизму как отдельной религии [ править ]

1. 1927 - В 1927 году Высокий суд Мадраса в деле Гатеппа против Эраммы и других сообщил в AIR 1927, что Мадрас 228 постановил, что «джайнизм как отдельная религия процветал за несколько веков до Христа». Джайнизм отвергает авторитет Вед, которые составляют основу индуизма, и отрицает эффективность различных церемоний, которые индуисты считают необходимыми.
2. 1939 - В деле Хирачанд Гангджи против Роуджи Соджпала, о котором сообщается в AIR 1939 Bombay 377, было замечено, что «джайнизм преобладал в этой стране задолго до того, как брахманизм возник и занял эту область, и неправильно думать, что джайны изначально были индуистами и впоследствии были обращены в джайнизм ».
3. 1951 - Судебная коллегия Высокого суда Бомбея, состоящая из главного судьи Чаглы и судьи Гаджендрагадкара, в отношении Закона о входе в храм Хариджан в Бомбее 1947 года (CA 91 от 1951 года) постановила, что джайны являются независимым религиозным образованием и отличаются от индуистов.
4. 1954 - В деле Комиссар индуистского религиозного фонда, Мадрас против Шри Лакшминдры Тиртхи Свамиара из Шри Ширура Матта сообщается в AIR 1954 SC 282, этот суд отметил, что в Индии есть хорошо известные религии, такие как буддизм и джайнизм, которые не верят в Бога, ни при каких обстоятельствах. Разумная первопричина. Суд признал, что джайнизм и буддизм в равной степени являются двумя разными религиями, исповедуемыми в Индии, в отличие от ведической религии.
5. 1958 - В хорошо известном деле об образовании Кералы 1957 года, о котором сообщается в AIR 1958 SC 956, этот суд постановил, что для того, чтобы требовать прав меньшинства, Сообщество должно численно составлять меньшинство со ссылкой на все население штата или страны, в которой действует закон применимый. Таким образом, сообщество джайнов также имеет право на претензию.
6. 1968 - Дело комиссара по налогу на имущество, Западная Бенгалия против Smt. Чампа Кумари Сингхи и другие сообщили в AIR 1968 Calcutta 74, судебная коллегия Высокого суда Калькутты отметила, что «джайны отвергли авторитет Вед, которые составляют основу индуизма, и отрицали эффективность различных церемоний, которые индуисты считают необходимыми. потребуется слишком много смелости, чтобы утверждать, что джайны, несогласные с индуизмом, являются индуистами, даже если они отрекаются от авторитета Вед ».
7. 1976 - В деле Arya Samaj Education Trust, Дели и другие против Директора по вопросам образования администрации Дели, Дели и других сообщалось в AIR 1976 Delhi 207, оно проходило следующим образом: «Не только Конституция, но и индуистский кодекс, и перепись населения. В сообщениях признается, что джайны принадлежат к отдельной религии ». В указанном решении Суд сослался на замечания различных ученых в этом отношении. Суд процитировал Генриха Циммера в «Философиях Индии», в котором он заявил, что «джайнизм отрицает авторитет Вед и ортодоксальных традиций индуизма. Поэтому он считается иноверной индийской религией». Суд также процитировал Дж. Н. Фаркухара в книге « Современные религиозные движения в Индии».при этом он заявил, что «джайнизм был соперником индуизма с самого начала». В указанном решении, в заключение, Суд постановил, что «для целей статьи 30 (1) джайны являются религиозным меньшинством на союзной территории Дели».
8. 1993 - В деле AM Jain College против правительства штата Тамил Наду (1993) 1 MLJ 140 Суд отметил, что это также общепризнанный факт, что джайнская община в Мадрасе, Тамил Наду, является религиозным и языковым меньшинством.
9. 2005 - Верховный суд Индии вынес вердикт, что джайнизм, сикхизм (и буддизм ) являются разными религиями, но взаимосвязаны и взаимосвязаны с индуизмом , поэтому эти три являются частью более широкой индуистской религии, основываясь на историческом фоне того, как Конституция вступила в существование после. ^{[20] [21]}
10. 2006 - Верховный суд Индии обнаружили , что «Jain Религия бесспорно не является частью индуистской религии». ^{[22] [23]}

Список штатов, в которых джайны были объявлены меньшинством [ править ]

1. Махараштра (где проживает самое большое население джайнов в Индии)
2. Карнатака
3. Гуджарат
4. Мадхья-Прадеш
5. Уттар-Прадеш
6. Джаркханд
7. Дели ^[24]
8. Уттаракханд
9. Западная Бенгалия ^[25]
10. Андхра-Прадеш ^[26]
11. Харьяна
12. Тамил Наду
13. Пенджаб ^{[27] [28]}
14. Ассам
15. Раджастхан

См. Также [ править ]

• История джайнизма

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• «Правило большинства? Автор Сайед Шахабуддин» . 12 год No 113 . Боритесь с коммунизмом. Декабрь 2005 . Проверено 11 сентября 2008 года .