Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Манусмрити ( санскрит : मनुस्मृति ), [1] является древним юридическим текстом и конституцией среди многих дхармашастров из индуизма . [2] Это было один из первых санскритских текстов были переведены на английский язык в 1776 году, британского филолог сэр Уильям Джонс , [2] и был использован для построения закона индуистского в пользу британского колониального правительства. [3] [4]

В настоящее время известно более пятидесяти рукописей Манусмрити , но самой ранней обнаруженной, наиболее переведенной и предполагаемой аутентичной версией с 18-го века была «Калькуттская (бывшая Калькутта) рукопись с комментариями Кулука Бхатты». [5] Современные ученые утверждают, что эта предполагаемая аутентичность ложна, и различные рукописи Манусмрити, обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом и сами по себе, что вызывает опасения относительно его подлинности, вставок и интерполяций, сделанных в текст в более поздние времена. [5] [6]

Метрический текст написан на санскрите , датируется по-разному: от 2-го века до н.э. до 3-го века нашей эры, и он представляет собой беседу Ману (Сваямбхува) и Бхригу на такие темы дхармы , как обязанности, права, законы, поведение и т. Д. добродетели и другие. Слава об этом тексте распространилась за пределы Бхарата (Индия) задолго до колониальной эпохи. Средневековый буддийский закон Мьянмы и Таиланда также приписывается Ману, [7] [8], и текст оказал влияние на прошлые индуистские королевства в Камбодже и Индонезии . [9]

Манусмрити также называют Манава-Дхармашастрой, или Законами Ману . [10]

Номенклатура [ править ]

Название « Манусмрити» - относительно современный термин и последнее нововведение, вероятно, из-за того, что текст написан в форме стихов. [10] Более пятидесяти рукописей, обнаруженных с текстом, никогда не используют это название, но указывают название как Манава Дхармасастра (санскрит: मानवधर्मशास्त्र) в своих колофонах в конце каждой главы. В современной науке эти два названия относятся к одному и тому же тексту. [10]

Хронология [ править ]

Филологи восемнадцатого века сэр Уильям Джонс и Карл Вильгельм Фридрих Шлегель отнесли Манусмрити к периоду около 1250 г. до н.э. и 1000 г. до н.э. соответственно, что с учетом более поздних лингвистических разработок неприемлемо из-за языка текста, который должен быть датирован позже, чем поздние ведические тексты. такие как Упанишады, которые датируются несколькими столетиями позже, примерно 500 г. до н. э. [11] Позже ученые переместили хронологию текста на период между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. [12] [13] Оливель добавляет, что нумизматические данные и упоминание золотых монет в качестве штрафа предполагают, что текст может быть датирован II или III веком нашей эры. [14]

Большинство ученых считают текст составным, созданным многими авторами в течение длительного периода времени. Оливель утверждает, что различные древние и средневековые индийские тексты утверждают, что исправления и редакции были заимствованы из исходного текста, содержащего 100 000 стихов и 1080 глав. Однако, по словам Оливеля, текстовая версия в современном использовании, скорее всего, является работой одного автора или председателя с научными сотрудниками. [15]

Манусмрити, утверждает Оливель, не был новым документом, он основан на других текстах и ​​отражает «кристаллизацию накопленных знаний» в древней Индии. [16] Корень теоретических моделей в Манусмрити опирающихся по крайней мере два шастра , которые предшествуют его: артх (управление государство и судебный процесс) и дхарма (древняя индийская концепция , которая включает в себя обязанность, права, законы, поведение, достоинство и других обсуждается в различных Дхармасутрах старше Манусмрити). [16] Его содержимое можно проследить Kalpasutras ведической эпохи, что привело к развитию Smartasutras , состоящему из Grihyasutras и Dharmasutras .[17] Основополагающие тексты Манусмрити включают многие из этих сутр, все из эпохи, предшествующей нашей эре. Большинство этих древних текстов сейчас утеряно, и только четыре из них сохранились: свод законов Апастамбы , Гаутамы , Баудхаяны и Васиштхи . [18]

Структура [ править ]

Современная версия текста разделена на двенадцать адхьяй (глав), но в оригинальном тексте такого разделения не было. [19] Текст затрагивает разные темы и уникален среди древнеиндийских текстов тем, что использует «переходные стихи» для обозначения конца одной темы и начала следующей. [19] Текст можно условно разделить на четыре, каждый разной длины. и каждый далее разделен на подразделы: [19]

  1. Сотворение мира
  2. Источник дхармы
  3. Дхарма четырех социальных классов
  4. Закон кармы, возрождения и окончательного освобождения

Текст составлен в метрических шлоках (стихах) в форме диалога между возвышенным учителем и учениками, которые стремятся узнать о различных аспектах дхармы . [20] Первые 58 стихов в тексте приписываются Ману , а остальные более двух тысяч стихов приписываются его ученику Бхригу . [20] Оливель перечисляет подразделы следующим образом: [21]

Источники закона [ править ]

Дхармасйа Yonih (Источники Закона) имеет двадцать четыре стиха и один переходный стих. [21] В этих стихах говорится, что в тексте считается правильным и справедливым источником закона:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्। आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च॥

Перевод 1: Вся Веда - (первый) источник священного закона, затем традиция и добродетельное поведение тех, кто знает (далее Веду), а также обычаи святых людей и (наконец) самоудовлетворение ( Атмана сантушти ). [22]
Перевод 2: Корень дхармы - это вся Веда, а также (затем) традиции и обычаи тех, кто знает (Веды), и поведение добродетельных людей, и то, что удовлетворяет самого себя. [23]

-  Манусмрити 2,6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम्॥

Перевод 1: Веды, священная традиция, обычаи добродетельных людей и собственное удовольствие они объявляют четырьмя средствами определения священного закона. [22]
Перевод 2: Веда, традиция, поведение хороших людей и то, что доставляет удовольствие самому себе - они говорят, что это четырехкратный признак дхармы. [23]

-  Манусмрити 2.12

Этот раздел Манусмрити, как и другие тексты индуистских законов, включает четыре источника Дхармы , утверждает Левинсон, в том числе Атмана сантушти (удовлетворение своей совести), Садачара (местные нормы добродетельных людей), Смрити и Шрути . [24] [25] [26]

Дхарма четырех варн [ править ]

  • 3.1 Правила, относящиеся к праву (2.25 - 10.131)
  • 3.1.1 Правила действий в обычное время (2.26 - 9.336)
  • 3.1.1.1 Четырехчастная Дхарма брамина (2.26 - 6.96) (содержит самый длинный раздел Манусмрити, 3.1, называемый дхармавидхи ) [19]
  • 3.1.1.2 Правила действий для короля (7.1 - 9.324) (содержит 960 стихов, включает описание институтов и должностных лиц государства, порядок назначения должностных лиц, налоговые законы, правила войны, роль и ограничения власти короля, и длинные разделы по восемнадцати основаниям для судебных тяжб, включая те, которые связаны с невыполнением контракта, нарушением контракта, невыплатой заработной платы, имущественными спорами, наследственными спорами, унижением и клеветой, физическим насилием, кражей, насилием любого форма, травмы, сексуальные преступления против женщин, общественная безопасность и др.; раздел также включает правила доказывания, правила допроса свидетелей и организацию судебной системы) [27]
  • 3.1.1.3 Правила действий для вайшьев и шудр (9.326–9.335) (самый короткий раздел, восемь правил для вайшьев, два для шудр, но некоторые применимые законы к этим двум классам обсуждаются в общих чертах в стихах 2.26–9.324) [28]
  • 3.1.2 Правила действий во времена бедствий (10.1 - 11.129) (содержит пересмотренные правила о государственном аппарате и четыре варны во время войны, голода или других чрезвычайных ситуаций) [29]
  • 3.2 Правила, касающиеся покаяния (11.1–11.265) (включает правила соразмерного наказания; вместо штрафов, лишения свободы или смерти обсуждаются покаяние или социальная изоляция как форма наказания за определенные преступления) [29]

Стихи 6.97, 9.325, 9.336 и 10.131 являются переходными стихами. [21] Оливель отмечает случаи вероятной интерполяции и вставок в примечаниях к этому разделу как в предполагаемой вульгатной версии, так и в критической редакции. [30]

Определение Кармайоги [ править ]

Стихи 12.1, 12.2 и 12.82 являются переходными стихами. [21] Этот раздел оформлен в другом стиле, чем остальной текст, что вызывает вопросы, была ли эта глава добавлена ​​позже. Хотя есть свидетельства того, что эта глава была тщательно отредактирована с течением времени, однако неясно, относится ли она целиком к более поздней эпохе. [31]

  • 4.1 Плоды действия (12.3-81) (раздел о действиях и последствиях, личной ответственности, действии как средстве мокши - наивысшего личного блаженства) [31]
  • 4.2 Правила действий для высшего блага (12.83-115) (раздел о карме, обязанностях и ответственности как средствах высшего блага) [31]

Заключительные стихи Манусмрити провозглашают:

एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना। स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम्॥
Тот, кто таким образом распознает в своей индивидуальной душе (Я, Атман ) универсальную душу, существующую во всех существах,
становится равным по отношению ко всем и входит в высшее состояние, Брахман .

-  Манусмрити 12.125, манускрипт Калькутты с комментарием Кулука Бхатты [32] [33]

Содержание [ править ]

Структура и содержание «Манусмрити» позволяют предположить, что это документ, преимущественно ориентированный на браминов (класс священников) и кшатриев (класс царей, администрации и воинов). [34] Текст посвящен 1034 стихам, большая часть, о законах и ожидаемых добродетелях браминов и 971 стих для кшатриев. [35] Изложение правил для вайшьев (купцов) и шудр (ремесленников и рабочего класса) в тексте чрезвычайно кратко. Оливель предполагает, что это может быть связано с тем, что текст был составлен с учетом баланса «между политической властью и интересами священников», а также с увеличением количества иностранных вторжений в Индию в период его написания. [34]

О добродетелях и отверженных [ править ]

Манусмрити перечисляет и рекомендует добродетели во многих стихах. Например, стих 6.75 рекомендует ненасилие по отношению ко всем и воздержание как ключевые добродетели, [36] [37] в то время как стих 10.63 проповедует, что все четыре варны должны воздерживаться от причинения вреда любому существу, воздерживаться от лжи и воздерживаться от присвоения собственности других. [38] [39]

Точно так же в стихе 4.204, как утверждает Оливель, некоторые рукописи Манусмрити перечисляют рекомендуемые добродетели: «сострадание, терпение, правдивость, непричинение вреда, самоконтроль, нежелание, медитация, безмятежность, сладость и честность» в качестве основных и «очищение, жертвоприношения, аскетический труд, раздача подарков, декламация Вед, ограничение половых органов, соблюдение правил, пост, тишина и омовение» - второстепенные. [40] Несколько рукописей текста содержат другой стих 4.204, согласно Оливель, и перечисляют рекомендуемые добродетели, которые должны быть «не причинять вреда, говорить правду, целомудрие, честность и не воровать» как центральные и основные, в то время как » отсутствие гнева, послушание учителю, очищение, умеренное питание и бдительность «к желаемому и второстепенному». [40]

В других обнаруженных манускриптах Манусмрити , в том числе в наиболее переводимой манускрипте Калькутты, в стихе 4.204 говорится, что этические заповеди Ямы, такие как ахимса (ненасилие), имеют первостепенное значение, в то время как Ниямы, такие как Ишварапранидхана (созерцание личного бога), являются второстепенными. и те, кто не практикует ямы, но подчиняется только ниямам, становятся изгоями. [41] [42]

Значение Манусмрити [ править ]

О личном выборе, поведении и морали [ править ]

У Манусмрити есть множество стихов об обязанностях человека по отношению к себе и другим, включая моральные и правовые кодексы. [43] Это похоже на, как утверждает Оливель, современный контраст между неформальными моральными заботами о рождении вне брака в развитых странах, наряду с одновременной правовой защитой детей, рожденных вне брака. [43]

В тексте описывается обширное личное поведение. Например, стихи 2.51–2.56 рекомендуют монаху ходить на подаяние, собирать подаяние и сначала подавать его своему учителю, а затем есть. Человек должен уважать любую пищу, которую он получает, и есть ее без презрения, утверждает Манусмрити, но никогда не переедать, так как переедание вредит здоровью. [44] В стихе 5.47 текст утверждает, что работа становится без усилий, когда человек размышляет, предпринимает и делает то, что он любит делать, и когда он делает это, не причиняя вреда никакому существу. [45]

Многочисленные стихи касаются практики мясоедения, причинения вреда живым существам, причинения зла и морали вегетарианства. [43] Тем не менее, этот текст уравновешивает свой моральный тон как призыв к совести, утверждает Оливель. Например, стих 5.56 в переводе Оливель гласит: «Нет вины в том, чтобы есть мясо, пить спиртные напитки или заниматься сексом; это естественная деятельность созданий. Однако воздержание от такой деятельности приносит величайшие награды». [46]

О правах женщин [ править ]

Манусмрити предлагает противоречивую и внутренне противоречивую точку зрения на права женщин. [47] В стихах 8.101-8.102, например, говорится, что брак не может быть расторгнут женщиной или мужчиной. [48] Тем не менее, текст в других разделах позволяет либо расторгнуть брак. Например, стихи 9.72-9.81 позволяют мужчине или женщине выйти из фиктивного брака или жестокого брака и снова выйти замуж; в тексте также предусмотрены законные средства для повторного вступления в брак женщины, если ее муж пропал без вести или бросил ее. [49]

Он проповедует целомудрие к вдовам , например, в стихах 5.158-5.160, выступает против женщины , вступающих в брак кто - то за пределами ее собственного социального класса , как и в стихах 3.13-3.14. [50] В других стихах, таких как 2.67–2.69 и 5.148–5.155, Манусмрити проповедует, что как девочка она должна повиноваться и искать защиты своего отца, как молодая женщина - ее муж, а как вдова - ее сын; и что женщина всегда должна поклоняться своему мужу как богу. [51] В стихах 3.55–3.56 Манусмрити также провозглашает, что «женщины должны быть почитаемы и украшены», и «где женщины почитаются, там боги радуются; а где их нет, никакой священный обряд не приносит плодов». [52] [53]В другом месте, в стихах 5.147-5.148, говорится Оливель, текст провозглашает, что «женщина никогда не должна стремиться к самостоятельной жизни». [54]

Одновременно, утверждает Оливель, в тексте перечисляются многочисленные практики, такие как браки вне варны (см. Анулома и пратилома ), например, между мужчиной-брамином и женщиной-шудрой в стихах 9.149-9.157, когда вдова забеременела ребенком от мужчины, которого она не замужем в стихах 9.57-9.62, брак, когда влюбленная женщина сбегает со своим мужчиной, а затем предоставляет в этих случаях законные права, такие как право наследования собственности в стихах 9.143-9.157 и законные права рожденных таким образом детей. [55] В тексте также предусмотрена ситуация, когда замужняя женщина может забеременеть от мужчины, не являющегося ее мужем, и в стихах 8.31-8.56 делается вывод о том, что опека над ребенком принадлежит женщине и ее законному мужу, а не ее супругу. мужчина, от которого она забеременела.[56] [57]

Манусмрити предоставляет женщине право собственности на шесть видов собственности в стихах 9.192-9.200. К ним относятся те, которые она получила при замужестве, или в качестве подарка, когда она сбежала, или когда ее забрали, или в знак любви до брака, или в качестве подарка от ее биологической семьи, или в качестве подарка от ее мужа после брака, а также по наследству от умерших родственников. [58]

Флавия Агнес заявляет, что Манусмрити представляет собой сложный комментарий с точки зрения прав женщин, и основанная на нем кодификация прав женщин британской колониальной эпохи для индусов и из исламских текстов для мусульман выбрала и подчеркнула определенные аспекты, игнорируя другие разделы. [47] Такое построение личного закона в колониальную эпоху создало юридическую фикцию вокруг исторической роли Манусмрити как священного писания в вопросах, касающихся женщин в Южной Азии. [47] [59]

О государственном управлении и правилах войны [ править ]

Глава 7 Манусмрити обсуждает обязанности царя, какими добродетелями он должен обладать, каких пороков он должен избегать. [60] В стихах 7.54–7.76 текст определяет правила, которым необходимо следовать при выборе министров, послов и должностных лиц, а также характеристики хорошо укрепленной столицы. Затем Манусмрити излагает законы справедливой войны, заявляя, что в первую очередь следует избегать войны путем переговоров и примирения. [60] [61] Если война становится необходимой, утверждает Манусмрити, солдат никогда не должен причинять вред мирным жителям, некомбатантам или тем, кто сдался, это применение силы должно быть соразмерным, и другие правила. [60] Принципы справедливого налогообложения описаны в стихах 7.127–7.137. [60] [61]

Подлинность и несоответствия в различных рукописях [ править ]

Патрик Оливель, которому приписывают перевод Манусмрити в 2005 году, опубликованный издательством Oxford University Press, выражает обеспокоенность постмодернистской науки относительно предполагаемой аутентичности и надежности рукописей Манусмрити. [5] Он пишет (в сокращении):

MDH [Манусмрити] был первым индийским юридическим текстом , представленный в западном мир через перевод сэр Уильям Джонс в 1794 году (...) Все выпуски МДГА , за исключением Джолли, воспроизводить текст , как найти в [ Калькутта] рукопись, содержащая комментарий Кулуки. Я назвал это « вульгатной версией». Это была версия Кулуки, которая неоднократно переводилась: Джонс (1794), Бернелл (1884), Бюлер (1886) и Донигер (1991). (...)

Вера в подлинность текста Кулуки была открыто сформулирована Бернеллом (1884, XXIX): «Таким образом, нет никаких сомнений в том, что textus acceptus, а именно, текст Кулука Бхатты, принятый в Индии и европейскими учеными, очень близок. в целом к ​​исходному тексту ". Это далеко от правды. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы было обнаружение того, как немногие из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгате в ключевых прочтениях.

-  Патрик Оливель , Кодекс закона Ману (2005 г.) [5]

Другие ученые указывают на несоответствия и ставят под сомнение подлинность стихов и степень, в которой стихи были изменены, вставлены или вставлены в оригинал позднее. Синха, например, утверждает, что менее половины или только 1214 из 2685 стихов Манусмрити могут быть аутентичными. [62] Кроме того, эти стихи внутренне противоречивы. [63] Например, такие стихи, как 3.55–3.62 Манусмрити, прославляют положение женщин, тогда как стихи 9.3 и 9.17 делают обратное. [62] Другие отрывки, найденные в Манусмрити, например, относящиеся к Ганеше , представляют собой вставки и подделки современной эпохи. [64] Роберт Э. Ван Ворстутверждает, что стихи 3.55-60 могут быть о уважении к женщине в ее доме, но в рамках сильной патриархальной системы. [65]

Нельсон в 1887 году в юридической записке перед Высоким судом Мадраса Британской Индии заявил, что «в самом Ману Смрити есть различные противоречия и несоответствия, и эти противоречия могут привести к выводу, что такой комментарий не обоснован. юридические принципы, которым необходимо следовать, но носили чисто рекомендательный характер ". [6] Махатма Ганди отметил наблюдаемые несоответствия в Манусмрити следующим образом:

Я считаю Манусмрити частью Шастр. Но это не значит, что я клянусь каждым стихом, напечатанным в книге, описанной как Манусмрити. В печатном томе так много противоречий, что, если вы принимаете одну часть, вы обязательно отвергаете те части, которые ей полностью не соответствуют. (...) Никто не владеет оригинальным текстом.

-  Махатма Ганди , Трудности Ади-Дравиды [66]

Комментарии [ править ]

Существует множество классических комментариев к Манусмути, написанных в средневековый период.

Бхаручи - старейший известный комментатор Ману Смрити . Кейн относит его к концу 10 или началу 11 века, [67] Оливель относит его к 8 веку, [68] а Дерретт относит его к 600-800 годам нашей эры. [68] [69] Исходя из этих трех мнений, мы можем поместить Бхаручи где-нибудь с начала 7 века нашей эры до начала 11 века нашей эры. Комментарий Бхаручи под названием « Ману-шастра-виварана» содержит гораздо меньше стихов, чем вульгатная версия Куллука-Калькутты, находящаяся в обращении с британской колониальной эпохи, и относится к более древним текстам, которые, как считается, утеряны. Его также называют Раджа-Вимала , а Дж. Дункан М. Дерреттзаявляет, что Бхаручи «иногда более верен историческому замыслу своего источника», чем другие комментаторы. [70]

Комментарии Медхатитхи к Ману Смрити широко изучаются. Такие ученые, как Бюлер, Кейн и Лингат, считают, что он был из северной Индии, вероятно, из региона Кашмира. Его комментарий к Манусмрити датируется 9-11 веками. [71]

Комментарий Говиндараджа под названием « Манутика» - это комментарий XI века к Манусмрити, на который ссылаются Джимутавахана и Лакшмидхара , и был скопирован Куллукой, утверждает Оливель. [72]

Комментарий Куллуки под названием « Манвартхамуктавали» вместе с его версией манускрипта Манусмрити был «вульгатным» или стандартным, наиболее изученным вариантом, поскольку он был обнаружен в Калькутте 18-го века британскими колониальными властями. [72] Он наиболее воспроизводится и известен не потому, что, по словам Оливеля, он самый старый или из-за своего превосходства, а потому, что это была первая удачная версия, найденная первой. [72] Комментарий Куллуки, датированный где-то между 13 и 15 веками, добавляет Оливель, в основном является плагиатом комментария Говиндараджи примерно 11 века, но с критикой Куллукой Говиндараджи. [72]

Комментарий Нараяны под названием Манвартхавивртти , вероятно, относится к XIV веку, и об авторе мало что известно. [72] Этот комментарий включает множество вариантов прочтения, и Оливель сочла его полезным при подготовке критического издания текста Манусмрити в 2005 году. [72]

Нандана был родом из южной Индии, и его комментарий под названием « Нандини» служит полезным ориентиром для версии Манусмрити и ее интерпретации на юге. [72]

Другие известные средневековые комментарии к Манусмрити включают комментарии Сарваджнанараяны, Рагхавананды и Рамачандры. [72] [73]

Значение и роль в истории [ править ]

В древней и средневековой Индии [ править ]

Ученые сомневаются, что Манусмрити когда-либо применялся как закон в древнем или средневековом индуистском обществе. Дэвид Буксбаум утверждает: «По мнению лучших современных востоковедов, Манусмрити в целом не представляет собой свод правил, когда-либо фактически применяемых на Индостане. Это в значительной степени идеальная картина того, что в По мнению брамина, должно быть законом ". [74]

Дональд Дэвис пишет: «Нет исторических свидетельств активного распространения или осуществления Дхармасастры [Манусмрити] правителем или каким-либо государством - в отличие от других форм признания, уважения и использования текста. Думая о Дхармасастре как о правовом кодексе. и его авторов как законодателей, таким образом, является серьезным непониманием его истории ". [75] Другие ученые выразили то же мнение, основываясь на эпиграфических, археологических и текстовых свидетельствах из средневековых индуистских королевств в Гуджарате , Керале и Тамил Наду , признавая, что Манусмрити оказал влияние на историю права Южной Азии и был теоретическим источником. [76] [77]

В Британской Индии [ править ]

До британского колониального правления шариат (исламский закон) для мусульман в Южной Азии был кодифицирован как Фатава-э-Аламгири , но законы для немусульман, таких как индуисты, буддисты, сикхи, джайны, парсы, не были кодифицированы во время 600 лет исламского правления. [78] С приходом британских колониальных властей Манусмрити сыграл историческую роль в построении правовой системы для немусульман в Южной Азии и ранних западных представлениях о древнем и средневековом индийском обществе. [4]

В 18 веке первые британцы из Ост-Индской компании действовали как агенты императора Великих Моголов. Поскольку британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, оно столкнулось с различными государственными обязанностями, такими как законодательные и судебные функции. [79] Ост-Индская компания, а затем и Британская корона, стремились получить прибыль для своих британских акционеров через торговлю, а также стремились сохранить эффективный политический контроль с минимальным военным вмешательством. [80] Администрация шла по пути наименьшего сопротивления, полагаясь на кооптированных местных посредников, которые в основном были мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжеских государствах. [80]Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и приспосабливаясь к юридической практике, как объяснили местные посредники. [81] Существующие правовые тексты для мусульман и возрожденная рукопись Манусмрити, таким образом, помогли колониальному государству поддерживать доколониальные религиозные и политические законы и конфликты вплоть до конца девятнадцатого века. [79] [80] [82] Колониальная политика системы личных законов для Индии, например, была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:

Что во всех судебных процессах, касающихся наследования, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, неизменно соблюдаются законы Корана в отношении магометан [мусульман] и законы Шастера в отношении гентусов [индуистов].

-  Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [83]

Для мусульман Индии британцы приняли шариат как правовой кодекс для мусульман на основе таких текстов, как аль-Сирджия и Фатава-и Аламгири, написанных при спонсорстве Аурангзеба. [84] [85] [86] Для индуистов и других немусульман, таких как буддисты, сикхи, джайны, парсы и племена, эта информация была недоступна. [79] Сущность индуистского права была получена британскими колониальными властями от Манусмрити, и она стала первой Дхармасастрой, переведенной в 1794 году. [2] [4] Британские колониальные власти для практики пытались извлечь из Дхармашастра, английские категории права и религии для целей колониального управления.[87] [88]

Однако британские колониальные власти ошибочно приняли манусмрити за своды законов и не смогли понять, что это был комментарий к морали и закону, а не утверждение позитивного права. [82] [84] Колониальные власти начала 19 века также не смогли признать, что Манусмрити был одним из многих конкурирующих текстов Дхармасастры, он не использовался веками во время периода исламского правления в Индии. [82] [84] Чиновники воскресили Манусмрити, построили из текста положения позитивного права для немусульман, чтобы оставаться верными его политике использования шариата для мусульманского населения Южной Азии. [4] [82] [84]Таким образом, Манусмрити сыграл определенную роль в построении англо-индуистского закона, а также в восприятии западных цивилизаций древней и средневековой индуистской культуры с колониальных времен. [89] Абдуллахи Ахмед ан-Наим заявляет о значении и роли Манусмрити в управлении Индией в колониальную эпоху следующим образом (сокращенно), [85]

[Британская] колониальная администрация начала кодификацию индуистских и мусульманских законов в 1772 году и продолжала в течение следующего столетия, уделяя особое внимание определенным текстам как подлинным «источникам» законов и обычаев индуистов и мусульман, которые фактически обесценили и замедлили ход событий. эти динамичные социальные системы. Кодификация сложных и взаимозависимых традиционных систем заморозила некоторые аспекты статуса женщин, например, вне контекста постоянно развивающихся социальных и экономических отношений, которые, по сути, ограничивали или ограничивали права женщин. Избирательность процесса, в ходе которого колониальные власти обращались за помощью к индуистской и мусульманской религиозной элите в понимании закона, привела к браминизации и исламизации обычного права [в Британской Индии]. Например,британский ученый-востоковед Уильям Джонс перевел ключевые текстыАль-Сирджия в 1792 году как мусульманский закон о наследовании и Манусмрити в 1794 году как институты индуистского права или постановления Ману . Короче говоря, британские колониальные администраторы сократили столетия энергичного развития тотальных этических, религиозных и социальных систем в соответствии со своими собственными предвзятыми европейскими представлениями о том, каким должен быть мусульманский и индуистский «закон».

-  Абдуллахи Ахмед ан-Наим , Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата [85]

За пределами Индии [ править ]

В Дхарма-шастры , в частности Манусмрити, утверждает Энтони Рид, [90] были «очень почитается в Бирме (Мьянма), Сиам (Таиланд), Камбодже и Java-Бали (Индонезия) в качестве определяющих документов естественного порядка, что цари были Они были скопированы, переведены и включены в местный кодекс законов со строгим соблюдением оригинального текста в Бирме и Сиаме и с более сильной тенденцией к адаптации к местным потребностям в Яве (Индонезия) ". [90] [91] [92]Однако тексты средневековой эпохи и рукописи манусмрити в Юго-Восточной Азии сильно отличаются от «вульгатной» версии, которая использовалась с момента ее первого использования в Британской Индии. Роль существовавшего тогда Манусмрити как исторической основы юридических текстов для народов Юго-Восточной Азии была очень важна, утверждает Хукер. [93]

Сравнение с другими дхармашастрами [ править ]

Джон Боукер утверждает, что наряду с Манусмрити ( Манава Дхармасастра ) в древней Индии было от восемнадцати до тридцати шести конкурирующих друг с другом Дхарма-шастр . [17] Многие из этих текстов были утеряны полностью или частично, но они упоминаются в других древнеиндийских текстах, предполагая, что они имели влияние в некоторых регионах или в какое-то время. Из многочисленных комментариев, связанных с юриспруденцией, и текстов смрити, после Ману Смрити и помимо старых Дхарма-сутр, Яджнавалкья Смрити привлек внимание многих ученых, за которыми следуют Нарада Смрити и Парашара Смрити (старейшая Дхарма-смрити). [94] Данные свидетельствуют о том, что Яджнавалкья СмритиПо словам Гхоша и других ученых, в вопросах управления и практики этот текст упоминается чаще, чем Ману Смрити. Этот текст неясной даты составления, но, вероятно, через несколько столетий после Манусмрити, является более «кратким, методичным, дистиллированным и либеральным». [95] По словам Джойса,

Что касается 18 титулов закона, Яджнавалкья следует тому же образцу, что и Ману, с небольшими изменениями. В таких вопросах, как права женщин на наследование и право владеть собственностью, статус шудр и уголовное наказание, Яджнавалкья более либерален, чем Ману. (...) Он исчерпывающе занимается такими вопросами, как создание действующих документов, ипотечное право, ипотека, партнерство и совместные предприятия.

-  М. Рама Джойс, Юридическая и конституционная история Индии [96]

Джойс предполагает, что на либеральную эволюцию текста Яджнавалкья-смрити, возможно, повлиял буддизм в древней Индии. [95] Текст Яджнавалкья также отличается от текста Ману тем, что он добавляет главы, посвященные организации монастырей, предоставлению земли, исполнению дел и другим вопросам. Текст Ягьявалкие был более упоминаются многими индуистских королевствами средневековой эпохи, о чем свидетельствует комментарий 12-го века Vijñāneśvara под названием митакшар . [97]

Современный прием [ править ]

Взгляды индийских лидеров на Манусмрити разошлись. Амбедкар (слева) сжег его в 1927 году, а Ганди (справа) нашел в нем смесь высоких и противоречивых учений. Ганди предлагал критическое прочтение и отказ от частей, противоречащих ахинсе . [98] [99]

Мана-смрити подвергалось оценке и критике. [100] Среди известных индийских критиков текста в начале 20 века был доктор Б. Р. Амбедкар , который считал Манусмрити ответственным за кастовую систему в Индии . В знак протеста Амбедкар сжег Манусмрити в костре 25 декабря 1927 года. [99] В то время как доктор Бабасахеб Амбедкар осуждал Манусмрити, Махатма Гандивыступил против сжигания книги. Последний заявил, что, хотя кастовая дискриминация вредна для духовного и национального роста, она не имеет ничего общего с индуизмом и его текстами, такими как Манусмрити. Ганди утверждал, что в тексте признаются разные призвания и профессии, определяются не права человека, а его обязанности, что вся работа, от учителя до уборщика, одинаково необходима и имеет равный статус. [99] Ганди считал, что Манусмрити включает в себя высокие учения, но текст с непоследовательностью и противоречиями, оригинальный текст которого никому не принадлежит. [98] Он рекомендовал прочитать весь текст, принять те части Манусмрити, которые соответствуют «истине и ахимсе (непричинение вреда или ненасилия по отношению к другим)».и отказ от других частей.[98]

Ману Смрити был одним из первых санскритских текстов, изученных европейскими филологами . Впервые он был переведен на английский сэр Уильям Джонс . Его версия была опубликована в 1794 году. [101] Этот интерес к ее переводу был вызван британскими административными требованиями, которые они считали законными кодексами. На самом деле, утверждает Ромила Тапар, это были не своды законов, а социальные и ритуальные тексты. [102]

Жаколио перевод версии Калькутты «Закон Маны» был рассмотрен Фридрихом Ницше . Он прокомментировал это как положительно, так и отрицательно:

Он счел это «несравненно духовным и высшим произведением» христианской Библии, заметил, что «солнце светит всю книгу», и приписал ее этическую перспективу «благородным классам, философам и воинам, [которые] стоят над массой». . " [103] Ницше не защищает кастовую систему, утверждает Дэвид Конвей , но поддерживает политическое исключение, выраженное в тексте Ману. [104] Ницше считал социальный порядок Ману далеким от совершенства, но считал общую идею кастовой системы естественной и правильной и заявлял, что «кастовый порядок, порядок рангов - это всего лишь формула высшего закона жизни как таковая. "," естественный порядок, по преимуществу законность ". [105] [106]По словам Ницше, утверждает Джулиан Янг, «Природа, а не Ману, отделяют друг от друга: преимущественно духовные люди, люди, характеризующиеся мускульной и темпераментной силой, и третья группа людей, которые ничем не отличаются, средние». [105] Он писал, что «Подготовить книгу закона в стиле Ману - значит дать людям право однажды стать хозяевами, стать совершенными - стремиться к высшему искусству жизни». [106]
Закон Ману также подвергался критике со стороны Ницше . Он, как утверждает Вальтер Кауфманн , «осуждает то, как« Закон Ману »обращался с отверженными, говоря, что нет ничего, что больше оскорбляло бы наши чувства ...». [107] Ницше писал: «Эти правила учат нас достаточно, в них мы на один раз находим арийское человечество, довольно чистое, совершенно изначальное, мы узнаем, что концепция чистой крови является противоположностью безобидной концепции». [108]

В своей книге « Революция и контрреволюция в Индии» лидер Б. Р. Амбедкар утверждал, что «Ману Смрити» был написан мудрецом по имени Бригу во времена Пушьямитры Сангхи в связи с социальным давлением, вызванным подъемом буддизма . [109] Однако историк Ромила Тапар считает эти утверждения преувеличением. Тапар пишет, что археологические находки ставят под сомнение утверждения о преследовании буддистов со стороны Пушьямитры . [110] О поддержке буддийской веры шунгами в какой-то момент свидетельствует эпиграф на воротах Бхархута., в котором упоминается его возведение «во время господства шунгов» [111]. Индуизм не проповедует . [112]

Pollard et al. утверждают, что кодекс Ману был получен, чтобы ответить на вопросы о том, как люди могут восстановить свои общества после серии наводнений. [113] [ необходима проверка ] Свами Даянанда Сарасвати , основатель « Арья Самадж» , считал этот текст подлинным и авторитетным. [114] Среди других поклонников текста была Анни Безант . [115]

Известно, что Фридрих Ницше сказал: «Закройте Библию и откройте Ману Смрити. В нем есть утверждение жизни, торжествующее приятное ощущение в жизни, и что составить свод законов, такой как Ману, означает позволить себе взять верх, стать совершенством, стремиться к высшему искусству жизни ». [116]

Издания и переводы [ править ]

  • Институты индуистского права: Или, Постановления Ману , Калькутта: Сьюэлл и Дебретт, 1796 г.
  • Перевод Г. Бюлера (1886). Священные книги Востока: Законы Мануса (Том XXV) . Оксфорд.
  • Прандживан Харихар Пандья (ред.), Манусмрити; С комментарием Куллуки Бхатт под названием «Манварт Муктавали» , Бомбей, 1913 г.
  • Ганганатх Джа , Манусмрити с комментарием Медхатитхи, 1920, ISBN 8120811550 
  • JI Shastri (ed.), Manusmriti with Kullukabhatta Commentary (1972-1974), перепечатано Motilal Banarsidass , ISBN 9788120807662 . 
  • Рамачандра Варма Шастри, Манусмририти: Бхаратия ачара-самхита ка вишвакоша , Шашвата Сахитья Пракашана, 1997.
  • Оливель, Патрик (2004). Юридический кодекс Ману . Нью-Йорк: ОУП. ISBN 0192802712.
  • Оливель, Патрик (2005). Свод законов Ману: критическое издание и перевод манава-дхармашастры . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-195-17146-2.

См. Также [ править ]

  • Классический индуистский закон
  • Классическое индуистское право на практике
  • Индуистское право
  • Дхармашастра
  • Апастамба Дхармасутра
  • Кальпа (Веданга)
  • Кальпа Сутра
  • Код Gentoo
  • Ваджрасучи Упанишад
  • Арташастра
  • Яджнявалкья Смрити

Заметки [ править ]

  1. ^ Манусмрити , Оксфорд Международная энциклопедия правовой истории (2009), Oxford University Press , ISBN 978-0195134056 , См вход для Манусмрити 
  2. ^ a b c «Потоп (1996), стр. 56» .
  3. ^ P Билимория (2011), идея индуистского закона, журнал восточного общества Австралии, Том 43, стр 103-130
  4. ^ a b c d Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , стр. 13-16, 166-179 
  5. ^ a b c d Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382 
  6. ^ a b G Srikantan (2014), Запутывания в истории права (редактор: Томас Дуве), Институт Макса Планка: Германия, ISBN 978-3944773001 , стр. 123 
  7. ^ Стивен Коллинз (1993), Дискурс о том, что является первичным, Журнал индийской философии, Том 21, страницы 301-393
  8. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 3-4 
  9. ^ Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 77 
  10. ^ a b c Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 18-19, 41 
  11. ^ Уильям Уилсон Хантер . Индийская империя: ее люди, история и продукты . Рутледж. п. 114.
  12. ^ О композиции между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. см .: Авари, стр. 142. О датировке композиции «между вторым веком до нашей эры и третьим веком нашей эры» см .: Flood (1996), p. 56. О датировке Ману Смрити в «окончательной форме» II веком н. Э. См .: Keay, p. 103. О датировке, завершенной где-то между 200 г. до н.э. и 100 г. н.э., см .: Hopkins, p. 74. О вероятном происхождении во II или III веках нашей эры см .: Kulke and Rothermund, p. 85. Что касается сохранившегося текста, датированного 1 веком до нашей эры. см .: «Ману-смрити» . Британская энциклопедия . Проверено 8 октября 2013 .
  13. ^ Проблески индийской культуры , Динкар Джоши, стр.51 ISBN 9788176501903 
  14. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 24-25 
  15. ^ Патрик Оливель (2005). Кодекс закона Ману . Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN 0195171462.
  16. ^ a b Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 41-49 
  17. ^ a b Джон Боукер (2012), Сообщение и Книга: Священные тексты мировых религий, Yale University Press, ISBN 978-0300179293 , страницы 179-180 
  18. ^ Патрик Оливелл (1999), Dharmasutras - юридические коды древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-192838822 , стр Xxiv-XXV, 280-314 
  19. ^ a b c d Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 7-8 
  20. ^ a b Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 25-27 
  21. ^ a b c d Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 9-10 
  22. ^ a b Законы Ману 2.6 со сносками Джордж Бюлер (Переводчик), Священные книги Востока , Vol. 25, Oxford University Press
  23. ^ a b Брайан Смит и Венди Донигер (1992), Законы Ману, Пингвин, ISBN 978-0140445404 , страницы 17-18 
  24. Дэвид Левинсон (2002), Энциклопедия преступлений и наказаний, Том 1, Публикации SAGE, ISBN 978-0761922582 , стр. 829 
  25. Дэвис-младший, Дональд Р. (2007). «Об Атмастути как источнике Дхармы ». Журнал Американского восточного общества . 127 (3): 279–96.
  26. ^ Вернер Менски, Индусское право: за пределами традиций и современности (Дели: Oxford UP, 2003), стр. 126 и Доменико Франкавилла, Корни индуистской юриспруденции: Источники Дхармы и интерпретации в Мимамсе и Дхармашастре . Corpus Iuris Sanscriticum. Vol. 7 (Турин: CESMEO, 2006), стр. 165–76.
  27. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 10-15, 154-205 
  28. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 16, 8-14, 206-207 
  29. ^ a b Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 16-17, 208-229 
  30. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 237-350, 914-982 
  31. ^ a b c Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 10, 17-19, 230-236, 290-292 
  32. ^ Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 86 
  33. ^ Законы Ману 12,125 Джордж Бюлер (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 25, Oxford University Press, стр. 513
  34. ^ a b Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 16, 62-65 
  35. ^ Патрик Оливелл (2005), Кодекс Ману права, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр 41 
  36. ^ Законы Ману 6.75 Джордж Бюлер (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 25, Oxford University Press, стр. 212
  37. ^ J Дункан М. Дерретт (1975), комментарий Баручи к Manusmrti, Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg, ISBN 978-3515018586 , стр. 23 
  38. ^ Законы Ману 10.63 Джордж Бюлер (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 25, Oxford University Press, стр. 416
  39. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 208-214, 337 
  40. ^ a b Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 275 
  41. ^ Законы Ману 4.204 Джордж Бюлер (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 25, Oxford University Press, стр. 160-161
  42. ^ J Дункан М. Дерретт (1975), комментарий Бхаручи к Manusmrti, Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg, ISBN 978-3515018586 , страницы 30, 439-440 
  43. ^ a b c Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31-32 
  44. ^ Патрик Оливелл (2005), Кодекс Ману права, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр 97 
  45. ^ Патрик Оливелл (2005), Кодекс Ману права, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр 140 
  46. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31-32, 138-147, 558-593 
  47. ^ a b c Флавия Агнес (2001), Закон и гендерное неравенство: политика прав женщин в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195655247 , страницы 41-45 
  48. ^ Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр 84 
  49. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 190-207, 746-809 
  50. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31-32, 108-123, 138-147 
  51. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 98, 146-147 
  52. ^ Патрик Оливелл (2005), Кодекс Ману права, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр 111 
  53. ^ Санскрит: यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः। यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राफलाः क्रियाः
    Законы Ману 3.55–3.56 Джордж Бюлер (Переводчик), Священные книги Востока, Vol. 25, Oxford University Press, стр. 85
  54. ^ Патрик Оливелл (2005), Кодекс Ману права, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр 146 
  55. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31-32, 194-207, 755-809 
  56. ^ Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , страницы 83-84 
  57. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 182-193, 659-706 
  58. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 200-201, 746-809 
  59. Абдуллахи Ахмед Ан-Наим (2010), Ислам и светское государство, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674034563 , страницы 149, 289 
  60. ^ a b c d Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , страницы 81-82 
  61. ^ a b Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 154-166, 613-658 
  62. ^ a b Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 
  63. ^ Arun Kumbhare (2009), Женщины Индии: Их статус Поскольку ведические времена, ISBN 978-1440156007 , страница 56 
  64. Перейти ↑ A Narain (1991). Роберт Браун (ред.). Ганеш: Исследования азиатского бога . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 22. ISBN 978-0-7914-0656-4.
  65. Роберт Э. Ван Ворст (январь 2016 г.). Антология мировых писаний . Cengage. п. 43. ISBN 978-1-305-88800-5.
  66. ^ Махатма Ганди, Индуизм в соответствии с Ганди, Восточные книги в мягкой обложке (издание переиздания 2013 г.), ISBN 978-8122205589 , стр. 129 
  67. ^ Кейн, П.В., История Дхармашастры, (Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, 1975), Том I, Часть I, 566.
  68. ^ a b Оливель, Патрик, "Дхармашастра: История литературы", стр. 29.
  69. ^ J Дункан М. Дерретт (1975), комментарий Бхаруси к Manusmrti, Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg, ISBN 978-3515018586 
  70. ^ J Дункан Дж. Дерретт (1977), Очерки классического и современного индуистского права, Brill Academic, ISBN 978-9004048089 , страницы 10-17, 36-37 со сноской 75a 
  71. ^ Кейн, П.В., История Дхармашастры, (Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, 1975), Том I, Часть II, 583.
  72. ^ a b c d e f g h Патрик Оливель (2005), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 367-369 
  73. ^ Вишванатй Нараян Mandlik (1886), Manavadharmaśastram, 5 томов, OCLC 83427487 
  74. ^ Дэвид Буксбаум (1998), Семейное право и обычное право в Азии: современная правовая перспектива, Springer Academic, ISBN 978-9401757942 , стр. 204 
  75. ^ Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , стр. 14 
  76. ^ Вернер Менски (2009), индуистское право: за пределами традиций и современности, Oxford University Press, ISBN 978-0195699210 , главы 2 и 4 
  77. Дональд Р. Дэвис-младший (2005), Промежуточные сферы права: корпоративные группы и правители в средневековой Индии, Журнал экономической и социальной истории Востока, том 48, выпуск 1, страницы 92–117
  78. ^ Ларивьер, Ричард В. (ноябрь 1989 г.). "Судьи и Paitas: некоторые иронии в современных чтениях индуистского юридического прошлого". Журнал азиатских исследований . Ассоциация азиатских исследований. 48 (4): 757–769. DOI : 10.2307 / 2058113 . JSTOR 2058113 . 
  79. ^ a b c Томоти Любин и др. (2010), Индуизм и право: Введение (Редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260 , Глава 1 
  80. ^ a b c Вашбрук, Д.А. (1981). «Закон, государство и аграрное общество в колониальной Индии». Современные азиатские исследования . 15 (3): 649–721. DOI : 10.1017 / s0026749x00008714 . JSTOR 312295 . 
  81. ^ Kugle, Скотт Алан (май 2001). «Обрамлены, обвинены и переименованы: переосмысление исламской юриспруденции в колониальной Южной Азии». Современные азиатские исследования . Издательство Кембриджского университета. 35 (2): 257–313. DOI : 10.1017 / s0026749x01002013 . JSTOR 313119 . 
  82. ^ a b c d Людо Роше (1978), Индусские концепции права, Hastings Law Journal, том 29, страницы 1283-1297
  83. ^ Роше, Людо (1972). «Индийский ответ на англо-индуистское право». Журнал Американского восточного общества . 92 (3): 419–424. DOI : 10.2307 / 600567 . JSTOR 600567 . 
  84. ^ a b c d Майкл Андерсон (1995), Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии (Исследования по азиатским темам, редакторы: Дэвид Арнольд, Питер Робб), Routledge, ISBN 978-0700702848 , глава 10; К. Юинг (1988), шариат и двусмысленность в исламе Южной Азии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520055759 
     
  85. ^ a b c Абдуллахи Ахмед Ан-Наим (2010), Ислам и светское государство, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674034563 , страницы 149-150 
  86. ^ Гидролизата закона Moohummudan на предметах , к которым он обычно применяется британскими судами в Индии Нил Бэйли, Смит, Элдер & Co. Лондон
  87. Людо Роше, «Индусское право и религия: где провести черту?» в томе поздравлений Малика Рама . изд. SAJ Zaidi (Нью-Дели, 1972), 190–1.
  88. ^ JDM Derrett, Религия, право и государство в Индии (Лондон: Faber, 1968), 96; О родственном различии между религиозным и светским правом в Дхармашастре см. Lubin, Timothy (2007). «Наказание и искупление: перекрывающиеся области в брахманском законе». Indologica Taurinensia . 33 : 93–122. SSRN 1084716 . 
  89. Для обзоров британского незаконного присвоения Дхармашастры см .: Ларивьер, Ричард В. (ноябрь 1989 г.). "Судьи и Paitas: некоторые иронии в современных чтениях индуистского юридического прошлого". Журнал азиатских исследований . Ассоциация азиатских исследований. 48 (4): 757–769. DOI : 10.2307 / 2058113 . JSTOR 2058113 . и Роше, Людо (июнь 1993 г.). «Юридические книги в устной культуре: индийские Дхармашастры». Труды Американского философского общества . 137 (2): 254–267. JSTOR 986732 . 
  90. ^ a b Энтони Рид (1988), Юго-Восточная Азия в эпоху коммерции, 1450-1680: Земли под ветрами, Yale University Press, ISBN 978-0300047509 , страницы 137-138 
  91. ^ Виктор Либерман (2014), Бирманские административные циклы, Princeton University Press, ISBN 978-0691612812 , страницы 66-68; Также см. Обсуждение Вагару Дхамма-сатта 13-го века / Ману Дхаммат 11-го века обсуждение рукописей 
  92. ^ О Законах Маны в четырнадцатом векеТаиланде Ayuthia царства именем Айодхия см Дэвид Уайт (2003), Таиланд: Краткая история, Yale University Press, ISBN 978-0300084757 , стр 61; Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , страницы 269-272 
     
  93. Перейти ↑ Hooker, MB (февраль 1978 г.). «Индийские тексты законов Юго-Восточной Азии». Журнал азиатских исследований . 37 (2): 201–219. DOI : 10.2307 / 2054162 . JSTOR 2054162 . 
  94. ^ М. Рама Джойс (2004), Юридическая и конституционная история Индии, Universal Law Publishing, ISBN 978-8175342064 , страницы 19-34 
  95. ^ а б М. Рама Джойс (2004), Юридическая и конституционная история Индии, Universal Law Publishing, ISBN 978-8175342064 , стр. 31 
  96. ^ М. Рама Джойс (2004), Юридическая и конституционная история Индии, Universal Law Publishing, ISBN 978-8175342064 , страницы 31-32 
  97. ^ М. Рама Джойс (2004), Юридическая и конституционная история Индии, Universal Law Publishing, ISBN 978-8175342064 , стр. 
  98. ^ a b c Махатма Ганди, Индуизм согласно Ганди, Orient Paperbacks (Перепечатка 2013 г.), ISBN 978-8122205589 , стр. 129 
  99. ^ a b c Николас Диркс (2001), Касты разума: колониализм и создание современной Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691088952 , страницы 266-269 
  100. ^ По поводу возражений против работы феминисток см .: Avari, pp. 142-143.
  101. Ману Смрити как один из первых санскритских текстов, отмеченных британцами и переведенный сэром Уильямом Джонсом в 1794 году, см .: Flood (1996), p. 56.
  102. ^ О британском интересе к Дхармашастрам из-за административных потребностей и их неправильном толковании их как юридических кодексов, а не как социальных и ритуальных текстов, см. Thapar (2002), стр. 2-3.
  103. Фридрих Ницше, Антихрист (1888), 56-57.
  104. Дэниел Конвей (1997), «Ницше и политика», Routledge, ISBN 978-0415100694 , стр. 36 
  105. ^ a b Джулиан Янг (2010), «Фридрих Ницше: философская биография», Cambridge University Press, ISBN 978-0521871174 , стр. 515 
  106. ^ a b Ницше: Антихрист, Ecce Homo, Сумерки идолов: и другие произведения, Аарон Ридли, Cambridge University Press, стр.58
  107. ^ Вальтер Кауфманн (2013), Ницше: философ, психолог, антихрист, Princeton University Press, ISBN 978-0691160269 , страницы 225-226 
  108. ^ Вальтер Кауфманн (1980), От Шекспира до экзистенциализма, Princeton University Press, ISBN 978-0691013671 , стр. 215 
  109. ^ "19A.Революция и Контрреволюция в Древней Индии, ЧАСТЬ I" .
  110. ^ Ромил Тапар, Ашок и упадок Маурьева, Oxford University Press (1960) стр. 200.
  111. Джон Маршалл, «Историческое и художественное описание Санчи», из «Путеводителя по Санчи», со ссылкой на стр. 11. Калькутта: суперинтендант, правительственная типография (1918). Стр. 7-29 онлайн, Проект Южная Азия.
  112. ^ К. В. Рао, Социализм, секуляризм и демократия в Индии, стр. 28-30. Нагендра К. Сингх , Обеспечение прав человека в условиях мира и войны и будущее человечества, с. 35. Мартинус Нийхофф (1986) ISBN 9024733022 
  113. ^ Поллард; Розенберг; Тиньор, Элизабет; Клиффорд; Роберт (2011). Миры вместе Миры врозь . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нортон. п. 285. ISBN 9780393918472.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  114. Свет истины, Глава 4
  115. Родословная человека: четыре лекции, прочитанные на двадцать восьмом юбилейном собрании Теософского общества в Адьяре, декабрь 1903 года . Теософское издательское общество. 1904 г.
  116. Фридрих Ницше, Воля к власти, т. 1.

Ссылки [ править ]

  • Джа, Ганганатх (1920). Манусмрити с Манубхашьей Медхатитхи . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1155-0.
  • Наводнение, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43878-0.
  • Хопкинс, Томас Дж. (1971). Индуистская религиозная традиция . Белмонт, Калифорния: издательская компания Wadsworth.
  • Коенрад Эльст: Ману как оружие против эгалитаризма. Ницше и индуистская политическая философия, в: Сименс, Герман В. / Рудт, Васти (Hg.): Ницше, Власть и Политика. Переосмысление наследия Ницше для политической мысли, Берлин / Нью-Йорк 2008, 543–582.
  • Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Grove Press. ISBN 0-8021-3797-0.
  • Кульке, Германн; Ротермунд, Дитмар (1986). История Индии . Нью-Йорк: Barnes & Noble. ISBN 0-88029-577-5.
  • Тапар, Ромила (2002). Ранняя Индия: От истоков до 1300 г. н.э. . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-24225-4.
  • Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Законы Ману»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Оливель, Патрик (2010). «Дхармашастра: история литературы». В Любине, Тимофей; Кришнан, Джаянтх; Дэвис младший Дональд Р. (ред.). Закон и индуизм: введение . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521716260.