| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
| Часть серии по |
| Вайшнавизм |
|---|
| Портал индуизма |
Праваргья ( санскрит प्रवर्ग्य), берущий начало в исторической ведической религии , также известная как « Ашвина-правая», представляет собой вводную или предварительную церемонию жертвоприношения Сома (которого существует несколько видов, пятидневное жертвоприношение Агништома Сома, образующее жертвоприношение Сома). базовая модель). [1] В жертву Pravargya, глиняный горшок вылеплен из глины вырыли из земли, поставил на огонь алтаря , и используется для кипячения молока , которое предлагается к Ашвинов , сдвоенных Ригведическим богов в аюрведической медицине.
Как и все жертвенные церемонии ведического периода, жертвоприношение Праваргья является мистическим по своей природе, поскольку предметы, положения, действия и слова имеют косвенное, символическое значение, а не прямые (т.е. экзотерические ) буквальные значения (например, горшок представляет голову Вишну, которая в свою очередь представляет Солнце ). Также характерно то, что многочисленные и сложные правила должны строго соблюдаться участниками до мельчайших деталей.
Хотя объяснения и инструкция для исполнения жертвы Pravargya обеспечиваются различной ведической литературой , такие как Брахманы , Араньяки и Shrautasutras , [2] те , которые предусмотрен Шатапатх брахманом Белых Яджурведов особенно заметно в Вайшнавизме качестве вероятного происхождения Вараха (кабан) аватара в Ригведическим Бога Вишну .
Номенклатура и этимология [ править ]
Праварджа [ править ]
«Праваргья» ( санскрит प्रवर्ग्य) означает «церемония, предшествующая жертвоприношению сомы (во время которой свежее молоко наливается в нагретый сосуд, называемый маха-виира или гарма, или в кипящее гхи)». [3] Он также определяется как «церемония, предшествующая жертвоприношению сомы». [4] Этот термин, по-видимому, происходит от «Праварга» (प्रवर्ग), что означает «большой глиняный горшок (используемый в церемонии Праваргья)». [3] «Праваргья» также означает «выдающийся» и «выдающийся». [5] Оба слова, кажется, образованы от корней:
- «√pra », что означает «вперед, вперед, вперед, вперед». [3]
- « √vrj» , что означает «откручивать, подтягивать, срывать, собирать» или «предотвращать, удалять». [6]
Махавира Пот [ править ]
По словам А.Б. Кейта и А.А. Макдонелла, «Махавира» (महावीर) »- это название в более поздних самхитах и браманах большого глиняного горшка, который можно было поставить на [жертвенный] огонь и который особенно использовался во время вводной церемонии Сомы. называется Праваргья. [7] «Махавира» буквально переводится как «великий герой», «молния» и «белый конь» (которые, кажется, относятся к Индре ). Это также переводится как «лучник», [8] что особенно примечательно, поскольку две (связанные) легенды, относящиеся к этому горшку в церемонии Праваргья, касаются Маххи и Вишну.соответственно, будучи обезглавленными их луками (т.е. в « Шатапатха-брахмане» , глиняный горшок Махавиры представляет собой обезглавленную голову Вишну). [9]
Маха [ править ]
Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса , «маха» (मख) означает «веселый, бодрый, энергичный, активный, беспокойный», или «пир, праздник, любое событие радости или праздника», или «жертвоприношение, жертвенное приношение. '. [10] Маха - это также имя накшатры (звезды). [11]
Варна [ править ]
Система классов или «варна» (वर्ण) также повлияла на ход церемонии Праваргья. Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса, слово «варна» имеет много разных значений. Как правило, он используется для обозначения форм, форм, внешнего вида, категоризации и расположения вещей. Сюда входят физические объекты, живые существа, буквы, слова, звуки, музыкальные ноты, а также аранжировки песен и стихов. [12] Более конкретное определение, данное в словаре, - это также « класс людей, племя , порядок , каста ... [что] надлежащим образом применимо к четырем основным классам, описанным вКод Ману , а именно. Брахманы , кшатрии , вайшьи и судры ; более современное слово, обозначающее «каста» - это джати . [12] Отношения между варной и кастовой системами более подробно обсуждаются ниже.
Упомянутые ключевые божества [ править ]
Вишну [ править ]
Вишну, который считается синонимом жертвоприношения , обезглавлен в легенде, касающейся земного Горшка Махавиры, использованного в жертвоприношении Праваргья (например, Шатапатха Брахмана 14.1.1).
Будучи синонимом Кришны , Вишну является «хранителем» в индуистской триаде ( Тримурти ) и почитается как высшее существо в вайшнавизме . [13] [14] Также заявлено, что он является синонимом жертвоприношения (например, в Шатапатха Брахмане, см. Ниже), Вишну особенно известен тем, что принимает различные воплощения ( такие аватары , как Вараха , Рама и Кришна ) для сохранения и защиты принципов дхармы. всякий раз, когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы. [15]
Ашвины [ править ]
Во время церемонии Праваргья делают глиняный горшок Махавиры и используют его для кипячения молока в качестве подношения Ашвинам .
Уилкинс заявляет, что асвинов считают лекарями богов; и объявлены способными вылечить больных, хромых и истощенных среди смертных. Они особые стражи медлительных и отсталых; преданные друзья незамужних пожилых женщин. Говорят, что они руководят любовью и браком, и их умоляют объединить сердца, которые любят ... Асвинов призывают для «потомства, богатства, победы, уничтожения врагов, сохранения самих верующих, их домов и скота. '. [16]
В легенде об обезглавливании Вишну говорится, что жертвоприношение началось без Ашвинов. Уилкинс приводит другую легенду в Шатапатха Брахмане (4.1.5) [17], которая приводит к тому, что Ашвины присоединяются к жертвоприношению и как врачи используют свою силу для замены головы Вишну / Махи в качестве главы жертвоприношения (т.е. , сам). Их просьба к богам заключалась в том, чтобы дать им подношения во время жертвоприношения, которое было принято (поэтому им предлагают кипяченое молоко во время жертвоприношения Праваргья). История, рассказанная Уилкинсом, состоит в том, что после двух неудачных попыток забрать Суканью , молодую жену пожилого риши по имени Чьявана, она говорит Ашвинам, что одна из причин, по которой она не бросит своего мужа ради них, заключается в том, что они несовершенны, а расскажет им только почему после того, как они снова сделают ее мужа молодым. Они соглашаются, и поэтому она говорит Асвинам, что они несовершенны, потому что их не пригласили присоединиться к другим богам в великом жертвоприношении, которое должно было совершаться на Курукшетре.[где позже обезглавлен Вишну / Маха]. Асвины приступают к этому жертвоприношению, и, прося разрешения присоединиться к нему, им говорят, что они не могут этого сделать, потому что они дружно бродили среди людей, выполняя лечение. В ответ на это Асвины заявили, что боги приносят жертву без головы. Боги спрашивают, как это может быть, Асвины отвечают: «Пригласите нас присоединиться к вам, и мы скажем вам». На это боги согласились ». [16]
Индра [ править ]
Так же, как и в Ригведе , Индра назван «Махаваном» (1.3.43) [18], в « Шатапатха-брахмане» также говорится, что Индра «стал Махаватом (обладателем махи)» в легенде, относящейся к земле Махавиры. горшок, сделанный во время жертвоприношения Парваргья (то есть обезглавливания Вишну). Индра также назван «убийцей Махи» в Тайттирия Самхите Черной Яджурведы (3.2.4). [19] Если Махавира нарушается во время жертвоприношения, Индру призывают для искупления (Панчавинша Брахмана, см. Ниже).
В Ведах Индра - царь Сварги (Небес) и Дэвов . Он - божество небес, молнии, грома, штормов, дождей, речных потоков и войны. [20] [21] Индра - самое упоминаемое божество в Ригведе . [22] Он известен своими способностями, и тот, кто убивает великое символическое зло (злобный тип Асуры) по имени Вритра , препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «обманчивые силы» и тем самым приносит дожди и солнечный свет как друг человечества. [23] [24]
Маха [ править ]
« Рудры , собрав воедино землю», - говорит он; эти божества сначала собрали его вместе; воистину, с ними он собирает его вместе. «Ты глава Махи», - говорит он; Маха - это жертвоприношение, кастрюля - его голова; поэтому он говорит так.
- Тайттирия Самхита Черной Яджурведы, переведенная Артуром Берридейлом Китом (1914), Кханда 5, Прапатака 1 («Помещение огня в жаровню»), Раздел 6 [25]
Во время жертвоприношения Парваргья глиняный горшок Махавиры, сделанный из глины, упоминается как «маха». В легенде, касающейся Махавиры, Макха (в «Панчавинша брахман») или Маха- Вишну (в «Шатапатха-брахмане» и «Тайттирия Араньяка») обезглавлен. Горшок называется головой маха, которая в конце церемонии используется как символическая голова мужского тела (см. Ниже).
Приведенная выше цитата из « Тайттирия-самхиты» касается Сомы, принесенной в жертву Рудре . Все другие ссылки на голову маха находятся в Тайттирия-самхите (например, 1.1.8, 1.1.12 и 4.1.5, а также цитированное выше), и все они, по-видимому, связаны с Агни , богом огня.
А.А. Макдонелл утверждает, что «Маха, по-видимому, обозначает человека в двух отрывках Ригведы [9.101.13. где Бхргу упоминаются как преследующие Маха], но ни в одном из отрывков контекст не объясняет, кем он был. Наверное, имеется в виду какой-то демон. В более позднем Samhitas [ Vajasaneyi Самхите (белый Яджурведа ) 11.57; 37,7; В Тайттирия Самхите, 1.1.8.1, 3.2.4.1] также упоминается «голова маха», выражение, которое стало непонятным для брахманов [ Шатапатха Брахман 14.1.2.17]. [26]
В отношении этой двусмысленности С. Шрава заявляет, что «Бесчисленные рукописи ценной [ведической] литературы были утеряны из-за зверств правителей и захватчиков, разрушительного воздействия времени и полного пренебрежения и небрежности. Эти факторы привели к потере сотен рукописей. Когда-то их было больше нескольких сотен. Если бы они [включая брахманов] были доступны сегодня, двусмысленность в толковании ведических гимнов не укоренилась бы ». [27]
Брихат Парашара Хора Шастра [ править ]
Примечательно, что согласно « Брихат Парашара Хора Шастра» (важная книга по ведической астрологии ), Махха - это накшатра (звезда). Также утверждается, что верховным божеством этой звезды является Солнце , которое примечательно, учитывая, что Солнце считается «душой всех» (то есть «лучшим», как в лучшем из или «главой» жертвоприношения), и В различных брахманических легендах говорится, что обезглавленная голова Вишну стала солнцем (см. ниже). [11]
Краткое изложение ритуала [ править ]
Сомаяга [ править ]
Р.Л. Кашьяп утверждает, что « Сомаяга - это общее название тех жертвоприношений, во время которых возлияния сока сомы совершаются в должным образом освященном огне. Есть семь типов Сома Яджны, а именно: агништома, атьягништома, утхья, шодаши, ваджапейа, атирата и апторьяма ... Агништома - типичный Сомаяга, образующий пракрити или модель для других жертвоприношений сомы ». [1] Кашьяп также подробно описывает пятидневный обряд Агништомы, в котором церемония Праваргья проводится в третий и четвертый дни.
Праварджа [ править ]
Обряд Праварджи сложен и включает в себя следование многочисленным строгим правилам в отношении времени, используемых предметов, размещения, движений, действий и того, что говорится. Приведенные ниже аннотации очень упрощены. Кашьяп утверждает, что «Праваргья должна начинаться в день новолуния или полнолуния, или в день убывания, когда луна находится в благоприятной накшатре ». [1]
У. М. Вески утверждает, что ритуал Праварджи состоит из двух частей: [28]
- Вначале готовятся глиняные горшки Махавиры , и кипящее в них молоко предлагается ашвинам . Это повторяется вечером три дня подряд.
- По его завершении орудия, используемые в этом ритуале, в частности Махавира , несут процессией к алтарю огня ( уттараведи) и там хоронят.
А.Б. Кейт утверждает, что из глины, выбранной из ямы к востоку от огня Ахавания, к которой ведет лошадь, сделан горшок Махавиры с пролетом в высоту, два запасных горшка и различные другие принадлежности. Табурет из травы Мунджа также сделан как трон для горшка. Кастрюлю нагревают, наливают коровье и козье молоко. Наконец, горячий напиток предлагают Ачвинам и двум Раухинам.пирожные также предлагаются утром и днем, вечером и ночью. В начале церемонии жену приносящего в жертву заставляют покрыть голову, но она присоединяется к остальным в конце в финале исполняемого самана. В конце подношения располагаются таким образом, чтобы создать подобие человека, три сосуда Махавиры обозначают голову и так далее ... Горшок покрыт золотой тарелкой, которая может быть не чем иным, как символом огня или солнца горшок светится, молоко, которое своей белизной является символом солнца, кипит от жара. Жертвоприношение, выпив как обычно часть молока, обретает силу одновременно с усилением солнца ». [29]
С. Кеткат соглашается, уточняя, что во время церемонии Праваргья «котел [т.е. глиняный горшок Махавиры] раскаливается докрасна на жертвенном огне, чтобы символически представлять солнце; Затем в этом котле кипятят молоко и предлагают Асвинам . Весь праздник считается большой загадкой . В конце жертвенная утварь расположена так, что изображает человека: горшки для молока - это голова, на которой пучок священной травы представляет волосы; два ведра для доения символизируют уши, два маленьких золотых листа - глаза, две чашки - пятки, муку, посыпанную всем костным мозгом, смесь молока и меда - кровь и так далее. Молитвы и формулы естественно соответствуют таинственным церемониям ». [30]
Цитированная ведическая литература [ править ]
В Shrautasutras не были приведены в этой статье, в частности , из - за сложности в поиске английских переводов. Вместо этого были процитированы английские переводы Брахманов и Араньяков, содержащие подробности церемонии Праваргья; они составляют шрути- литературу Вед, равно как и самхиты (гимны и мантры).
Брахманы [ править ]
Samhitas из вед , как правило , связаны с гимнов и мантр , перечисленных во время жертвенных церемоний , таких как pravargya. В Брахманах , как правило , комментарии к Samhitas и предоставить инструкции по выполнению жертвенных церемоний. Шарва утверждает, что в «брахманской литературе» это слово [«брахман»] обычно используется для описания ритуализма, связанного с различными жертвоприношениями или яджнами ... Все известные редакции [т.е. школы или шакхи ] Вед принадлежали отдельным брахманам. . Большинство этих брахманов не сохранилось ... [ Панини] проводит различие между старыми и новыми брахманами ... [он спросил] Было ли это, когда Кришна Двайпаяна Вьяса проповедовал ведические редакции? Брахманы, которых предлагал [ Вьяса ] до изложения рецензий, называли старыми брахманами, а те, о которых говорили его ученики, называли новыми брахманами. [27]
Араньяки [ править ]
Дж. Доусон утверждает, что «Араньяка» означает «принадлежащий лесу», поскольку этот тип текста предназначен для «разъяснения мистического смысла [ жертвенных ] церемоний, обсуждения природы Бога [и т. Д.]. Они привязаны к брахманам и [предназначены] для изучения в лесу брахманами , которые удалились от отвлекающих факторов этого мира ». [31] Хотя тексты Араньяки, как правило, наиболее известны тем, что содержат Упанишады , Тайттирия Араньяка примечательна также предоставлением подробностей о проведении церемонии Парваргья, которые были опубликованы отдельно как «Праваргья Брахмана». [32]
Ригведа [ править ]
Айтарейя Брахмана [ править ]
Жертва ушла от богов (сказав): «Я не буду вам пищей». «Нет, - ответили боги, - истинно ты будешь нашей пищей». Боги сокрушили его; его было недостаточно для них. Боги сказали: «Нам не хватит разборки; пойдем, соберем жертву ». (Они ответили) «Да будет так». Они собрали это вместе; собрав его, они сказали ашвинам : «Вы, двое, вылечите его», ашвины - лекари богов, ашвины - адхварью; поэтому два Адхварью собирают котел [горшок Махавиры]. Собрав это вместе, они сау: «О Брахман, мы приступим к подношению Праваргьи; О Хотё, хоть и читай ».
- Ригведа Брахманы: Айтарейя и Каушитаки Брахманы из Ригведы , переведенный Артуром Берридейлом Китом (1920), Айтарейя Брахман, Адхьяя IV, стих 1 («Праваргья») [33]
А.Б. Кит утверждает, что «это, несомненно, тот случай, когда два брахмана [ Айтарейя и Кауситаки] представляют для нас развитие единой традиции, и должно быть, было время, когда существовал единый текст Бахрвеи ... только жертвоприношение Сома. составляет реальную тему книги [Айтарейя] ». [34] Вышеупомянутый стих сам по себе объясняет, почему ашвинам предлагают подношение в церемонии Праваргья (т.е. собирать или «исцелять» Горшок Махавиры из выкопанной глины), а сам процесс сбора может быть связан с именем «Праваргья» (то есть, как указано выше, корень слова « √vrj» означает «подтягивать, срывать, собирать»).
Сама жертва Праваргья подробно описана в Панчике (книга) 1, Адхьяя (глава) 4, стихах 1-22. Общее размещение Праваргьи как ранней или вводной церемонии общего Жертвоприношения Сома (Панчика II, Адхьяя III и далее здесь не подробно):
| Pancika | Адхьяя | Имя | Стихи / Комментарий |
|---|---|---|---|
| Я (Жертвоприношение Сома) | я | Обряды освящения | |
| II | Вступительная жертва | ||
| III | Покупка и доставка сомы | ||
| IV | Праварджа | Глава включает обряды Упасад и Тануаптра. | |
| V | Перенос огня, Сомы и подношений к Высокому жертвеннику | ||
| II (Жертвоприношение Сома, продолжение) | я | Жертвоприношение животных | Рисовые лепешки и т. Д. Символически приносятся в жертву животным. |
| II | Жертвоприношение животных (продолжение) и Утренняя ектения | 2.2.9 (с.141) говорится : «[рисовый] пирог (который предлагается) - это жертва, которую убивают» . |
Каунитаки Брахмана [ править ]
Махавира - это глава жертвоприношения ... это сущность жертвоприношения; воистину, таким образом он завершает жертву своим «я». Махавира - это тот, кто излучает тепло; воистину, таким образом он доставляет ему удовольствие ... Человек, о котором люди говорят под солнцем, нас, Индра , - это Праджапати , это святая сила; таким образом, здесь приносящий жертву обретает идентичность [мира] и единство со всеми божествами.
- Ригведа Брахманы: Айтарейя и Каушитаки Брахманы из Ригведы , переведенный Артуром Берридейлом Китом (1920), Каушитаки Брахманом, Адхьяя VIII, стих 3 («Праваргья») [35]
А.Б. Кит заявляет о Каудитаки- брахмане, что «первые четыре адхьяи достаточно полно покрывают для брахмана Агнядхану, Агнихотру , жертвоприношения новолуния и полнолуния, а затем следует раздел о функциях священника-брахмана до того, как седьмая адхьяя унесет нас. обсуждению жертвоприношения сома занимает оставшуюся часть книги ». [34] Таким образом, обширное и сложное Жертвоприношение Сома подробно описано в Адхьяях 7–30 (т.е. 23 из 30 глав); Сама жертва Праваргья подробно описана в Адхьяе 8, стихах 3-7. Общее размещение Праваргьи как вводной части общего Жертвоприношения Сома (Адхьяя IX и далее здесь не подробно):
| Адхьяя | Имя | Стихи | Церемония / Жертвоприношение |
|---|---|---|---|
| VII | Жертвоприношение Сома | 1-4 | Освящение |
| 5-9 | Вступительная жертва | ||
| 10 | Покупка сомы | ||
| VIII | Жертвоприношение Сома (продолжение) | 1-2 | Гостевой прием |
| 3-7 | Праварджа | ||
| 8-9 | Упасады | ||
| IX | Жертвоприношение Сома (продолжение) | - |
Самаведа [ править ]
Панчавинша Брахман [ править ]
Если махавира (горшок, используемый на церемонии праваргья) разбивается, он должен коснуться, когда он сломан (бормоча три стиха): `` Тот, кто даже без зажима, прежде чем проткнуть шейные веревки, делает комбинация, он, щедрый, много хорошего, снова удаляет то, что испорчено. - Давайте не будем бояться чужих, о Индра , удаленных от тебя! О Бог с молнией, мы считали себя дурно знаменитыми, как деревья, лишенные (листьев). - Мы считали себя медлительными и слабыми, о Убийца Вритры! Пусть мы еще раз, о Герой, по твоей великой щедрости возрадуемся после нашей хвалы », (этими стихами) он должен прикоснуться к разбитой Махавире (горшку). Следовательно, это искупление.
- Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатака IX (9), Адхьяя 10 («Искупления в различных случаях»), стих 1 [36]
Ч. Маджумдар утверждает, что Панчавимша-брахман «является одним из старейших и наиболее важных из брахманов ... и включает в себя Вратьястому , церемонию, с помощью которой люди неарийского происхождения могут быть приняты в арийскую семью». [37] Р. Панди уточняет, добавляя, что «согласно Священным Писаниям, люди [также] отвергнутые из-за неисполнения [т.е. жертвоприношений ] имели право на повторное принятие в лоно ариев после совершения жертвоприношения Вратьястома». [38]
Что касается содержания, Панчавимша-брахман, кажется, сосредоточен на многочисленных других жертвенных обрядах (например, Вратьястома), а не на жертвоприношении Сома, ранней частью которого является ритуал Праваргья. Однако из двух найденных прямых ссылок процитированный выше стих из прапатхаки (глава) 9, Адхьяя (раздел) 10, озаглавленный «Искупления для различных случаев», инструктирует исполнителей ритуала Праваргья, что делать, если один или несколько из них Горшок (и) Махавиры разбивают, чтобы искупить и продолжить жертвоприношение.
Маха обезглавлен [ править ]
Боги Агни , Индра , Вайю и Маха, жаждущие славы, совершили жертвоприношение. Они сказали: «Слава, которая придет к (одному из) нас, должна быть общей для (всех) нас». Из них слава пришла к Махе. Он взял его и вышел вперед. Они попытались отобрать его силой и зажали его. Он стоял там, опираясь на свой лук, но конец лука, подпрыгнувший вверх, отрубил ему голову. Эта (голова) стала праваргьей; Махха, конечно же, это жертва; проводя праваргью (церемонию), они кладут голову на жертву.
- Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатака VII (7), Адхьяя 5 («Саманы полуденной паваманы хвалят»), стих 6 [39]
Похоже, это относится к убийству Индрой Маха, как упоминается в Тайттирия Самхите (3.2.4) Черной Яджурведы. [40] Приведенная выше цитата из Панчавимша Брахмана особенно примечательна по трем причинам (все подробно описаны ниже). Во-первых, измененные версии этой точной легенды содержатся в Шатапатха Брахмане (Белая Яджурведа ) и Тайттирия Араньяка (Черная Яджурведа), где это Вишну.который завершает жертвоприношение и обезглавливается, хотя в ритуале Праваргья Он по-прежнему упоминается как Маха. Во-вторых (опять же, как подробно описано ниже), голова символически является наивысшей, лучшей или самой важной, и, таким образом, церемония Праваргья в качестве главы жертвоприношения (Сомы) является высшей, лучшей или самой важной ее частью. И в-третьих, опять же, слово «Махавира» также можно перевести как «лучник» (см. Выше), отсюда возможное присутствие лука.
Яджурведа [ править ]
Белая Яджурведа: Шатапатха Брахман [ править ]
J. Эггелинг утверждает , что «Четырнадцатый кА й а, вплоть до начала Брихада-ара п Яка, полностью взят с экспозицией Pravargya, является важным, хотя и необязательно вспомогательным, церемония выполняется на Upasad дней Сома-жертвоприношения ... приготовление горячего глотка молока и топленого масла, Гхарма, которую должен принять Жертвенный, после того, как они были принесены в жертву различным божествам, весь обряд обрабатывается значительным количеством мистическихторжественность, рассчитанная на то, чтобы придать ему вид необычайной значимости. Однако особое значение имеет грубый глиняный горшок, используемый для варки черновика, изготовленный и обожженный в ходе самого представления; его называют Махавир, то есть великий человек или героем, и Samra г , или государем, и сделал объект пылкого обожания , как будто это было настоящим божеством почти первостепенной власти. Хотя история этой церемонии несколько неясна, место, отведенное ей в ритуале сомы, наводит на мысль, что ее введение должно было иметь место в то время, когда основная процедура жертвоприношения сома уже была определенно определена ». . [41]
Структура Кханды 14 (последней книги) Шатапатха Брахмана, кажущейся скорее замкнутой, чем представленной как часть Жертвоприношения Сома :
| Адхьяя | Брахман (ы) | Заголовок | Комментарий |
|---|---|---|---|
| я | 1 | Праварджа | Обезглавливание Вишну здесь. |
| 2-4 | Изготовление горшка | Горшок Махавиры для Праваргьи. Происхождение легенды о Варахе здесь. | |
| II | 1-2 | Варка Гармы и подношения | |
| III | 1 | Выход из Праваргьи | |
| 2 | Искупительные церемонии | Правила, которым нужно следовать, когда что-то идет не так. |
Вишну обезглавлен [ править ]
Теперь тот, кто есть этот Вишну, является жертвой ; и тот, кто является этой жертвой, находится вон Адитья (солнце). Но, действительно, Вишну не мог контролировать свою (любовь) к своей славе; и поэтому даже сейчас не каждый может контролировать эту (любовь) к своей славе. Взяв свой лук и три стрелы, он выступил вперед. Он встал, положив голову на конец лука. Не осмелившись напасть на него, боги сели вокруг него.
Затем муравьи сказали - эти муравьи ( вамри ), несомненно, были (вид, называемый) упадика.- «Что вы дадите тому, кто грызет тетиву?» - «Мы дадим ему (постоянное) удовольствие от еды, и он найдет воду даже в пустыне: так что мы дадим ему всяческое наслаждение еда.' - «Да будет так», - сказали они.
Подойдя к нему, они грызли его тетиву. Когда он был разрезан, концы лука, разорвавшись, отрубили Вишну голову. Он упал с (звуком) «грих»; и, упав, он превратился в солнце. А остальная часть (тела) лежала вытянутой (верхней частью) на восток. И поскольку он упал с (звуком) «грих», оттуда (был назван) Гарма; и поскольку он был протянут ( пра-вриг ), оттуда Праваргья (получила свое имя).
Боги сказали: «Воистину,наш великий герой ( Махан вирах) упал: «оттуда горшок Махавира (был назван). И жизненный сок, вытекающий из него, они вытерли ( сам-мриг ) своими руками, откуда и возник Самраг.- Сатапатха Брахмана, переведенный Джулиусом Эггелингом (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахман I («Праваргья»), стихи 6-11 [9]
Приведенный выше рассказ из Шатапатха Брахмана кажется измененной и переработанной версией той же легенды из Панчавимша Брахмана . Наиболее заметные изменения заключаются в том, что Вишну присутствует при жертвоприношении, и на этот раз тетива из лука ломается и обезглавливает Его в результате того, что муравьи грызут его. Как упоминалось ранее, слово «Махавира» также можно перевести как «великий герой» и «лучник» (см. Выше). Как отмечалось ранее, есть также упоминание о том, что Индра убил Маха, как упоминается в Тайттирия Самхите (3.2.4) Черной Яджурведы, из которой может быть получена эта легенда. [40]
Приведенная здесь легенда гласит, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое впервые совершил Вишну , поэтому «он стал самым выдающимся человеком». богов. Затем муравьи упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «найти воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - вода»).
Gharma (горячий напиток предлагается в качестве подношения) [42] назван в честь звука головы Вишну , поражающего землю (что «на падение стало Yonder ВС») и « , поскольку он [Вишну] вытянута ( Пра-vrig ) на земле, отсюда Праварджа (взяла свое название) ». Тело Вишну окружает Индра , одержимый Его славой, «стал Махават (обладатель махи)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) часть, Индра - вторую (полуденную) часть, а оставшиеся Вишведэвы - третью часть. [9]
Выкапываем глину, чтобы сформировать голову Маха [ править ]
Затем он берет кусок глины (правой) рукой и лопатой с правой (южной) стороны, и только (левой) рукой с левой (северной) стороны, с помощью (Vâg. S. XXXVII, 3), «О божественные Небо и Земля», - потому что, когда жертве отрубили голову, ее сок потек и вошел в небо и землю: какая глина (твердая материя) была, что это (земля), и что там была вода (небо); следовательно, из глины и воды сделаны махавира (сосуды): таким образом он наполняет и дополняет его (праваргью) этим соком; поэтому он говорит: «О божественные Небо и Земля», - «Пусть я в этот день сочувствую тебе голову Махи», - Махха, будучи жертвой, он таким образом говорит: «Пусть я в этот день совершу для тебя главу жертвы». ; '-' на земном месте поклонения Богу, '- ибо он готовит его на месте божественного поклонения на земле; - для Маха тебе! За голову Маха тебе! »- Махха, будучи жертвой, он так говорит:« За жертву (я посвящаю) тебя, за главу жертвы (я посвящаю) тебя ».
- Сатапатха Брахмана, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана II («Изготовление горшка»), стих 9 [43]
Как показано на чертеж, как глина вскопана и образовала в Махавиру горшки, участник относится к Vajasaneyi Самхиту Белого Яджурведы , в частности Книги 37, Стих 3 (т.е. «väg С. XXXVII, 3.») , Чтобы указать это - представление голова Вишну - это голова маха:
О Божественные Небеса и Земля, могу ли я должным образом приготовить для вас в
этот день голову Махи на том месте земли, где
боги приносили жертвы.- Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы, переведенная Ральфом Т.Х. Гриффитом (1899), Книга XXXVII (37), Стих 3 [44]
Символика головы маха [ править ]
Когда жертве отрубили голову, ее жизненный сок потек, и оттуда эти растения выросли: этим жизненным соком он таким образом восполняет и дополняет его. А что касается того, почему он помещает его к северу (от места Сомы), то Сома - это жертвоприношение, а Праваргья - его голова; но голова выше ( уттара ): поэтому он помещает ее к северу ( уттара ) от нее. Более того, Сома - царь, а Праваргья - император, и императорское достоинство выше царского: поэтому он помещает его к северу от него.
- Сатапатха Брахмана, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана III, стих 12 [45]
Приведенная выше цитата показывает, что символически голова связана с тем, что «выше» и, следовательно, с тем, что является лучшим или самым важным. Вот почему горшок Махавира символически представляет голову Вишну в Шатапатха-брахмане . В частности, поскольку Вишну прямо заявлен как «жертвоприношение» в брахманах (например, Шатапатха Брахман 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4 , 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4), голова Вишну, таким образом, является его лучшей или высшей частью.
Однако более подробное описание символической важности головы дается в первой книге этого Брахмана (1.4.5.5), где говорится, что «голова ( сирас ) представляет собой совершенство ( шри ), поскольку голова действительно представляет собой совершенство: следовательно, , того, кто является самым прекрасным ( с реш е а) общины, люди говорят , что он «глава этого сообщества». [46]
Легенда о кабане (Вараха) [ править ]
атх varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī га в iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa ити Варахи ujjaghāna so'syāḥ патих prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhāmnā samardhayati критсны каротите makhasya te'dya Siro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā Makhaya TVA TVA makhasya śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ | Затем (земля) разорвана кабаном (он берет) со словами: «Только такой большой была она вначале», - ведь действительно, только такой большой была эта земля вначале, размером с пядь. Кабан, которого звали Эмоша , поднял ее, и он был ее господином Праджапати : с этим помощником, радость его сердца, он таким образом снабжает и дополняет его; - `` Пусть я сегодня сделаю для тебя голову Махи на божественном месте Земли ''. Поклонение: Тебе Маха! Тебе за голову Маха! |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды XIV, Адхьяи I, Брахмана II («Изготовление горшка»), стих 11 [47] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, II (брахмана 'изготовление горшка'), Стих 11 [48] |
Как проиллюстрировано, приведенная выше краткая легенда дается относительно выкапывания глины для изготовления горшков Махавиры в рамках жертвоприношения Праваргья . Участник вновь обращается к Vajasaneyi Самхита Белого Яджурведы , на этот раз конкретно книги 37, Стих 5 (т.е. "VAG С. XXXVII, 5.):
Только сначала он был таким большим. Могу я должным образом приготовить для вас в
этот день голову Маха на том месте земли, где
боги приносили жертвы.
Ты за Маху, ты за голову Махи!- Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы, переведенная Ральфом Т.Х. Гриффитом (1899 г.), Книга XXXVII (37), стих 3
Н Айянгар считает, что книга 37 Ваджасанейи Самхиты , цитируемая в церемонии, может быть источником подъема Земли кабаном (то есть земли, поднятой подношениями / жертвоприношениями). [49] Непосредственно относясь к этому, С. Гхош добавляет, что «первая прямая идея кабана как воплощения Вишну, выполняющего конкретную задачу по спасению земли, упоминается в« Сатапатха-брахмане »... ядро истории о здесь находится бог, спасающий землю в образе кабана ». [50] А.Б. Кит соглашается, повторяя, что этот «кабан, которого называют Эмуса от эпитета Эмуса, свирепый, в Ригведе , утверждается ... поднял землю из вод [в Шатапатха Брахмане]». [51]
Черная Яджурведа: Тайттирия Араньяка [ править ]
Тот, кто действительно выполняет ритуал Праваргья, следит за тем, чтобы голова жертвы была на своем месте. Таким образом, совершая жертвоприношение, включающее голову, совершающий яджну получает желаемые плоды, а также завоевывает небеса. Поэтому эту Праваргью можно назвать ашвина- правайа, то есть той Праваргьей, в которой мантры Ашвина приобрели значение.
- Кришна Яджур Веда Тайтирия Шраньяка: Текст в Деванагари, Перевод и Примечания (Том 2), С. Джамадагни (перевод) и Р.Л. Кашьяпа (ред.), Прапатхака 5, Анувака 1, стих 7 [1]
Pravargya Ягья не детализировано в Тайттирия брахмана , а скорее Араньяка прилагается к нему. Что касается вышеприведенной цитаты, ниже приводится более полный (и другой) перевод в отношении обезглавливания Вишну, относящегося к глиняному горшку Махавиры, используемому в ритуале.
Р. Митра утверждает, что Тайттирия Араньяка «безусловно самая большая из Араньяка» . В целом он распространяется на десять p rapāṭhakas или «Великих уроков», то есть книг или глав, из которых последние четыре являются Упанишадами , а первые шесть - так называемыми Араньяками ». [52] Что касается обряда Праваргья, прапандхака (глава) 4 предоставляет мантры, которые нужно использовать, а прапатхака (глава) 5 подробно описывает выполнение самой церемонии: [52]
| Прапатхака | Заголовок | Комментарий |
|---|---|---|
| 1 | Умилостивление восточного алтаря - Уттара Веди | |
| 2 | Брахманическое образование | |
| 3 | Мантры чатурхотра-чити | |
| 4 | Праваргья Мантры | Используется для церемонии Праваргья |
| 5 | Церемония Праваргья | Праваргья Брахмана |
| 6 | Pitrimedha или Обряды для благосостояния Манеса | |
| 7 | Шикша или обучение, необходимое для познания Брахмы. | Тайттирия Упанишада |
| 8 | Знание Брахмы | |
| 9 | Связь Брахмы с пищей, умом, жизнью и т. Д. | |
| 10 | Поклонение Брахме | Маханараяна Упанишада |
Маха / Вишну обезглавлен [ править ]
Боги, желающие славы, присутствовали на жертвоприношении, совершенном во всех отношениях. Они сказали: «какая слава первая придет к нам, то будет общая для всех нас». Курукешетра была их жертвенником ... Маруты были землей, выкопанной из нее. Слава пришла к Маха Вайшнаву среди их числа. Он страстно желал этой славы; с ним он ушел. Боги последовали за ним, стремясь получить (эту) славу. Из левой (руки) от него, пока он шел, достался лук, а из правой - стрелы. Следовательно, лук и стрелы имеют святое происхождение, потому что они происходят от жертвы.
Хотя их было много, они не смогли победить его, хотя он был только один. Поэтому многие люди без луков и стрел не могут победить одного героя, у которого есть лук и стрелы ... он стоял, опираясь на свой лук. Муравьи сказали [богам]: «Давайте выберем благо; и после этого мы подчиним его вам. Куда бы мы ни копали, давайте откроем воду ». Следовательно, везде, где копают муравьи, открывается вода. Ибо это было благом, которое они выбрали. Они выбили его (Вишну) тетиву. Как его, разлетевшись на части, вскинуло голову вверх. Он путешествовал по небу и земле. Благодаря такому путешествию ( правартата ) праваргья получила свое название. Падая со звуком грама , гарма получила свое название. Сила ( вирья ) упала с сильного ( махата)): отсюда и название махавиры ...
Боги сказали асвинам : «Вы, двое, врачи, замените эту жертвенную голову». Они сказали: «Давайте попросим дара, пусть здесь также будет предложена наша граха (возлияние сомы )». (Боги соответственно) признали для них эту Асвину (возлияние). (Ашвины) заменили эту главу жертвоприношения, которая является Праваргьей ... Когда кто-то предлагает праваргью, он заменяет голову жертвы. Принося жертву головой, человек обретает благословения и покоряет небеса. Следовательно, этот праваргис в основном эффективен через тексты, адресованные асвинским.- Оригинальные санскритские тексты (том 4) Дж. Мьюира (1873 г.), перевод Taittiriya Aranyaka (Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, стихи 1-7) [53]
Это, опять же, похоже, еще одна измененная версия той же легенды, найденная в Панчавимша Брахмане (Самаведе) и Шатапатха Брахмане (Белая Яджурведа). Эта версия - вероятно, более поздняя, чем Шатапатха, поскольку она содержится в Араньяке , типе текста, прикрепленного к Брахманам , которые, в свою очередь, прикреплены к Самхитам.- особенно примечателен тем, что дает дополнительную ясность в отношении мистической природы церемонии Праваргья. Опять же, «Махавира» означает «великий герой» и «лучник», оба из которых прямо упоминаются здесь, как и копание земли, и почему молоко, сваренное в глиняных горшках Махавиры, предлагается в качестве возлияния Асвинам в Праваргье. . Вышеупомянутая цитата, как и Шатапатха, подразумевает, что Маха и Вишну являются синонимами.
Влияние Варненской системы [ править ]
Варна против касты [ править ]
Система Варны относится к общему разделению ведического общества на четыре класса: брахманы (класс священников), кшатрии (класс воинов и административный класс, включая королевскую власть), вайшьи (класс торговцев) и судры (класс рабочих). Чтобы понять влияние этой системы Варны на церемонию Праваргья, необходимо сначала отделить ее от современной кастовой системы . Как показано ниже, варна и кастовая система - это не одно и то же; только «варна» - это санскритское слово, и, в отличие от кастовой системы, система варна позволяла как перемещаться между классами, так и неарийцам становиться арийцами.(Арийцы также могли стать отверженными и перестать считаться арийцами ).
Во-первых, в то время как «варна» (वर्ण) - это санскритское слово с широким диапазоном значений, относящихся к формам и расположениям, «каста» - нет, поскольку происходит от португальского слова « casta », которое, в отличие от слова «варна», конкретно относится к раса. [54] Таким образом, система классов варн (например, по роду занятий) не является кастовой системой расы.
Во-вторых, в то время как современная кастовая система является жесткой и наследственной, П. Митра заявляет о варненской системе, что «существуют расхождения во мнениях относительно того, привели ли профессии и профессии этих [четырех] классов к образованию каст в более поздний период. Но профессии не были наследственными, [и] им мог следовать любой арийский член . Если бы кастовая система превратилась в жесткую форму в ведический период, то, несомненно, в Ригведе было бы упоминание касты ... она [кастовая система] не развивалась из четырех арийских варн и двух систем [т.е. варна и каста] никогда не были полностью согласованы ». [55]
В-третьих, в то время как современная кастовая система не позволяет неарийцам становиться ариями, система варн делает это, что подтверждается ведической литературой, такой как Панчавимша- брахман из Самаведы (см. Выше). [38]
Панди также заявляет, что «во времена бедствия члены высших каст могли принять занятия низшей касты. Но представителям низшей касты не разрешалось заниматься занятиями высших каст ». [38] Однако, это утверждение , кажется, противоречит С.Р. Бакши, который заявляет в брахман автор»в Айтарея брахман [из Ригведы ], Mahidasa, был шудра матери, а Риши , Kavasha Aliusha, был рожден от Даси [т.е. служанка, наложница или танцующая девушка] ». [56] Однако А. Шарма и Р. Бхарати сомневаются в том, что Махидаса был шудрой, как «надуманный». [57]Есть и другие примеры шудр-брахманов и риши [58], и примечательно, что мифический мудрец Нарада Муни также был сыном служанки, инициированной брахманами (например, Бхагавата Пурана 1.6.6). [59]
Исключение Лудраса [ править ]
По словам А.Б. Кейта и А.А. Макдонелла, во время ритуала Праваргья (вводная Сома) исполнителю не разрешается вступать в контакт с Шудрой , который здесь [в Панчавимсе Брахмане], как в Катхака Самхите [Черной Яджурведы ], является считается исключенным из доли в сома-проекте ». [7]
Ссылки [ править ]
- ^ а б в г Кашьяп, Рангасами Лакшминараяна (2014). Кришна Яджур Веда Тайттирия Шраньяка: Текст в Деванагари, Перевод и примечания (Том 2) . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. стр. xxii, 11. ISBN 978-81-7994-154-6.
- ^ Houben Ян EM (1991). Праваргья-брахман из Тайтирия Шраньяки: древний комментарий к ритуалу Праваргья . Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 3–7. ISBN 81-208-0868-1.
- ^ a b c «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса:« Праваргья »и« Праварга » » . faculty.washington.edu . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ www.wisdomlib.org (2018-12-29). «Праваргья: 2 определения» . www.wisdomlib.org . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита:« Праварга » » . speakensanskrit.org . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: 'vrj ' " . faculty.washington.edu . Проверено 21 февраля 2020 .
- ^ a b Макдонелл, Артур Энтони; Кейт, Артур Берридейл (1912). Ведический указатель имен и предметов (т. 2) . Робартс - Университет Торонто. Лондон, Мюррей. С. 142, 390.
- ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита: 'махавира ' » . speakensanskrit.org . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ a b c «Сатапатха Брахман, Часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 1. Первая Адхьяя, Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: 'Маха ' " . faculty.washington.edu . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ а б Сантханам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра . п. 28.
- ^ a b «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса:« Варна » » . faculty.washington.edu . Проверено 19 февраля 2020 .
- ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. п. 539. ISBN. 978-0-8146-5856-7.
- ↑ Гэвин Флад , Введение в индуизм (1996), стр. 17.
- ^ Циммер, Генрих Роберт (1972). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Издательство Принстонского университета. п. 124. ISBN 978-0-691-01778-5.
- ^ a b Уилкинс, Уильям Джозеф (1882). Индийская мифология, ведическая и пуранская . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Калькутта, Такер, Спинк и др .; Лондон, W. Thacker & co .; [и т. д.] стр. 39.
- ^ «Сатапатха Брахмана, Часть II (SBE26): Четвертая Канда: IV, 1, 5. Пятый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 22 февраля 2020 .
- ^ "Ригведа: Риг-Веда, Книга 3: ГИМН XLIII. Индра" . www.sacred-texts.com . Проверено 21 февраля 2020 .
- ^ "Яджур Веда Канда III" . www.sacred-texts.com . Проверено 21 февраля 2020 .
- ^ Джеффри, М. Шоу PH D .; Тимоти, Дж. Деми, PH D. (27 марта 2017 г.). Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов [3 тома] - Google Ksiki . ISBN 9781610695176.
- ^ Эдвард Делаван Перри, Перри, Эдвард Делаван (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 (1885): 121. JSTOR 592191 .
- ↑ Ян Гонда (1989). Индра Гимны Агведы . Brill Archive. п. 3. ISBN 90-04-09139-4.
- ^ Томас Берри (1996). Религии Индии: индуизм, йога, буддизм . Издательство Колумбийского университета. стр. 20 -21. ISBN 978-0-231-10781-5.
- Перейти ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). Религия Сигведы . Motilal Banarsidass. С. 177–180. ISBN 978-81-208-0745-7.
- ^ "Яджур Веда Канда V" . www.sacred-texts.com . Проверено 22 февраля 2020 .
- ^ Макдонелл, Артур Энтони; Кейт, Артур Берридейл (1912). Ведический указатель имен и предметов . Робартс - Университет Торонто. Лондон, Мюррей. п. 116.
- ^ a b Доктор Нариндер Шарма. История ведической литературы Сочинения Брахмана и Араньяки S Shr . С. 44–45, 117.
- ^ Vesci, Ум Марин (1992) Тепло и пожертвуйте в Ведах , Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0841-6 , с.218
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад (Часть 2) . С. 332–333.
- ^ KETKAT, S. (1959). ИСТОРИЯ ИНДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ТОМ.1 . УНИВЕРСИТЕТ КАЛЬКУТТА. С. 153–154.
- ^ Джон Доусон (1903). Классический словарь индуистской мифологии и религии и т . Д. С. 20–21 («Араньяка»).
- ^ Houben Ян EM (1991). Праваргья-брахман из Тайттирия Шраньяка: древний комментарий к ритуалу Праваргья . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0868-3.
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа Брахманы Айтарейя и Каушитаки Брахманы из Ригведы . стр.121 (Айтарейя) 392 (Кауситаки).
- ^ a b Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа Брахманы Айтарейя и Каушитаки Брахманы из Ригведы . п. 22.
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа Брахманы Айтарейя и Каушитаки Брахманы из Ригведы . стр.121 (Айтарейя) 392 (Кауситаки).
- ^ Каланд, W. (1931). Панчавимша Брахмана . п. 227.
- ^ Маджумдар, Рамеш Чандра (1977). Древняя Индия . Motilal Banarsidass Publ. С. 36–39. ISBN 978-81-208-0436-4.
- ^ a b c Панди, Раджбали (1969). Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное изучение индуистских таинств . Motilal Banarsidass Publ. С. 81, 121. ISBN 978-81-208-0396-1.
- ^ Каланд, W. (1931). Панчавимша Брахмана . С. 114, 227.
- ^ а б «Черная Яджур Веда (Тайттирия Самхита) Канда III» . www.sacred-texts.com . Проверено 21 февраля 2020 .
- ^ "Satapatha Brahmana Part V (SBE44): Введение" . www.sacred-texts.com . Проверено 21 февраля 2020 .
- ^ «Санскритский словарь: 'gharma ' » . www.sanskritdictionary.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ «Сатапатха Брахман, Часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 2. Второй брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ "Белая Яджур Веда: Книга XXXVII" . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ «Сатапатха Брахмана, Часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 3. Третий брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть 1 (SBE12): Первый Канда: I, 4, 5. Пятый Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/2_bra/satapath/sb_14_u.htm
- ^ «Сатапатха Брахман, Часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 2. Второй брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 .
- ^ Нараян Aiyangar (1901). Очерки индоарийской мифологии . С. 183–192. ISBN 978-81-206-0140-6.
- ^ Гхош, Sanujit (2004). Легенда о Раме: от древних до дебатов Джанмабхуми . Библиофил Южной Азии. п. 187. ISBN. 978-81-85002-33-0.
- ^ Кейт, Артур Берридейл. Религия и философия Вед и Упанишад (Часть 1) . п. 111.
- ^ a b Митра, Раджендралала (1872 г.). Тайттирия Араньяка (санскрит); Biblotheca Indica . Калифорнийский университет. Пресса баптистской миссии. С. 7 (Введение), 1-55 (Содержание).
- ^ Дж. Мьюир (1873). Оригинальные санскритские тексты, том 4 . С. 123–124.
- ^ "каста | Происхождение и значение касты по онлайн-этимологическому словарю" . www.etymonline.com . Проверено 20 февраля 2020 .
- ↑ Доктор Прити Митра (1985). Индийская культура и общество в Ведах . п. 72.
- ^ Бакши, SR; SG (2005). Ранние арии до Свараджа . Sarup & Sons. п. 81 . ISBN 978-81-7625-537-0.
Айтрейя Махидаса, мать шудра.
- ^ Шарма, Арвинд; Бхарати, Рэй (2000). Классическая индуистская мысль: введение . Издательство Оксфордского университета. п. 149. ISBN 978-0-19-564441-8.
- ^ "Śudra Hindu saints - Hindupedia, Hindu Encyclopedia" . www.hindupedia.com . Проверено 20 февраля 2020 .
- ^ «Śrimad Bhagavatam Canto 1, Chapter 6, Verse 6» . vedabase.io . Проверено 20 февраля 2020 .
