| Часть серии по |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Шатапатх-брахман ( Санскритский : शतपथब्राह्मण шатапатх-брахман , что означает «брахман сто (shatam, родственный с латинским Centum ) путем», сокращенно «SB») [1] является комментарием на шукла (белый) Яджурвед . Его написал отец индийской философии святой Яджнавалкья . Описанный как наиболее полный, систематический и важный из брахманов [2] (комментарии к Ведам ), он содержит подробные объяснения ведических жертвенных ритуалов , символики и мифологии .
В частности, в описании ритуалов жертвоприношения (включая строительство сложных огненных алтарей), Shatapatha Brahmana (SB) предоставляет научные знания в области геометрии (например, вычисления числа пи и корня теоремы Пифагора ) и наблюдательной астрономии (например, планетарных расстояний и утверждение, что Земля круглая) с ведического периода .
Шатапатой брахман также считается значительным в развитии вайшнавизма как происхождение нескольких Пуран легенд и аватаров в Ригведическим бога Вишну . Примечательно, что все они ( Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха и Вамана ) указаны как первые пять аватаров в Дашаватаре (десяти основных аватарах Вишну).
Доступны две версии ( редакции ) этого текста. Они Madhyandina просмотренные и Kanva просмотренные. Эта статья посвящена исключительно мадхьяндинской версии Шатапатха-брахмана.
Номенклатура [ править ]
«Шатапатх браман» ( Санскритская शतपथब्राह्मण) может быть свободно переводятся как «брахман ста путей»:
- «Брахмана» (санскрит ब्राह्मण) означает «объяснение священного знания или учения». [3] [4]
- «Шатапатха» (санскрит शतपथ) означает «иметь сто путей» или «идти сотней путей». [5]
Канда и Адхьяя [ править ]
- «Канда» (или «Кханда» на санскрите खंड) означает «глава», «раздел книги» или, более свободно, «книга». Это также означает «хвала» и «вода». [6]
- «Адхьяйа» (санскрит अध्याय) означает «глава» (книги), «урок», «чтение» и «лекция». [7]
В отношении Шатапатха Брахмана такое упоминание, как «14 .1.2», означает «Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 2» или на английском языке «Книга 14, Глава 1, Объяснение 2». Добавление четвертой цифры в конце (например, 17.7.3 .11 ) относится к номеру стиха.
Дата происхождения [ править ]
Артур Берридейл Кейт заявляет, что лингвистически Сатапатха Брахман относится к более поздней части ведического санскрита периода брахманов (8-6 вв. До н.э., Индия железного века ). [8] М. Витцель датирует этот текст VII-VI веками до нашей эры. [9] Ян Н. Бреммер датирует его примерно 700 г. до н. Э. [10] Дж. Эггелинг ( переводчик редакции Vājasaneyi mādhyandina на английский язык) датирует окончательную письменную версию текста 300 г. до н. Э., Хотя и отмечает, что некоторые элементы «намного старше, передавались устно из неизвестной древности». [11]
Б. Н. Нарахари Ачар также отмечает несколько других оценок, таких как оценка С. Б. Диксита, Д. Пингри и Н. Ачара, в связи с утверждением в тексте, что Криттики ( рассеянное звездное скопление Плеяды ) никогда не отклоняются от востока; Интерпретация Дикситом этого утверждения, означающая, что Криттики возвышаются точно на востоке, и подсчитала, что Криттики находились на небесном экваторе около 3000 г. до н.э., является предметом споров между названными учеными; Пингри отвергает аргументы Диксита. [12]
Субхаш Как утверждает, что «консервативная хронология относит окончательную форму Шатапатха-брахмана к 1000-800 гг. До н. Э. ... [хотя с] другой стороны, считается, что события, описанные в Ведах и брахманах, связаны с астрономическими событиями 4-е тысячелетие [т.е. 3000] до н.э. и ранее ». Согласно Каку, сама Сатапатха Брахмана содержит астрономические ссылки, датированные такими учеными, как П.К. Сенгупта ок. 2100 г. до н.э. », и ссылается на высыхание реки Сарасвати , которое, как полагают, произошло около 1900 г. до н.э .: [13]
tarhi videgho māthava āsa | sarasvatyāṃ са тат ева prāṅdahannabhīyāyemām пртхивим Tam gotamaśca rāhūgaṇo videghaśca māthavaḥ paścāddahantamanvīyatuḥ са имы сарв nadīratidadāha sadānīretyuttarādgirernirghāvati Tam Tam haiva nātidadāha га см Tam Pura брахман на tarantyanatidagdhāgninā vaiśvānareṇeti | Матхава, Видегха, находилась в то время на (реке) Сарасвати. Он ( Агни ) оттуда пошел гореть по этой земле на восток; и Готама Рахûгана и Видегха Матхава следовали за ним, пока он горел. Он сжег (иссушил) все эти реки. Теперь эта (река), которая называется «Саданира», течет с северной (Гималайской) горы: ту, которую он не сжег. Брахманы не переходили его раньше, думая, что «он не был сожжен Агни Вайшванарой». |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды I, Адхьяйи IV, Брахмана I, стих 14 [14] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda I, Adhyâya IV, брахман I, Стих 14 [15] |
Ученые полностью отвергли аргументы Кака; Витцель критикует Кака за «ошибочные рассуждения» и за использование «довольно сомнительных данных и их использование для переосмысления ведической лингвистической, текстовой, ритуальной истории, пренебрегая всеми другими противоречивыми данными». Согласно Витцелю, «Шатапатха-брахман» не содержит точных современных астрономических записей, а скорее лишь приближенных наблюдений невооруженным глазом для ритуальных проблем, которые, вероятно, отражают устные воспоминания более старых периодов времени; более того, те же общие наблюдения записаны в вавилонских таблицах MUL.APIN ок. 1000 г. до н.э. В «Шатапатха-брахмане» есть четкие ссылки на использование железа., поэтому он не может быть датирован ранее c. 1200–1000 гг. До н.э., хотя он отражает культурные, философские и социально-политические события, происходящие позже, чем другие тексты железного века (такие как Атхарваведа ), и лишь немного раньше времени Будды (около 5 века до н. Э.). [16]
Содержание и отзывы [ править ]
По данным Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA), Сатапатха Брахман выжил в двух редакциях : [17]
| Подразделения | Мадхьяндина Рецензия | Kanva Recension |
|---|---|---|
| Канас | 14 | 17 |
| Адхьяи | 100 | 104 |
| Прапатаки | 68 | - |
| Брахманы | 436 | 435 |
| Kandikas | 7179 | 6806 |
| Просмотренный Madhyandina известен как Vājasaneyi mādhyandina сакха , и приписывается Ягьявалкья Vājasaneya. Редакция канвы известна как канва-шакха и приписывается самкаре [18] | ||
14 книг редакции Мадхьяндины можно разделить на две основные части. Первые 9 книг содержат подробные текстовые комментарии, часто построчно, к первым 18 книгам соответствующей самхиты Шукла (белой) Яджурведы . Остальные 5 книг Сатапатхи охватывают дополнительный и ритуально более новый материал; содержание 14-й и последней книги составляет « Брихад-Шраньяка-упанишад» . IGNCA также обеспечивает дальнейшее структурное сравнение между редакциями, отмечая, что «названия Канд также различаются между двумя (версиями) и последовательностью, в которой они появляются»: [17]
| Канда | Мадхьяндина Нет. | Канва Нет. |
|---|---|---|
| Экапат | 2 | 1 |
| Хавирьяджна | 1 | 2 |
| Удхари | - | 3 |
| Адхвара | 3 | 4 |
| Graha | 4 | 5 |
| Ваджапея | - | 6 |
| Сава | 5 | - |
| Раджасуя | - | 7 |
| Ухасамбхарана | 6 | 8 |
| Хастигата | 7 | 9 |
| Citi | 8 | 10 |
| Сагничити (Сацити) | - | 11 |
| Сансити | 9 | - |
| Агнирахасья | 10 | 12 |
| Astadhyayi | 11 | 13 |
| Мадхьяма | 12 | 14 |
| Ашвамедха | 13 | 15 |
| Правархья | - | 16 |
| Брихадараньяка | 14 | 17 |
IGNCA добавляет, что «разделение Кандики более рационально в тексте Канвы, чем в другом ... Название« Сатапатха », как предположил Эггелинг, могло быть основано на количестве Адхьяй в Мадхьяндине, которое в точности равно одному. сотня. Но редакция Канвы, в которой есть сто четыре адхьяи, также известна под тем же именем. В индийской традиции такие слова, как «шата» и «сахасра», обозначающие числа, не всегда обозначают точные числа ». [17]
Брихадаранайака Упанишад [ править ]
Брихадараньяк Упанишад от последнего Канда (т.е. книг 17) Канвы просмотренного в Шатапатом брахмане. Свами Мадхавананда утверждает, что эта Упанишада «величайшая из Упанишад ... не только по размеру; но он также является величайшим по своей сути и теме. Это величайшая Упанишада в том смысле, что безграничная, всеобъемлющая, абсолютная, самосветящаяся, блаженная реальность - Брихат или Брахман , тождественная Атману , составляет ее тему ». [19]
Значение в науке [ править ]
Геометрия и математика Шатапатха Брахмана и Сулхасутр обычно считаются описанием самой ранней науки в Индии ... В частности, развитие научного метода в Индии в ту эпоху было вдохновлено некоторыми грубыми параллелями между физическими науками. Вселенная и физиология человека [т.е. соответствие или эквивалентность между макрокосмом и микрокосмом ]. Это привело к мысли, что если можно будет полностью понять человека, это в конечном итоге приведет к пониманию вселенной ... Это привело к стилю поиска метафор.описывать неизвестное, что является первым шагом в развитии научной теории. Философия научного метода уже изложена в Ригведе . Согласно ведическим мудрецам, у природы есть неизменные законы, и это познается разумом ...
- Астрономия Сатапатха Брахмана, Субхаш К. Как, Индийский журнал истории науки , 28 (1), 1993 [13] [ мертвая ссылка ]
Астрономия [ править ]
Как уточняет, что «основные элементы астрономии [] Веданги Джйотиши [одного из самых ранних известных ведических текстов по астрономии] уже содержатся в [] Шатапатха-брахмане и более ранних книгах». Он добавляет, что ведические ритуальные жертвоприношения ( яджна ), описанные в таких текстах, как «Шатапатха-брахман», предназначены для того, чтобы запечатлеть «время в движении», отмечая, что некоторые ритуалы длились целый год. [13]
В отношении жертвоприношений и астрономических явлений, подробно описанных в таких текстах, как Шатапатха Брахмана (например, жертвоприношения, совершаемые во время восхода и убывания Луны), Н. Айянгар утверждает тот факт, что «у ведических людей был небесный (то есть астрономический) аналог их почва для жертвоприношений чиста »и приводит пример жертвоприношения Яджна-Вараха в отношении созвездия Ориона . [20] Рой более подробно останавливается на этом примере, заявляя, что, когда «солнце соединилось с Орионом во время весеннего равноденствия ... [это] начало ежегодного [ Яджна Вараха ] жертвоприношения». [21] Весеннее (мартовское) равноденствие знаменует наступление весны., и отмечается в индийской культуре как фестиваль Холи (весенний праздник красок).
И.Г. Пирс утверждает, что Сатапатха Брахмана - наряду с другими ведическими текстами, такими как Веды , Самхиты и Таттирия Самхита - свидетельствует об «астрономии ведийского периода, которая при использовании очень простых измерительных приборов (во многих случаях просто невооруженным глазом) давала удивительно точные значения для различных астрономических величин. К ним относятся относительный размер планет, расстояние от Земли до Солнца, продолжительность дня и продолжительность года ». [22] А.А. Макдонелл добавляет, что Сатапатха, в частности, примечательна тем, что - в отличие от Самхит - в ней Земля «явно называлась круговой ( паримандала )». [23][24]
Математика [ править ]
При строительстве огненных алтарей [25], используемых для жертвоприношений, Как также отмечает важность количества, конфигурации, размеров и рисунков кирпичей, представляющих такие факторы, как: [13]
- Ведические метры : ритмическая структура стихов в священных высказываниях или мантрах , особенно из Ригведы.
- Площадь / размер и числовые эквиваленты : единицы времени, такие как мухурты , месяцы, времена года и дни; и ведическая нумерология , примером которой является алтарь сокола (см. изображение слева), который был построен из пяти слоев по 200 кирпичей в каждом, всего 1000 кирпичей символизируют Пурушу , первый принцип творения, перечисленный в Ригведе (10.90):
У ТЫСЯЧИ голов есть Пуруша , тысяча глаз, тысяча футов. Со всех сторон, пронизывающих землю, он заполняет пространство шириной в десять пальцев.
- Ригведа (перевод RTH Griffith, 1896), Книга 10, Гимн 90, Стих 1 [26]
Примечательно, что PN Sinha утверждает, что число 1000 представляет «тысячу маха- юг каждой кальпы » (около 4,32 миллиарда лет), что иллюстрируется 1000 капюшонами Нага Васуки / Ананты, на которых поддерживается Земля. [27] И. Г. Пирс, Ф. Стаал и Д. М. Книп согласны с Каком, повторяя, что количество, слои, размер и конфигурация кирпичей для строительства жертвенных алтарей - реальных и символических - подробно описаны в таких текстах, как «Сатапатха Брахмана». многочисленные правила [22] [28] с добавлением Стаала - в связи с сходством с древнегреческой, вавилонской и китайской геометрией:
Ведическая геометрия связана с ритуалом, потому что она связана с измерением и построением ритуальных ограждений [и] алтарей ... Ведическая геометрия возникла из конструкции этих и других сложных форм алтаря. Всем дается множество толкований в Брахманах и Араньяках [текстах, относящихся к Ведам ] ... [но] Сульба-сутры содержат самое раннее сохранившееся словесное выражение тесно связанной теоремы, которую до сих пор часто называют теоремой Пифагора, но это был независимо открыт ведийскими индейцами ...
- Открытие Вед: Происхождение, Мантры, Ритуалы, Инсайты, Фриц Стаал, 2008 г. (стр. 265-267) [29]
Отметив, что Как также дает три значения для Пи (отношение длины окружности к его диаметру) из Шатапатха-брахмана, Пирс подробно описывает развитие ведической математики в целом в отношении строительства жертвенных алтарей:
Благодаря математике, необходимой для строительства этих алтарей, в ведических трудах можно найти множество правил и усовершенствований геометрии. К ним относятся:
Использование геометрических фигур, включая треугольники,
прямоугольники, квадраты, трапеции и круги.
Эквивалентность по числам и площади.
Эквивалентность привела к проблеме:
квадрата круга и наоборот.
Ранние формы теоремы Пифагора.
Оценки π (pi).- Математика на службе религии: I. Веды и веданги, И. Г. Пирс (Школа математики и статистики Университета Сент-Эндрюс , Шотландия) [22]
К.С. Сешадри утверждает: «Знакомство с четырьмя фундаментальными операциями арифметики подтверждается ведической литературой, такой как Шатапатха Брахман, Тайттирия Самхита и даже Ригведа . Отрывок из древнего Шатапатха Брахмана дает все делители 720 '. [30] Этот отрывок (10.4.2.1-18), как отмечает Как, имеет «ровно 15 факторов (1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 20). , 24) '. Значение этого (в том числе применительно к астрономии ) можно увидеть в следующих стихах этого отрывка:
pañcadaśātmano'kuruta aṣṭācatvāriṃśadiṣṭakāntsa наива vyāpnot | Он сделал себе пятнадцать тел из сорока восьми кирпичей каждое: ему это не удалось. [15x48 = 720] |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды X, Адхьяйи IV, Брахмана II, стихи 13-18 [31] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda X, Adhyâya IV, брахманы II, Стихов 13-18 [32] |
[ править ]
| Часть серии по |
| Вайшнавизм |
|---|
| Портал индуизма |
А. А. Макдонелл , А. Б. Кейт , Дж. Рой, Дж. Доусон , В. Дж. Уилкинс, С. Гхос, М. Л. Варадпанде, Н. Айянгар и Д. А. Сойфер заявляют, что несколько аватаров и связанных с ними пуранских легенд Вишну либо происходят (например, Матсья , Курма , Вараха , и Нарасимха ) или, по крайней мере, были значительно развиты (например, Вамана ) в Шатапатха Брахмане (ШБ). [23] [33] [21] [2] [34] [35] [20] [36] Примечательно, что все они составляют первые пять аватаров, перечисленных в Дашаватаре., десять главных аватаров Вишну.
Вишну [ править ]
София утверждает: «Развитие, которое происходит в общем характере Вишну в литературе брахманов, имеет далеко идущее влияние на рост и формирование аватара Вишну ... наибольшее влияние на все другие факторы оказывает отождествление Вишну с жертвоприношением ». [36] Вишну недвусмысленно заявляется как жертвоприношение неоднократно на протяжении всего Шатапатха Брахмана (например, ШБ 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4).
Канда 14, Адхьяя 1, Брахмана 1 [ править ]
в ШБ 14.1.1 (« Праваргья ») рассказывается, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое было первым достигнутая Вишну , следовательно, «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «найти воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - вода»). Gharma (горячий напиток предлагается в качестве подношения) [37]назван в честь звука удара головы Вишну о землю (который «при падении стал тем солнцем»), и «поскольку он [Вишну] растянулся ( пра-вриг ) на земле, оттуда Праваргья (получила свое название)» . Тело Вишну окружает Индра, одержимый Его славой, «стал Махават (обладатель маха)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) часть, Индра - вторую (полуденную) часть, а оставшиеся Вишведевы - третью часть. [38]
Курма [ править ]
Как связаны в основной статье, Курма, черепаха аватар из Вишну , неразрывно связаны в Пуранах с легендой о пахтании Молочного океана , именуемого Manthan Samudra . Аватар черепахи также является синонимом Акупары , «мировой черепахи», поддерживающей Землю, а также мудреца Саптариши , Кашьяпы . Счета Шатапатха Брахмана, по утверждению Варадпанде, являются семенем Курмы. [ необходима цитата ]
Эггелинг добавляет, что капалы [чашки, используемые в ритуальных жертвоприношениях ] обычно располагаются таким образом, чтобы создать воображаемое сходство с (верхним) панцирем черепахи, который является символом неба, поскольку черепаха сама представляет собой Вселенная ... Таким же образом термин капала в единственном числе иногда применяется к черепу, а также к верхнему и нижнему регистрам черепахи, например, Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2] ». [39]
Канда 1, Адхьяя 6, Брахмана 2 [ править ]
tercantaḥ śrāmyantaśceruḥ | śrameṇa га сма вай taddevā джаянти yadeṣāṃvjayyamāsarṣayaśca tebhyo Дэв Вайва prarocayāṃ чакруха свай Вайв dadhrire pretavtadeṣyāmo йат девах сварга лки samāśnuvateti тэ ким prarocate ким prarocata ить ceruretpuroḍāśameva kūrmam бхутво sarpantaṃ TehA сарв ева menire Yam вайте йаджна ить | Они продолжали хвалить и трудиться; ибо (религиозным) трудом боги действительно получили то, что хотели получить, и (то же самое) и Ри ши . Теперь, будь то боги заставили это (жертвоприношение) привлечь (или взглянуть на них) их, или они приняли это по собственной воле, они сказали: `` Пойдем, пойдем в то место, откуда боги получил владение небесным миром! ' Они говорили (друг другу): «Что привлекает? Что привлекает? ' и наткнулся на жертвенный пирог, который превратился в черепаху и ползет. Тогда они все подумали: «Это наверняка жертва!» |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды I, Адхьяйи VI, Брахмана II, стихи 3-4 [14] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda I, Adhyâya VI, II, брахман Стихов 3-4 [40] |
Макдонелл также отмечает другой случай в Тайттирия Самхите (2.6.3; относится к Кришна (Черному) Яджурведе ), где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает жертвоприношение внутри себя, прежде чем Риси прибудет к жертвоприношению и `` жертвенному пирогу ( purodasa) считается черепахой '. [41]
Канда 6, Адхьяя 1, Брахмана 1 [ править ]
так что 'ямс пурушах prajāpatirakāmayata bhūyāntsyām prajāyeyeti так' śrāmyatsa тапо 'tapyata са śrāntastepāno Брахмаива prathamamasṛjata trayomeva vidyāṃ saivāsmai pratiṣṭhābhavattasmādāhurbrahmāsya сарвасйа pratiṣṭheti tasmādanūcya pratitiṣṭhati пратиштха hyeṣā yadbrahma tasyām pratiṣṭhāyām pratiṣṭhito' tapyata | Теперь этот Человек Прагапати пожелал: «Да буду я больше (чем один), да воспроизведусь я!» Он трудился, он практиковал аскетизм. Измученный тяжелым трудом и аскетизмом, он создал прежде всего Брахмана (нейт.), Тройную науку. Это стало для него основанием: поэтому они говорят: «Брахман ( Веда ) - основа всего здесь». Поэтому, изучив (Веду), человек опирается на фундамент; ибо это, а именно Веда, является его основанием. Опираясь на это основание, он (снова) практиковал аскетизм. |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды VI, Адхьяйи I, Брахмана I, стихов 8-10 и 12 [42] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda В.И., Adhyâya I, I брахман, Стихи 8-10 и 12 [43] |
Вак (речь) женский (например, SB 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2.1.19, 3.2.1.22). Используется в ритуальных жертвоприношениях , также как жертвенный алтарь ( Веди ; ШБ 3.5.1.33, 3.5.1.35), лопата ( абхри; ШБ 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39; см. Раздел о Варахе, ниже) и чашу для костра ( уха ; SB 6.6.2.5). (Генеративный) принцип пола (т.е. соединение мужчины и женщины для создания чего-либо) широко распространен (как это отражено в самом санскрите ).
Канда 7, Адхьяя 5, Брахмана 1 [ править ]
курмамупададхати | расо ваи курмо расамевайтадупададхати йо ваи са эшам локанамапсу правиддханам парṅрасо 'тйакшараца эша курмаштамаваитадупададхати йавану вай расаставā лоанат im | Затем он кладет (живую) черепаху; черепаха означает жизненный сок: это жизненный сок (кровь), который он таким образом дарует (Агни). Эта черепаха является тем жизненным соком этих миров, который ускользнул от них, когда погрузился в воду: то (жизненный сок), который он теперь дарует (Агни). Насколько простирается жизненный сок, настолько далеко простирается тело: таковы (черепаха) эти миры. |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды VII, Адхьяйи V, Брахмана I, стихи 1-2 и 6 [44] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda VII, Adhyâya V, I, брахман Стихов 1-2 и 6 [45] |
Первоначально форма Праджапати, бога-создателя, черепаха, таким образом, ясно и напрямую связана с ведическим ритуальным жертвоприношением, солнцем и с Кашьяпой как создателем (или прародителем ). Также утверждается, что черепаха представляет три мира (то есть трилоку ). В ШБ 5.1.3.9-10 сказано: «Прагапати (владыка поколений) олицетворяет продуктивность ... мужчина означает продуктивность». В ШБ 14.1.1, повествующей о том, как Вишну стал величайшим из богов после принесения в жертву богов, прежде чем его обезглавили Его луком, говорится, что голова Вишну стала солнцем, когда оно упало.
Матся [ править ]
Как связанно в основной статье, Matsya, рыба аватар из Вичны , по- видимому, Мана , чтобы предупредить его о надвигающемся потопе . После того, как Матсья вырос и вырос до огромных размеров, он направляет корабль Ману в безопасное место на вершине горы, где Ману восстанавливает жизнь посредством выполнения ведических жертвенных обрядов ( ягья ). В пуранических счетов Matsya также спасает веды взят под водой, после того, как они были украдены из Брахмы самая Asura называется Хаягривы (не следует путать с Хаягривы , лошадь-двуглавый аватар Вишну). [46] От Шатапатха Брахмана:
манаве ха ваи пратах | аванегйамудакамаджахруйатхедам пṇибхйамаванеджанайāхарантьеваṃ тасйаванениджанасйа матсйах пṇи āпеде | Утром они принесли Ману воду для мытья, так же как теперь они (обычно) приносят (воду) для мытья рук. Когда он умывался, ему в руки попалась рыба. |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды I, Адхьяи VIII, Брахмана I («Ида»), стихи 1-4 [14] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda I, Adhyaya VIII, брахманы I ( 'Ида'), стихи 1-4 [47] |
Айянгар объясняет, что применительно к Ригведе «Жертвоприношение метафорически называется [кораблем], и поскольку Ману означает человек, мыслитель, [так] история кажется притчей о Корабле Жертвоприношения, являющемся средством для пересечения человеком море его duritas, [то есть его] грехов и бед ». [20] ШБ 13.4.3.12 также упоминает царя Матсью Саммаду, «народ которого - обитатели воды ... как рыбы, так и рыбаки ... он наставляет их; - « Итихаса - это Веда ».
Нарасимха [ править ]
Как связан в основной статье, Нарасимха уничтожил Асуру -King Хираньякашип , который после проведения серьезных покаяний, был предоставлен кострикой от Брахмы , что он не мог быть убит внутри или снаружи любого место жительства, на земле или на небе, или любой бог, человек, животное или оружие. Человек-лев аватар из Вишну , таким образом , поставить демона на его коленях и убил его с когтями. Эта концепция похожа на концепцию брахмана Шатапатха (санскритская транслитерация для Канды XII недоступна):
С помощью ликера Сура Намуки, Асура , унес силу Индры (источник), сущность пищи, напиток Сома. Он ( Индра ) поспешно подошел к Ашвинам и Сарасвати , крича: «Я поклялся Намуки, сказав:« Я не убью тебя ни днем, ни ночью, ни посохом, ни луком, ни ладонью моей руки, ни ладонью ». кулаком, ни сухим, ни влажным! " и все же он взял это у меня: ищите, чтобы вернуть мне это!
- Сатапатха Брахмана, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XII, Адхьяя VII, Брахмана III, стих 1 [48]
Д.А. Сойфер заявляет, что « литература брахманов дает то, что следует рассматривать как прототип этого мифа [Нарасимха], миф об Индре- Намучи [или Намуки]», добавляя, что другие академики, такие как Девастхали, согласны с тем, что, хотя элементы легенды Намучи являются « разбросаны по всей литературе Брахмана (ср. VS [ Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [ Панчавимса Брахмана ] 12.6.8, MS [ Майтраяни Самхита ] IV.34; TB [ Taittiriya Brahmana ] 1.7.1.6) ', самая полная версия находится в Satapatha Брахмана. [36] Победа Индры над самим Намучи происходит из Ригведы (например, 10.73):
твам джагханта намучим махасйух дасам кривана шаевимайам | | Война любящий Namuci ты ударил, грабят даша его магии для Риши. |
| - Транслитерация Ригведы книги 10, гимна 73, стих 7 [49] | - Перевод Ригведы Ральфа Т.Х. Гриффита (1896 г.) Книги 10, Гимна 73, Стих 7 [50] |
Вамана [ править ]
Как связаны в основной статье, Вамана, карлик аватар из Вишну , забрал три мира от Asura короля Бали (внук Прахлада, спасенные от своего отца, Хираньякашипу , по Нарасимха аватаре) в три этапа.
Канда I, Адхьяя 2, Брахмана 5 [ править ]
devāśca vā asurāśca | убхайе праджапатйах паспридхире тато дева анувйамивасуратха хасура менире 'смакамеведах кхалу бхуванамити | В боги и асуры , оба они возникли из Праджапати , боролись за превосходство. Затем боги были побиты, и асуры подумали: «Только нам одним несомненно принадлежит этот мир! |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды I, Адхьяи II, Брахмана V, стихи 1-5 [14] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda I, II, Adhyaya брахмана V, стихи 1-5 [51] |
Эггелинг отмечает, что в «Шатапатха-брахмане» «мы имеем здесь зародыш [то есть происхождение] карликового воплощения Вишну ». [52] Разница в этом описании - помимо отсутствия упоминания о Бали - состоит в том, что вместо того, чтобы достичь земли по стопам, она достигается за счет того, на что Вамана может возложить в качестве жертвы. То, что эта легенда превратилась в Ваману, сделавшую три шага, как отмечает Айангар, происходит от трех шагов Вишну, покрывающих три слова в Ригведе (1.22 и 1.154). [20] [53] [54] Примечательно, что три ступени Вишну упоминаются в «Сатапатха-брахмане» как часть описанных жертвенных ритуалов (например, ШБ 1.9.3.12, 5.4.2.6 и 6.7.4.8).
Канда 6, Адхьяя 7, Брахмана 4 [ править ]
ШБ 6.7.4.8 также объясняет, почему шаги Вишну совершаются в ритуалах:
са ваи вишукраманкрантва | атха таданимева ватсапрешопатимхате йатха праййатха таданимева вимунчеттадриктаддеванам ваи видхаману манушйастасмаду хедамута манушо грамах прайайатха таданимева | И еще раз, почему (выполняются) Вишну- походки и обряд Ватсапры. Шагами Вишну Праджапати вознесся на небеса. Он увидел это место для снятия обручей, Ватсапру, и снял с них обвязки, чтобы предотвратить натирание; ибо когда ярмо (зверь) не снято, оно растерзано. Подобным образом Жертвец движется к небу шагами Вишну; и разъединяет с помощью Ватсапры. |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды VI, Адхьяи VII, Брахмана IV, стих 8 [42] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda VI, VII, Adhyaya брахмана IV, стих 8 [55] |
Вараха [ править ]
Как указано в основной статье, Вараха, также называемая Яджна- Вараха («жертвенный кабан»), в пуранической литературе явно указывается как символическое воплощение жертвоприношения (включая ритуальное оборудование, подношения, подношения и используемые алтари). . Заявленный в Нирукте как синоним облаков и дождя (жертвоприношение производит дождь, дождь питает урожай, а урожай питает живые существа) [56], Вараха чаще всего ассоциируется с легендой о поднятии Земли из Космических Вод и в различные источники также сражаются и побеждают Асуру Хираньякшу .
Канда 14, Адхьяя 1, Брахмана 2 [ править ]
атх varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī га в iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa ити Варахи ujjaghāna so'syāḥ патих prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhāmnā samardhayati критсны каротите makhasya te'dya Siro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā Makhaya TVA TVA makhasya śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ | Затем (земля) разорвана кабаном (он берет) со словами: «Только такой большой была она вначале», - ведь действительно, только такой большой была эта земля вначале, размером с пядь. Кабан, которого звали Эмоша , поднял ее, и он был ее господином Праджапати : с этим помощником, радость его сердца, он таким образом снабжает и дополняет его. поклонение: для Маха тебя! Тебе за голову Маха! |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды XIV, Адхьяи I, Брахмана II («Изготовление горшка»), стих 11 [57] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, II (брахмана 'изготовление горшка'), Стих 11 [58] |
Контекст этого стиха связан с ритуалом Праваргья , когда глину / землю выкапывают, лепят или `` раскладывают '' в горшки Махавира ( символизирующие голову Вишну ) и обжигают на огненном алтаре (объяснение обезглавливания Вишну об этом ритуале говорится в ШБ 14.1.1). С. Гхош утверждает, что «первое прямое представление о кабане как о воплощении Вишну, выполняющем конкретную задачу по спасению земли, упоминается в« Сатапатха-брахмане »... ядро истории о боге, спасающем землю в кабане. форма находится здесь '. [35] А.Б. Кейт заявляет, что кабана «зовут Эмуса [или« Эмоша »в ШБ] из-за его эпитета.emusa, [что означает] свирепый, в Ригведе . [59] Однако, поскольку это имя встречается в Ригведе только один раз, приписываемое значение не может быть проверено:
10 Все это принес Вишу , Господь большой шаг, которого ты послал
- Сто буйволов, отвар из риса и молока: и Индра убил хищного [emuṣam] кабана [вараха] .- Ригведа (перевод RTH Griffith, 1896), Книга 8, Гимн 66, Стих 10 [60]
विश्वेत ता विष्णुराभरदुरुक्रमस्त्वेषितः | | вишвет та вишурабхарадурукрамаствешитах | |
| - Ригведа 8.66.10 (Примечание: транслитерация неверно приписана гимну 8.77) [61] |
Канда 5, Адхьяя 4, Брахмана 3 [ править ]
атха варахйа упанаха упамунчате | агнау га вай Дэва ghṛtakumbham praveśayāṃ cakrustato varāhaḥ sambabhūva tasmādvarāho meduro ghṛtāddhi sambhūtastasmādvarāhe gāvaḥ saṃjānate svamevaitadrasamabhisaṃjānate tatpaśūnāmevaitadrase pratitiṣṭhati tasmādvārāhyā upānahā upamuñcate | Затем он надевает туфли из шкуры кабана. Однажды боги поставили горшок с топленым маслом на огонь. Там был получен из кабана: следовательно, кабан жирный, потому что он был произведен из топленого масла. Следовательно, коровы охотно принимают кабана: они действительно принимают их собственную сущность (жизненный сок, кровь). Таким образом он прочно утвердился в сущности крупного рогатого скота: поэтому он надевает обувь из шкуры кабана. |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды V, Адхьяи IV, Брахмана III, стихи 19-20 [62] | -Satapatha браман, перевод с Julius Эггелинга (1900), Kanda V, Adhyaya IV, III, брахмана Стихов 19-20 [63] |
Форма кабана была получена из жертвенного подношения богов, и кабаны разделяют сущность крупного рогатого скота (что символизирует процветание и жертвоприношение в ШБ 3.1.4.14 и продуктивность в 5.2.5.8). Эггелинг отмечает, что на этой церемонии король носит кабаньи сапоги, чтобы вступить в имитацию битвы с Раганьей ( знатным или царственным кшатрием ), который считается посвящением Варуны ; и Земля его боится ». Поэтому этот ритуал кажется важным, поскольку имитация битвы между царем (символизирующим кабана) и Раганьей (символизирующей Варуну, Ригведическое божество воды) параллельна битве между Варахой и Асура Хираньякшей в различных пуранических источниках. рассказы о том, как Земля была спасена и поднята из воды.
Рукописи и переводы [ править ]
Все английские переводы редакции школы Мадхьяндины выполнены Юлиусом Эггелингом в пяти томах. Английский перевод редакции школы Канва, сделанный В. Е. Каландом в 3-х томах, не был найден или перечислен; еще один английский перевод Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA), по крайней мере, в семи томах (можно предварительно просмотреть только первые пять томов).
| санскрит | Санскритско-английская транслитерация | английский | |
|---|---|---|---|
| Мадхьяндина | archive.org: Том 1 , Том 2 , Том 3 , Том 4 , Том 5 , Том 6 , Том 7 | gretil .sub.uni-goettingen.de : Канда 1 , Канда 2 , Канда 3 , Канда 4 , Канда 5 , Канда 6 , Канда 7 , Канда 8 , Канда 9 , Канда 10 , Канда 11 , Канда 12 (недоступно), Канда 13 , Канда 14 (автор неизвестен; электронные тексты; всеэлектронные тексты на санскрите находятся здесь ). | archive.org: Том 1 , Том 2 , Том 3 , Том 4 , Том 5 (Часть Священных Книг Востока ; перевод Юлиуса Эггелинга ) |
| vedicheritage.gov.in: Том 1 , Том 2 | Sacred-Texts.com : Тома 1-5 ( Гипертекстовая версия той же версии Священных Книг Востока , переведенная Юлиусом Эггелингом) | ||
| Wisdomlib.org: Kandas 1–14 (электронная версия перевода Юлиуса Эггелинга с введением, сносками и исправлениями) | |||
| Канва | vedicheritage.gov.in: Канды 1–16 (Аудио) | gretil.sub.uni-goettingen.de: Адхьяи 1-6 (и текст мулы , извлеченный из версии с комментариями) | Google Книги : Том 1 , Том 2 , Том 3 , Том 4 , Том 5 ; Без превью: Том 6 , Том 7 |
| archive.org: Брихадараньяка Упанишад (Кханда 17; Свами Мадхавананда ) |
См. Также [ править ]
- Брахмана
- Дашаватара
- Яджнавалкья
- Яджурведа
Ссылки [ править ]
- ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита:« Шатапатха » » . speakensanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 .
- ^ a b Доусон, Джон (1888). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Робартс - Университет Торонто. Лондон: Трюбнер. стр. 34 -35, 286 (шатапатха-брахмана).
- ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита:« Брахмана » » . speakensanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 .
- ^ "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса - b (брахман)" . faculty.washington.edu . Проверено 31 декабря 2019 .
- ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита:« Шатапатха » » . speakensanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 .
- ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита:« Канда » » . speakensanskrit.org . Проверено 1 января 2020 .
- ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита:« Адхьяя » » . speakensanskrit.org . Проверено 1 января 2020 .
- ^ Кит, Айтарейя араньяк , стр. 38 (Введение): «по общему согласию Сатапатха - один из самых молодых из великих брахманов»; сноски: «См. Macdonell, Sanskrit Literature, pp. 203, 217. Jaiminiya может быть моложе, ср. его использование ādi , Whitney, PAOS, May 1883, p.xii».
- ^ «Ранняя индийская история: лингвистические и текстовые параметры». в «Индоарии древней Южной Азии» под редакцией Дж. Эрдози (1995), стр. 136
- ^ Ян Н. Бреммер (2007). Странный мир человеческих жертвоприношений . Издательство Peeters. С. 158–. ISBN 978-90-429-1843-6. Проверено 15 декабря 2012 года .
- ^ Шатапатха Брахман . Священные книги Востока, тт. 12, 26, 24, 37, 47, перевод Юлиуса Эггелинга [опубликовано между 1882 и 1900 годами]
- ↑ BN Narahari Achar (2000). «На астрономической основе даты Сатапатхи Брахмана: пересмотр теории Дикшита» (PDF) . Индийский журнал истории науки . 35 (1): 1–19.
- ^ a b c d Как, Субхаш (1992). "Астрономия Шатапатха Брахмана" (PDF) . Индийский журнал истории науки . 28 - через Индийскую национальную академию наук.
- ^ а б в г http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/2_bra/satapath/sb_01_u.htm
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть 1 (SBE12): Первый Канда: I, 4, 1. Четвертая Адхьяя. Первый брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 7 января 2020 .
- ^ Витцель, Майкл (2001), "Аутохтонные арийцы Доказательство от старого индейца и иранских текстов?" (PDF) , Электронного журнала ведических исследований , 7 (3): 25-26, 64-65, 70-72, архивируются из оригинал (PDF) от 23.05.2013 г.
- ^ a b c Искусство, Национальный центр Индиры Ганди (1994). काण्वशतपथब्राह्मणम् . Motilal Banarsidass Publ. стр. xix – xx. ISBN 978-81-208-1127-0.
- ^ «Брихадараньяка-Упанишад, с комментарием Самкары» . gretil.sub.uni-goettingen.de . Проверено 6 января 2020 .
- ^ Мадхавананда Свами Tr (1934). Брихадараньяка Упанишада . стр. vii.
- ^ а б в г Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии . стр. 120 -124, 133, 183-193, 211, 272.
- ^ a b Рой, Джанмаджит (2002). Теория Аватары и Божественности Чайтаньи . Atlantic Publishers & Dist. стр. 86, 79, 92, 97, 102. ISBN 978-81-269-0169-2.
- ^ a b c «4: Математика на службе религии: I. Веды и веданги» . mathshistory.st-andrews.ac.uk . Проверено 30 декабря 2019 .
- ^ a b Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Й. Трюбнер. С. 9 , 40–41.
- ^ "Санскритский словарь для разговорного санскрита: 'parimandala ' " . speakensanskrit.org . Проверено 30 декабря 2019 .
- ^ Эггелинг Юлиус (1882-1900). Шатапатха-брахман, согласно текстам школы Мадхьяндины . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Оксфорд, Кларендон Пресс. стр. 302 -303.CS1 maint: дата и год ( ссылка )
- ^ «Ригведа: Риг-Веда, Книга 10: ГИМН XC. Пуруша» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 .
- ↑ Изучение Бхагавата-пураны; или, эзотерический индуизм . Библиотеки Калифорнийского университета. Бенарес: Напечатано Freeman & co., Ltd. 1901. С. 174 .CS1 maint: другие ( ссылка )
- ^ Knipe, Дэвид М. (2015-04-01). Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. С. 6.10.2 Аруна-Кетука (номера страниц не указаны). ISBN 978-0-19-026673-8.
- ^ Стааль, Фриц (2008). Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность . Penguin Books Индия. С. 267–268. ISBN 978-0-14-309986-4.
- ^ Сешадри, CS (2010-08-15). Исследования по истории индийской математики . Springer. С. 161–162. ISBN 978-93-86279-49-1.
- ^ http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/2_bra/satapath/sb_10_u.htm
- ^ "Сатапатха Брахман Часть IV (SBE43): Десятый Канда: X, 4, 2. Второй брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 .
- ^ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов Том II . С. 121 , 178, 245.
- ^ Wj Wilkins (1913). Индуистская мифология ведическая и пураническая . С. 134 , 144–45, 158.
- ^ a b Гхош, Сануджит (2004). Легенда о Раме: от древних до дебатов Джанмабхуми . Библиофил Южной Азии. п. 187. ISBN. 978-81-85002-33-0.
- ^ a b c Сойфер, Дебора А. (1991-11-08). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . SUNY Нажмите. С. 30, 38–39. ISBN 978-0-7914-0800-1.
- ^ «Санскритский словарь: 'gharma ' » . www.sanskritdictionary.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 1. Первая Адхьяя, Первый Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ Эггелинг, Юлий (1885). The Satapatha-brahmana Pt. 2 . стр. xxviii.
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть 1 (SBE12): Первый Канда: I, 6, 2. Второй Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). ... Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Й. Трюбнер. стр. 151 -153.
- ^ а б http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/2_bra/satapath/sb_06_u.htm
- ^ «Сатапатха Брахмана, Часть III (SBE41): Шестая канда: VI, 1, 1. Первая адхьяя. Первый брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/2_bra/satapath/sb_07_u.htm
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть III (SBE41): Седьмой Канда: VII, 5, 1. Пятая Адхьяя. Первый Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 .
- ^ Свами Parmeshwaranand (2001-01-01). Энциклопедический словарь пуран . неизвестная библиотека. Sarup & Sons. С. 133 .
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть 1 (SBE12): Первый Канда: I, 8, 1. Восьмая Адхьяя. Первый Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 .
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть V (SBE44): Двенадцатый Канда: XII, 7, 3. Третий Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 .
- ^ "Ригведа Книга X Гимн LXXIII, 'Индра' (санскрит и транслитерация)" . www.sacred-texts.com . Проверено 8 января 2020 .
- ^ "Ригведа Книга X Гимн LXXIII, 'Индра ' " . www.sacred-texts.com . Проверено 8 января 2020 .
- ^ "Сатапатха Брахман Часть 1 (SBE12): Первый Канда: I, 2. 5. Пятый Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ Эггелинг, Юлий (1882). The Satapatha-brahmana Pt. 1 . С. 59 (сноска 1).
- ^ "Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН XXII. Ашвины и другие" . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ "Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН КЛИВ. Вишу" . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ «Сатапатха Брахмана, Часть III (SBE41): Шестая канда: VI, 7, 4. Четвертый брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 .
- ^ «Бхагавад Гита (Глава 3, стих 14)» . vedabase.io . Проверено 1 января 2020 .
- ^ http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/2_bra/satapath/sb_14_u.htm
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 2. Второй Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 .
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1928). Религия и философия Вед и Упанишад 01 . С. 111 .
- ^ «Ригведа: Ригведа, Книга 8: HYMN LXVI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 3 января 2020 .
- ^ [1]
- ^ http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/2_bra/satapath/sb_05_u.htm
- ^ "Сатапатха Брахмана Часть III (SBE41): Пятый Канда: V, 4, 3. Третий Брахман" . www.sacred-texts.com . Проверено 3 января 2020 .
